Богочеловеческая комедия.
См. Лк. 4, 16.
Читал ли Иисус, что Он читал? В 2010 году начал выходить журнал «Early Christianity». Немцы издают. Бесплатно выложен один выпуск. Программное заявление: долой понятия «Новый Завет» и «распространение христианства». Вполне здравая мысль: «Новый Завет» как название сборника раннехристианских текстов – понятие удобное, но условное. «Распространение христианства» – ещё хуже, это понятие из сферы триумфалистских мифов. Всё было сложнее. А вот что смущает… Статья живого классика – Джеймса Данна – «Интеллектуальные горизонты Иисуса». Живой классик для редакции журнала, потому что как иначе объяснить, что статья, по признанию автора, это лишь выжимка из его книги «Вспоминая Иисуса» 2003 года, – такой автореферат для академического журнала просто недопустимо публиковать есть.
Среди разных риторических фигур одна из самых интересных – капкан из полярных лозунгов. Он мощно действует в новоязе (может, лучше создать неологизм «бюрояз»?). Например из популярных в последние двадцать лет: «Обсуждать дело рано, это лишь проект / Обсуждать дело поздно, это уже не проект». «Эту гадость придётся ввести, ведь она есть и на дер…мократическом Западе / А вот эту гадость придётся ввести, чтобы не превратиться в дер…мократический Запад».
Капкан современных «новозаветников»: «Этого не может быть, потому что нашему коллективу это кажется психологически невероятным / Этого не могло не быть, потому что нашему коллективу это кажется психологически вероятным». Как и новояз, это непременно коллективная речь, вздорность прикрывается групповщиной. Тут против науки оборачивается принцип «научного сообщества», контроля со стороны пэров (peer review). Именно этот принцип в своё время сломал жизнь Галилею, а вовсе не козни злобных церковников. Просто историки науки так же не любят вспоминать о том, что фундамент науки – не железный, а человеческий, как не любят историки религиозных институций вспоминать, что фундамент религии – не Бог, а люди. Бог – фундамент веры, это немножечко другое.
Итак, сперва Данн долго выясняет, умел ли Иисус читать. «Картина, нарисованная в Лк 4, 16-17, в принципе кажется заслуживающей доверия» (323). Исходная посылка такая: ничто в Новом Завете не заслуживает доверия (тезис гиперкритицизма XIX века, яркий образец которого – яркий и умный – Голубинский). Доходит до комизма: «Мы можем быть достаточно уверены, что он провёл детство в Назарете» (321). Странно, но Данн не анализирует вопрос, можно ли быть достаточно уверенным, что Иисус был мужского пола и имел две ноги и две руки. А ведь это аксиома лишь в глазах дилентантов!
Вторая половина капкана: предположение, что Иисус ежедневно читал «Шему», становится основанием для далеко идущих выводов – в частности, что «если иудаизм эпохи второго Храма может быть описан как монотеистическая религия, то Иисус был монотеистом» (325). Данн далее долго рассуждает о том, что Иисус представлет Царство Божие как правление ОДНОГО Бога, не двух и не трёх.
Кризис ещё недостаточно глубок, если находятся деньги на оплату таких исследований. Если бы гиперкритицизм, а то гиперкритицизм в сочетании с гипердоверчивостью и гипербанальностями (и, last not least, гипервысокомерием). В монографии одного питерского новозаветника отрицались любые сведения источников о раннехристианском богослужении, но уверенно возводилось в ранг факта предположение автора, что церковь Сан-Джованни-ин-Латерано стоит на месте некоей раннехристианской церкви. Церковь-то, может, и стоит на месте церкви, только вот гипотеза об этом ни на чём не стоит. То есть, вообще никакого доказательства, кроме «а почему иначе этот храм построили на этом месте, а не на другом».
Представьте себе диссертацию, в которой делается вывод, что «если на Руси XIII века существовали князья, то Игорь был князем». Та же фоменковщина, только навыворот. «Есть веские основания полагать, что Сергий Радонежский не был мусульманином, а имел определённое отношение либо к иудаизму, либо к христианству, – точнее можно будет сказать после получения отдельного гранта на соответствующее исследование и организации Serge-seminar».
Я довольно равномерно послеживаю за литературой по I-II вв. и более поздним, и утверждаю, что чем ближе к времени жизни Иисуса, тем меньше научности, тем больше спекуляций – либо гламурно-ортодоксальных, либо, как у Данна, гламурно-антиортодоксальных. Оригена изучают вполне академично, а евангелист Лука, увы, остаётся полем для борьбы идеологий. Кое-что новое и ценное бывает и в сфере изучения раннего христианства, но как же трудно выудить это из потока такой вот псевдонауки.
