The Philosopher as Witness Fackenheim and Responses to the Holocaust Edited by Michael L. Morgan, Benjamin Pollock. Albany: State University of New York Press, 2008. 252 pp.

The Philosopher as Witness: Fackenheim and Responses to the Holocaust Edited by Michael L. Morgan, Benjamin Pollock. Albany: State University of New York Press, 2008. 252 pp.

Опись А, №40568.

Cм. библиографию.

PART 1. REFLECTIONS

1. In Memory of Leo Baeck and Other Jewish Thinkers in "Dark Times": Once More, "After Auschwitz, Jerusalem" 3

Emil L. Fackenheim

2. Hegel and "The Jewish Problem" 15

Emil L. Fackenheim

PART 2. CRITIQUE

3. Hegel's Ghost: "Witness" and "Testimony" in the Post-Holocaust Philosophy of Emil Fackenheim 29

Susan E. Shapiro

4. Fackenheim on Passover after the Holocaust 39

Warren Zev Harvey

5. Of Systems and the Systematic Labor of Thought: Fackenheim as Philosopher of His Time 49

Benjamin Pollock

6. Fackenheim and Levinas: Living and Thinking after Auschwitz 61

Michael L. Morgan

7. The Holocaust and the Foundations of Future Philosophy: Fackenheim and Strauss 75

Solomon Goldberg

8. Fackenheim and Strauss 87

Catherine H. Zuckert

PART 3. RESPONSE 9. Emil Fackenheim: Theodicy, and the Tikkun of Protest 105

David R. Blumenthal

10. The Holocaust Is a Christian Issue: Christology Revisited 117

Richard A. Cohen

11. The Holocaust—Tragedy for the Jewish People, Credibility Crisis for Christendom 133

Franklin H. Littell

12. Man or Muselmann?: Fackenheim's Elaboration on Levi's Question 147

David Patterson

13. Emil Fackenheim, Irving Howe, and the Fate of Secular Jewishness 163

Edward Alexander

14. She'erith Hapleitah: Reflections of a Historian 173 Zeev Mankowitz

15. Willful Murder in the Lublin District of Poland 185

David Silberklang

16. Metahistory, Redemption, and the Shofar of Emil Fackenheim 207

Gershon Greenberg

List of Contributors 225 Index 227

Факенхейм, Эмиль Людвиг (Fackenheim, Emil Ludwig; 1916, Галле, Германия, – 2003, Иерусалим), еврейский религиозный мыслитель. Получил обширное светское (в 1937–38 гг. в университете города Галле; в 1939–40 гг. в университете города Абердин в Шотландии; в 1945 г. — степень доктора философии в университете города Торонто) и религиозное (в 1939 г. смиха в Хохшуле фюр ди виссеншафт дес юдентумс) образование. В 1940 г. Факенхейм как германский подданный был в числе других задержан в Великобритании, куда он годом раньше бежал от нацистов, и интернирован в Канаде. В 1940–45 гг. Факенхейм изучал философию в университете Торонто, в 1943–48 гг. был также раввином конгрегации консервативного иудаизма в городе Гамильтон, провинция Онтарио. С 1948 г. в течение 35 лет Факенхейм преподавал (с 1960 г. — профессор) философию в университете Торонто. В 1983 г., уйдя в отставку, он переехал в Израиль и продолжил здесь преподавательскую и научную деятельность в рамках Еврейского университета в Иерусалиме и других исследовательских центров.

Факенхейм — создатель своеобразной версии еврейского религиозного экзистенциализма. Главное в его концепции — обращение к мистическим прозрениям мидрашей и лурианской каббалы для постижения реалий европейской истории 20 в., особенно взлета национал-социализма и Катастрофы европейского еврейства, поскольку эти события невозможно оценить в категориях европейской философии и культуры в целом. Для Факенхейма присутствие Божественного в истории — это фундаментальный факт человеческой экзистенции, который под влиянием христианства отвергла вся европейская философия и культура нового времени. Начиная с первых своих работ («Путь к еврейской вере», 1960; «Метафизика и историзм», 1961; «Божественное присутствие в истории: еврейские свидетельства и философская рефлексия», 1968; «Спор между иудаизмом и современной философией», 1973, и других) Факенхейм утверждает: только принятие откровения как события, происшедшего в истории, и отнесение мессианского искупления также к историческому времени, а не запредельному и внеисторическому состоянию, позволяет найти языковые средства для описания случившегося в истории непостижимого зла Освенцима и других ужасов нацизма. Противостояние и сопротивление такому злу Факенхейм считает 614-й религиозной заповедью (см. Мицвот), основанной на мидрашистском принципе киддуш ха-хаим (`освящение жизни`), и одновременно единственно адекватным способом постижения такого зла. Существенно расходясь в этом пункте с Ф. Розенцвейгом и разделяя во многом взгляды Г. Шолема на еврейскую мистику, Факенхейм в последующих работах («Еврейское возвращение в историю: размышления в эпоху Освенцима о Новом Иерусалиме», 1978; «К исправлению мира: основания будущей еврейской мысли», 1982; «Еврейская Библия после Катастрофы», 1991, и других) использует каббалистические понятия для объяснения образовавшейся в истории пропасти между Богом и Израилем; в создании Государства Израиль он видит первый шаг к ликвидации этой пропасти.

Неоднозначно отношение Факенхейма к различным течениям в иудаизме. Он не сочувствует реформизму, поскольку тот оперирует теми же иллюзорными представлениями о прогрессе, просвещении, рационализме, которые характерны для всей европейской культуры. Учение Факенхейма вступает в противоречие и с ортодоксальным иудаизмом, который отрицает существование пропасти между Богом и Израилем. Несмотря на это, Факенхейм пользуется большим авторитетом в религиозных, и не только еврейских, кругах и в научном мире — он избран почетным доктором ряда зарубежных университетов, удостоен многих престижных научных наград.