Хусто Л.Гонсалес
К оглавлению
От основания Церкви до эпохи Реформации
Часть третья. СРЕДНЕВЕКОВОЕ ХРИСТИАНСТВО
Новый порядок
Если варвары были посланы в пределы Римской империи для того... чтобы церковь Христова пополнилась гуннами и свевами, вандалами и бургундами и другими многочисленными верующими, нам надо воздать хвалу Божьей милости... даже если это совершается через уничтожение нас самих.
ПАВЕЛ ОРОЗИЙ
После падения западной части Римской империи возникло несколько самостоятельных государств, каждое из которых оказало большое влияние на дальнейшую историю церкви. В ходе этого процесса новый смысл и новое значение приобрели два института, основания которых были заложены раньше: монашество и папство. В конечном счете новые нашествия, на этот раз с юго-востока, поставили перед христианством новые задачи. Каждая из них заслуживает отдельного рассмотрения.
Варварские государства
К "варварам" римляне относились как к грабителям и разрушителям, но на самом деле большинство из них хотели просто поселиться в пределах Римской империи и пользоваться благами цивилизации, о которых они знали только понаслышке. Поэтому после определенного периода нестабильности каждое из основных племен завоевателей начало осваивать свою часть империи - то ли в силу того, что именно она им нравилась, то ли потому, что их вытесняли туда другие завоеватели.
Вандалы, перейдя Рейн в 407 году, прошли по Франции и Испании, затем в 429 году переправились через Гибралтарский пролив и в 439 году захватили Карфаген. Они стали хозяевами почти всего северного побережья Африки от Гибралтарского пролива до границ Египта. Затем они обратили взор на море и заняли Сицилию, Корсику и Сардинию. В 455 году они разграбили Рим, оставив разрушений даже больше, чем готы сорок пять лет назад. Воцарение их в Северной Африке нанесло церкви огромный урон. Они были арианами и преследовали как ортодоксальных христиан, так и донатистов. Затем, после почти целого века правления вандалов, эта территория была захвачена Велисарием, военачальником Византийской империи. Эта империя со столицей в Константинополе переживала тогда краткий всплеск величия под руководством императора Юстиниана I, мечтавшего о возрождении былой славы империи. Завоеватели с Востока, которых в Северной Африке называли "греками", проповедовали иную форму христианства, которая хотя в общих чертах согласовывалась с представлениями западных католиков, тем не менее явно расходилась с ними в плане культурных традиций и повседневных обычаев. В результате к моменту завоевания этой территории мусульманами в конце VII века христианство там было расколотым и в конце концов исчезло.
Вестготы (еще одно племя варваров) в 378 году в битве при Адрианополе разгромили римлян, затем перешли Балканы и в 410 году захватили Рим. К 415 году они были уже в Испании и правили этой страной, пока их в свою очередь в начале VIII века не покорили мусульмане. Политическая история этого королевства была бурной. Лишь пятнадцать из тридцати четырех королей умерли своей смертью или погибли на поле боя. Остальные были либо убиты, либо свергнуты. Они тоже были арианами, но не преследовали ортодоксальных христиан, как вандалы. Примерно через два века после завоевания стало ясно, что хранителями культурных ценностей были покоренные коренные жители и что для достижения хоть какой-то стабильности требовалось их участие. Это привело к обращению вестготского короля Рекареда (586-601) в никейскую веру, которую он торжественно провозгласил на соборе в Толедо в 589 году. Вслед за королем ортодоксальную веру принило большинство знати, и арианство вскоре исчезло.
Выдающимся христианским деятелем вестготского королевства был Исидор Севильский, ученый, стремившийся по мере возможности сохранить прежние культурные ценности. Его труд "Этимологии" - подлинная энциклопедия знаний того времени, причем не только в религиозных вопросах, но и в области астрономии, медицины, сельского хозяйства и так далее. Эти двадцать книг представляют собой типичный, хотя и один из лучших, образец литературы той эпохи - Исидор лишь собрал и систематизировал мудрость прошлого, высказав очень немного оригинальных мыслей. Тем не менее именно благодаря сочинениям таких людей, как Исидор, средневековье узнавало о великолепии и мудрости древности.
После обращения Рекареда церковь начала играть в вестготском королевстве законодательную роль. Это привело к установлению определенного порядка, хотя, читая решения ее соборов, нельзя не поражаться царившим тогда несправедливости и неравенству. Например, в 633 году собор в Голедо постановил, что священники могут вступать в брак только с разрешения епископов и что в случае непослушания на священника "на некоторое время налагается епитимья", а жену его забирает и продает епископ.
Подобного рода меры принимались и в отношении иудеев. Тот же собор - на котором председательствовал Исидор Севильский, самый просвещенный человек той эпохи, - постановил, что иудеев не следует насильно обращать в христианство, но что обращенным насильно раньше нельзя позволять возвращаться к вере предков, ибо это было бы богохульством. Более того, таким обращенным запрещалось иметь дело с евреями, сохраняющими свою старую веру, даже если они были близкими родственниками. А если кто-то из них уличался в соблюдении своих традиционных обрядов, в частности в "мерзостном обрезании", детей у них надлежало отобрать. Если выяснялось, что иудей женат на христианке, перед ним ставился выбор: обращение или отказ от жены и детей. Если же от обращения отказывалась жена-иудейка, она должна была оставить детей отцу.
Даже после обращения Рекареда и несмотря на все усилия церкви, политическая обстановка в вестготском королевстве оставалось нестабильной и характеризовалась произволом и насилием. Король Рицесвинт (649-672), например, убил семьсот своих противников, а их жен и детей раздал друзьям. В итоге при короле Родерихе (710-711) в Испанию вторглись мусульмане, положившие конец правлению вестготов. Но к тому времени христианство настолько укоренилось в стране, что стало объединяющим началом в долгой борьбе за освобождение полуострова от мавров-мусульман.
Галлия в течение большей части V века была поделена между бургундами, исповедовавшими арианство, и франками, остававшимися язычниками. Но бургунды не преследовали католиков, как вандалы в Северной Африке. Более того, они подражали их обычаям, и вскоре многие бургунды приняли никейскую веру своих подданных. В 516 году король Сигизмунд признал учение о Троице, и вскоре его примеру последовали остальные.
Франки (чья территория в конце концов стала называться "Францией") сначала являли собой непрочный конгломерат независимых племен, но затем усилиями династии Меровингов было достигнуто определенное единство. Хлодвиг, внук основателя династии Меровея и наиболее видный ее представитель, женился на христианке - племяннице короля бургундов и накануне одной из битв дал обещание, что обратится в христианство, если Бог его жены даст ему победу. В результате на Рождество 496 года он принял крещение вместе со многими другими знатными людьми. Вслед за этим окрестились большинство франков.
В 534 году франки покорили бургундов и объединили под своей властью всю территорию. Но последующие Меровинги были слабыми правителями, и к VII веку власть фактически перешла в руки майордомов, то есть "управляющих двором", выполнявших по сути функции премьер-министров. Один из них, Карл Мартелл (что значит "молот"), встал во главе Франкского войска в войне с мусульманами, которые захватили Испанию, перешли Пиренеи и начали угрожать самому сердцу Европы. Он разгромил их в битве при Пуатье в 732 году. К тому времени он по сути дела был уже королем, но не претендовал на этот титул. Однако его сын Пипин Короткий решил, что пришло время избавиться от ни на что не годного короля Хильдерика III, получившего прозвище Глупый. С согласия папы Захарии он принудил Хильдерика к отречению и монашеству. Затем он был помазан королем епископом Бонифацием, действовавшим по указаниям папы. Это имело огромные последствия для всей дальнейшей истории христианства, ибо сын Пипина Карл Великий стал величайшим правителем раннего средневековья, который стремился реформировать церковь и которого в сан императора возвел папа.
В ходе всех этих перипетий церковь далеко не всегда была на высоте. При таких сильных правителях, как Хлодвиг, руководители церкви поддерживали короля и повиновались ему. Для королей вскоре стало привычным самим решать, кто и где должен занять должность епископа. Это можно понять, учитывая, что во владение епископа передавались значительные земельные владения, а сам он становился феодальным сеньором. Вскоре после коронации Пипина Бонифаций пожаловался папе, что франкская церковь по сути оказалась в руках мирских землевладельцев, что многие епископы ведут себя как феодалы, а не как пастыри, и что во франкском государстве не прислушиваются к призывам созвать собор епископов для наведения порядка в жизни церкви и для ее обновления. Такое положение дел сохранялось до эпохи Карла Великого.
В Британии римская власть никогда не распространялась на всю ее территорию. Император Адриан возвел вал, отделявший южную часть острова, принадлежавшую Римской империи, от северной части, где жили сохранявшие независимость пикты и скотты. Когда угрозе подверглись римские владения на континенте, войска ушли из Британии, и вместе с ними остров покинули многие его жители. Тех, кто там остались, быстро покорили англы и саксы, основавшие семь государственных образований: Кент, Эссекс, Суссекс, Восточную Англию, Уэссекс, Нортумбрию и Мерсию. Все завоеватели были язычниками, но среди коренных жителей оставалось много людей, сохранявших христианскую веру, полученную при римской власти.
Ирландия никогда не была частью Римской империи, но христианство получило там распространение еще до падения империи. Скорее всего, оно проникало туда разными путями, но основная заслуга обычно приписывается святому Патрику. Еще юношей Патрик попал в плен к ирландским разбойникам и стал рабом в Ирландии. После смелого побега и многих других приключений он получил видение, в котором призывался нести Благую Весть своим бывшим угнетателям. Вернувшись в Ирландию, он столкнулся со многими опасностями, но проповедовал успешно, и люди приходили креститься толпами. Вскоре появились монастыри, а изучение древности стало одним из самых привлекательных занятий. Ирландия оставалась в стороне от нашествий, которые потрясали Европу, поэтому ее монастыри стали одним из основных источников для возвращения того, что было утеряно в ходе этих перипетий.
Затем ирландцы начали посылать проповедников в другие страны, прежде всего в Шотландию. Наиболее известным из них был монах Коломба, который примерно в 563 году обосновался со своими двенадцатью товарищами на небольшом острове Айона. Основанный ими монастырь стал центром христианского служения в Шотландии, где вскоре появились другие общины, созданные по образцу монастыря на острове Айона. Впоследствии их деятельность по распространению христианского учения охватила юг, то есть территории, принадлежавшие англам и саксам.
По не совсем понятным причинам между христианами в Шотландии и Ирландии и христианами на бывших территориях Римской империи возник ряд разногласий. Церкви в Шотландии и Ирландии признавали авторитет не епископов, а руководителей монашеских общин. Кроме того, они расходились в определении даты Пасхи и в том, как надо совершать некоторые обряды.
В Британии всегда существовала еще одна форма христианства, которую сохраняли те, кто придерживался традиций времен Римской империи, но особое значение она приобрела после того, как христиане на континенте начали интересоваться Британией. Биограф Григория Великого, к которому мы вернемся ниже в этой главе, записал эпизод, когда юный Григорий увидел группу светловолосых молодых людей, которых привезли в Рим для продажи в рабство.
- Кто эти юноши по национальности? - спросил Григорий.
- Это англы, - ответили ему.
- Они действительно ангелы - у них такие лица. Где их страна? - В Дейре.
- Они и вправду призваны de irа (от гнева) к Божьей милости. Кто ими правит?
- Аэлла.
- Аллилуйя! Да прославится имя Божье в этой земле.
Такой диалог, вероятно, никогда не происходил. Но совершенно очевидно, что Григорий интересовался землей англов и, по-видимому, намеревался отправиться туда для насаждения христианства. В 590 году он стал папой и девять лет спустя послал к англам группу для благовествования во главе с Августином, монахом из того же монастыря, к которому он когда-то принадлежал сам. Столкнувшись с серьезными трудностями, Августин и его товарищи решили было отказаться от задуманного. Но Григорий не захотел ничего слушать, и они были вынуждены продолжить путь. Наконец они прибыли в Кент, король которого Этельберт был женат на христианке. Поначалу они не добились больших успехов. Нов конце концов Этельберт обратился в христианство, и его примеру последовало большинство подданных. Затем Августин стал первым архиепископом Кентербери (столицы Кента). В свою очередь христианскими становились и другие королевства, а Кентербери превратился в духовную столицу всей Англии.
Но вскоре между последователями этой формы христианства и сторонниками шотландско-ирландской традиции начались конфликты. В Нортумбрии конфликт принял серьезный характер, так как король там следовал шотландско-ирландским обычаям, а королева - римским. Поскольку Пасха приходилась на разное время, получалось так, что когда один из них постился, другой праздновал. Для решения возникших разногласий в 663 году собрался синод в Уитби. Сторонники шотландско-ирландской формы христианства твердо стояли на своих позициях и заявляли, что предание получено ими от Коломба. Римские миссионеры и их последователи отвечали, что предание святого Петра выше предания Коломбы, ибо апостол получил ключи Царства. Рассказывают, что, услышав это, король спросил защитников шотландско-ирландской позиции:
- Правду ли говорят ваши противники, что ключи Царства у святого Петра?
- Конечно, - ответили они.
- Тогда дальнейшие споры бессмысленны. Я буду повиноваться Петру. Иначе, когда я приду на небо, Петр может закрыть двери и не впустить меня.
В результате синод в Уитби принял решение в пользу сторонников европейского христианского предания, а не шотландско-ирландского. Подобные решения были приняты и в других местах Британских островов. Но причиной тому стали не наивные представления правителей, как может показаться из эпизода в Уитби. Это было почти неизбежным следствием давления и возросшего престижа остальной части западного христианского мира, стремившейся к единству церкви.
В Италии в результате нашествий варваров воцарился хаос. Хотя фактически императоры в Риме оставались до 476 года, по сути они были просто марионетками различных германских полководцев. Наконец, в 476 году Одоакр, предводитель херусков, низложил последнего императора Ромула Августула и написал Зенону, императору в Константинополе, что теперь империя воссоединилась. Сначала Зенону это польстило, и он даже возвел Одоакра в ранг "патриция". Но вскоре начались конфликты, и император решил разделаться с херусками. С этой целью он предложил остготам завоевать Италию. Они так и сделали, и какое-то время Италия оставалась под властью остготов.
Но остготы были арианами, и коренное население Италии, придерживавшееся никейской веры, искало поддержки в Константинополе. Это вызвало у правителей подозрение, что их подданные замышляют заговор. Поэтому ортодоксальные христиане подвергались преследованиям, причем чаще всего не по религиозным мотивам, а по подозрению в заговоре. Именно по этой причине король Теодорих бросил в тюрьму Боэция, просвещеннейшего человека той эпохи. В тюрьме он написал свою самую известную работу "Утешение философией". В 524 году его казнили вместе с тестем Симмахом. Два года спустя в тюрьме умер папа Иоанн. Церковь признала Боэция, Симмаха и Иоанна мучениками, поэтому напряженность в отношениях между коренным населением и остготами возрастала. Затем, когда Византийская империя под руководством императора Юстиниана обрела на короткое время былое величие, полководец Юстиниана Велисарий вторгся в Италию, и после военной кампании, продолжавшейся двадцать лет, владычеству остготов был положен конец.
Но в 568 году в Северную Италию вторглись лангобарды, и мир на полуострове был в очередной раз нарушен борьбой между лангобардами и византийцами. Когда Константинополь начал терять влияние, приобретенное при Юстиниане, возникла опасность, что лангобарды захватят весь полуостров. Поэтому к середине VIII века папы, поняв, что от Константинеполя особой помощи ждать не приходится, обратили свои взгляды на север. И менно так возник союз между папством и франкским королевством, который в конечном счете привел к провозглашению Карла Великого императором Запада.
Короче говоря, между V и VIII веками Западная Европа неоднократно подвергалась нашествиям, гибла сложившаяся цивилизация, а многие знания древних оказались утерянными. С завоевателями вернулись и, казалось бы, оставшиеся в прошлом язычество и арианство. В конечном счете язычники и ариане обратились в веру завоеванных ими народов, то есть в никей-скую веру, которую называют также "ортодоксальной" или "кафолической". В том, как происходило это обращение, а также в сохранении древней мудрости особую роль сыграли два института - монашество и папство, на которых мы сейчас остановимся подробнее.
Бенедиктинское монашество
Мы уже видели, что когда церковь стала имперской, то есть церковью сильных мира сего, многие нашли прибежище в монашестве, что позволяло вести жизнь, в полной мере соответствующую требованиям прежних времен. Наибольшее распространение монашество получило в Египте и в других областях восточной части империи, тем не менее последователей оно нашло и на Западе. Но западное монашество отличалось от восточного в трех отношениях. Во-первых, западное монашество ставило перед собой цели более практического свойства: смирение плоти считалось не только путем к самоотречению, но и способом подготовки и тела, и души к исполнению миссии в мире. Коломба и Августин Кентерберийский являют собой яркие примеры этого "практического" направления в западном монашестве. Во-вторых, западное монашество не придавало такого значения затворничеству, как восточное, и с самого начала стремилось к организации общинной жизни. Наконец, западное монашество почти никогда не конфликтовало с иерархами церкви, подобно восточному. За исключением времен, когда церковь пребывала в глубоком кризисе, западное монашество всегда оставалось правой рукой пап, епископов и других церковных деятелей.
Основной фигурой западного монашества в период его формирования и во многих отношениях его основателем был Бенедикт, родившийся около 480 года в небольшом итальянском городке Нурсии. Иными словами, он рос при правлении остготов. Его семья принадлежала к древней римской аристократии, поэтому ему было хорошо известно о противостоянии ариан и ортодоксов и о гонениях, которым подвергались последние. Лет в двадцать он решил стать отшельником и поселился в пещере. Там он вел крайне аскетическую жизнь, борясь с искушениями плоти. Его известность росла, и, как это происходило раньше с другими знаменитыми монахами в Египте, вокруг него образовалась группа учеников. Когда поставленные им цели потребовали иного пристанища, Бенедикт вместе со своей небольшой общиной отправился в Монте-Кассино - удаленное место, где сохранилось древнее капище и где местные жители продолжали поклоняться языческим богам. Бенедикт и его последователи разрушили капище, уничтожили языческий жертвенник и заложили на этом месте фундамент монастыря. Вскоре поблизости обосновалась его сестра Схоластика, основавшая такую же общину для женщин. В конце концов известность Бенедикта так возросла, что его посетил король остготов. Но для человека, которого он считал тираном, у монаха не нашлось ничего иного, кроме резких слов и страшных пророчеств.
Величайшей заслугой Бенедикта стал "Устав", составленный им для своей общины. Этот краткий документ на века вперед сформировал иерархию ценностей монашества. Устав предписывал не крайний аскетизм, а разумный распорядок монашеской жизни со строгой дисциплиной, но без ненужных тягот. Например, тогда как многие монахи в пустыне жили на хлебе, соли и воде, устав Бенедикта предусматривал для монахов двухразовое питание из двух блюд, к которым иногда добавлялись свежие фрукты и овощи. Кроме того, каждый монах ежедневно получал немного вина. На кроватях монахов были одеяла и подушки. Но такие условия предоставлялись только во времена благополучия и достатка, в трудные же времена монахи должны были довольствоваться тем, что есть.
Особое значение для Бенедикта имели два важнейших условия монашеской жизни - постоянство и послушание. Постоянство означало, что монахи не вольны были по своему усмотрению переходить из одного монастыря в другой. Каждый монах должен был оставаться в своем монастыре до конца жизни, если ему не приказывали перейти в другое место. Постоянство бенедиктинских монахов стало одной из основ стабильности этой структуры во времена хаоса.
Во-вторых, от монахов требовалось послушание, и прежде всего - послушание уставу. Помимо этого, следовало "незамедлительно" повиноваться аббату, что означало не только немедленное повиновение, но и желание проявить послушание. При невозможности выполнить приказ монаху предписывалось объяснить аббату причину неповиновения. Аббат, со своей стороны, не мог быть тираном, ибо он тоже подчинялся Богу и уставу. Слово "аббат" означает "отец", и именно так он должен был себя вести.
Согрешившего монаха надлежало сначала вразумить лично. Если после двух таких вразумлений он не каялся, ему делали предупреждение перед всей общиной. Следующим шагом было отлучение, то есть отстранение от участия не только в причащении, но и в совместных трапезах, а также прекращение любых контактов с другими монахами. Если и после этого согрешивший не каялся, его следовало высечь. Если и это не помогало, такого монаха изгоняли из общины. Если затем он все же каялся, его следовало принять обратно. Так могло повторяться до трех раз, а после третьего изгнания двери монастыря закрывались для грешника навсегда. Короче говоря, устав был написан не для святых, подобных монахам-пустынникам, а для простых грешных людей. В этом, возможно, и заключался секрет его успеха.
Устав требовал также физического труда, который предписывался всем. Исключая случаи болезни или особых дарований, все должны были по очереди выполнять все работы. Например, устанавливались недельные дежурства поваров, и чтобы показать, что к этой работе нельзя относиться неуважительно, повара должны были сменяться на одном из богослужений. При распределении обязанностей учитывались возможности больных, престарелых и совсем молодых. С другой стороны, не допускалось особого отношения к пришедшим из богатых семей. Если по каким-то причинам требовалось установить порядок старшинства, учитывалась продолжительность пребывания в общине. Таким образом, тогда как в раннем монашестве бедность была формой личного самоотречения, Бенедикт стремился использовать ее для создания в общине нового порядка. Бедность монаха сплачивает его с общиной, в которой все одинаково бедны и на которую все должны полагаться во всех своих нуждах.
Основой монашеской жизни в понимании Бенедикта была молитва. Ежедневно выделялось время для личной молитвы, но большую часть молитвенного времени монахи проводили в часовне. Там они собирались по восемь раз в сутки - семь раз в течение дня и один раз ночью, ибо псалмопевец сказал: "Седмикратно в день прославляю Тебя" (Пс. 118:164) и "В полночь вставал славословить Тебя" (Пс. 118:62).
Первое молитвенное собрание проводилось на рассвете, и за ним следовали семь других. Эти уставные часы, соблюдавшиеся большинством монастырей в средние века, назывались полунощница, утреня, час первый, час третий, час шестой, час девятый, вечерня и повечерие. Большая часть времени на этих собраниях посвящалась пению псалмов и чтению других мест Библии. Псалмы распределялись таким образом, чтобы за неделю их можно было повторить все. Другие места читались в зависимости от времени дня, дня недели и времени церковного года. В результате большинство монахов запоминали наизусть всю Псалтирь и многие другие места Писания. Такой же системой пользовались и многие прихожане, у которых было свободное время, поэтому они тоже приобретали хорошие знания различных частей Библии, помещенных в "Бревиарии" - книге, содержащей материалы для чтения в разные часы. Восемь молитвенных часов стали называть "уставными часами" и "суточным кругом богослужений".
Сам Бенедикт мало говорил о необходимости учебы, но вскоре это стало одним из основных занятий бенедиктинских монахов. Для проведения суточного круга богослужений требовались книги. Монахи прилежно переписывали Библию и другие книги, сохраняя их тем самым для будущих поколений. Монастыри стали также учебными центрами, в частности для детей, которых помещали под их попечение для прохождения монашеской подготовки. Кроме того, многие монастыри выполняли роль больниц, аптек или постоялых домов, где находили приют уставшие путники.
Наконец, монастыри имели большое экономическое значение, так как многие из них создавались на пустынных землях, которые осваивались благодаря труду монахов. Европа таким образом получила дополнительно огромное количество акров сельскохозяйственных угодий. Кроме того, в обществе, в котором богатые считали физический труд унизительным, монастыри выступали свидетелем того, что высочайшие достижения разума и духа могут сочетаться с тяжелым физическим трудом.
Хотя в Западной Европе у монашеского движения было много последователей и до Бенедикта, в конечном счете широкое распространение получил именно его устав. В 589 году монастырь, основанный Бенедиктом в Монте-Кассино, был разграблен и сожжен лангобардами. Большинство монахов бежало в Рим, взяв с собой "Устав". Именно там с ними познакомился Григорий, впоследствии ставший папой. Устав был принят многими в Риме. Отправившись с благовествованием в Англию, Августин взял с собой и этот устав. При поддержке пап устав Бенедикта получил распространение во всей Западной церкви. Многие принявшие его монастыри, формально не состоявшие в одном "ордене", объединяли общие принципы и идеалы.
Папство
Вторым институтом, способствовавшим укреплению единства и обеспечению преемственности в средние века, было папство. Слово "папа" означает просто "отец", и на ранних этапах оно использовалось применительно к любому известному и уважаемому епископу. Есть, например, документы, в которых упоминается о "папе Киприане" Карфагенском или о "папе Афанасии" Александрийском. На Западе в конечном счете этим титулом стали называть только епископов Рима, тогда как на Востоке его продолжали использовать в более широком смысле. Как бы там ни было, значение имеет не происхождение титула "папа", а процесс, в ходе которого епископ Рима стал пользоваться таким большим авторитетом в средние века и продолжает пользоваться в римско-католической церкви до сих пор.
Исторические корни римского епископства не вполне ясны. Большинство ученых едины во мнении, что Петр действительно посетил Рим и что, по всей вероятности, именно там он и умер. Но различные списки ранних епископов, относящиеся в основном к концу II века, не согласуются между собой. В одних указывается, что Климент был преемником Петра, а в других его имя называется третьим по счету после смерти апостола. На этом основании некоторые исследователи высказывают предположение, что вначале римская церковь управлялась не одним епископом, а "коллегиальным епископством", то есть группой епископов. В отношении этой теории мнения могут быть разными, но совершенно очевидно, что в первые века численное превосходство христианство имело на грекоязычном Востоке и что такие церкви, как антиохийская и александрийская, играли гораздо более важную роль по сравнению с римской. Даже на Западе главенствующее положение в богословских вопросах принадлежало Северной Африке, откуда вышли такие крупные фигуры, как Тертуллиан, Киприан и Августин.
Резкому повышению авторитета папы способствовали нашествия варваров. На Востоке империя продолжала существовать еще тысячу лет. На Западе же хранительницей остатков прежней цивилизации, в том числе понятий порядка и справедливости, стала церковь. Вследствие этого наиболее авторитетный епископ Запада, то есть епископ Римский, занял центральное место в процессе восстановления единства, подорванного нашествиями.
Ярким примером этого служит Лев Великий, которого первым стали называть "папой" в современном смысле слова. Ниже мы рассмотрим его участие в тогдашних богословских спорах, анализ которого показывает, что его взгляды приобретали всеобщее признание не просто потому, что он был епископом Рима, но и в силу благоприятных политических условий. Поскольку эти споры велись в основном на Востоке, его вмешательство, при всей его авторитетности, не могло принести результата при сопротивлении имперских властей и принималось во внимание только в том случае, если власти соглашались с ним.
Но на Западе дела обстояли иначе. В 452 году в Италию вторглись гунны во главе с Аттилой. Они захватили и разграбили город Аквилею, и перед ними открылась дорога на Рим - между ними и древней столицей никаких войск не было. Западный император был слабохарактерным человеком с очень ограниченными возможностями, а Восток дал понять, что не желает вмешиваться. Тогда Лев покинул Рим и пошел на встречу с "бичом Божьим". О чем шла речь на этой встрече, неизвестно. Согласно легенде, Аттила увидел, что вместе с папой идут святые Петр и Павел, угрожая гуннам. Что бы там ни было сказано, Аттила решил не идти на Рим и повернул на север, где вскоре умер.
Лев был епископом Римским и в 455 году, когда город разграбили вандалы. На этот раз ему не удалось остановить завоевателей. Но именно он вел переговоры с предводителем вандалов Гейзерихом и спас город от уничтожения огнем.
Нет нужды говорить, что благодаря этим и другим подобным деяниям Лев пользовался в Риме большим авторитетом. Тот факт, что именно он достигал таких результатов, объяснялся не только его личными дарованиями, но и политической обстановкой, когда гражданские власти были не в состоянии исполнять свои обязанности. Но, по мнению Льва, была и более глубокая причина. Он был убежден, что Иисус сделал Петра и его преемников камнем, на котором должна быть построена церковь, и что поэтому епископ Рима, будучи прямым преемником Петра, является главой церкви. В сочинениях Льва приводятся все традиционные аргументы в пользу того, что мир должен быть собран под папской властью.
Лев умер в 461 году, и пришедший ему на смену Иларий, который был его ближайшим помощником, продолжил проводившуюся им политику. Но при следующем папе, Симплиции, обстоятельства переменились. В 476 году Одоакр низложил последнего западного императора, и в Италии начался долгий период политического хаоса. Номинально Италия стала теперь частью Восточной Римской империи. Но между папами и восточными императорами сохранялись напряженные отношения, главным образом из-за богословских разногласий, к которым мы вскоре вернемся. В конечном счете это приведет к разрыву между Востоком и Западом, для преодоления которого потребуется несколько лет. Последствия разрыва усугубило вторжение в Италию остготов. Они были арианами, поэтому противоборство между ними и местным населением стало неизбежным. К 498 году это противоборство вылилось в избрание двух пап, одного из которых поддерживали остготы, а другого Константинополь. На улицах Рима происходили яростные стычки между сторонниками одного папы и другого. В конце концов после нескольких синодов конфликт был улажен.
Новым папой стал Гормизд (514-523), и под его руководством после долгих переговоров разрыву с Константинополем был положен конец. Тем временем Восточная империя под началом императора Юстиниана переживала недолгое возрождение. Именно тогда Велизарий вторгся в Италию и уничтожил королевство остготов. Но это не обернулось для церкви в Италии благоприятными переменами, так как император и его должностные лица пытались навязать ей те же условия, что и в восточной части империи, где церковь была почти полностью подчинена государству. Пока сохранялась власть Византии, следующие несколько пап были простыми марионетками Юстиниана и императрицы Феодоры. На тех, кто пытался проводить независимую политику, незамедлительно обрушивался императорский гнев.
Господство Византии в Италии продолжалось недолго. Всего через шесть лет после захвата последнего укрепленного пункта остготов на полуостров вторглись лангобарды. Сохраняя единство, они быстро завоевали бы его. Но после первых побед лангобарды раскололись на несколько соперничающих группировок, их продвижение замедлилось. После смерти Юстиниана в 565 году могущество Византии пошло на убыль, и Константинополь не мог больше держать в Италии крупную армию. Поэтому еще не завоеванные лангобардами области были вынуждены обороняться самостоятельно, хотя формально они продолжали оставаться частью Византийской империи. В Риме защиту города взяли на себя папы. В 579 году, когда умер Бенедикт I, лангобарды осадили Рим. Новый папа, Пелагий II, спас город, откупившись от них. Поскольку никакой помощи из Константинополя не поступало, Пелагий II обратился к франкам, рассчитывая на их удар с севера. Первые переговоры успехом не увенчались, но они словно бы предвещали будущее, когда франки станут главной опорой папства.
Одним из талантливейших людей среди тех, кто когда-либо занимал это высокое положение, был папа Григорий. Он родился в Риме около 540 года в семье, по всей видимости, принадлежавшей к древнему аристократическому роду. В то время в Константинополе царствовал Юстиниан, а в Италии его полководцы воевали с остготами. Наиболее способный военачальник Юстиниана Велисарий был уже отозван в Константинополь, и наступление приостановилось. Король остготов Тотила на время перехватил инициативу. В 545 году он осадил Рим, который на следующий год сдался. Архидиакон Пелагий (ставший позднее папой Пелагием II) встретился с предводителем победителей и призвал отнестись к побежденным с милосердием. Вполне вероятно, что Григорий находился тогда в Риме и был свидетелем и того, что выпало городу во время осады, и последствий вмешательства Пелагия. Но как бы там ни было, Рим, представший глазам Григория, не имел ничего общего со славной столицей древней империи. Вскоре после победы Тотилы византийские войска во главе с Велисарием вернулись в город, но затем опять его потеряли. В городе, которым по сути дела никто не управлял, после нескольких осад царили разруха и запустение. Многие древние памятники и сооружения использовали как строительный материал для восстановления крепостных стен. Водопроводы и канализационная система пришли в полную негодность, болезни косили людей.
О ранних годах жизни Григория в осажденном городе известно мало. Возможно, прежде чем стать монахом, он был какое-то время высокопоставленным римским чиновником. Затем папа Бенедикт сделал его диаконом, то есть членом своего административного совета. Следующий папа, Пелагий II, назначил Григория своим посланником при дворе в Константинополе. Там Григорий провел шесть лет, принимая участие в богословских спорах, а нередко и в политических интригах, неотделимых от этого великого города. Наконец, в 586 году Пелагий направил туда другого посланника, и Григорий смог вернуться в свой монастырь в Риме, став его настоятелем.
Положение дел в Риме тогда было сложным. Лангобарды наконец-таки объединились и вознамерились завоевать всю Италию. Несмотря на то что из Константинополя были посланы войска для защиты Рима, а с тыла на лангобардов могли напасть франки, Рим подвергался очень большой опасности.
К тому же в Риме вспыхнула эпидемия. А незадолго до этого большинство складов с зерном затопило. У больных часто возникали галлюцинации, поэтому по городу ходили невероятные слухи. Будто бы видели дракона, поднявшегося из Тибра, или смерть, с косой бродившую по улицам, или огонь, ниспадавший с неба. Но затем папа Пелагий, который вместе с Григорнем и другими монахами боролся с эпидемией, хоронил мертвых, кормил голодных, сам заболел и умер.
Занять освободившееся место стремились тогда немногие. Григорий тоже не хотел стать папой, но духовенство и народ избрали именно его. Он попытался отменить избрание и обратился к императору с просьбой не утверждать это назначение - в то время, прежде чем посвящать епископов крупных городов, обычно испрашивали согласия Константинополя. Но в пути его письмо перехватили. В конце концов он все же против своей воли стал епископом Рима.
К исполнению новых обязанностей Григорий отнесся очень серьезно. Поскольку никто этим не занимался, он организовал раздачу питания нуждающимся римлянам и принял меры по обеспечению бесперебойной доставки зерна из Сицилии. Помимо этого, он лично руководил восстановлением водопровода и городских укреплений, обучением войск гарнизона и укреплением его морального духа. От Константинополя особой помощи ждать не приходилось, поэтому он вступил в переговоры с лангобардами и заключил с ними мир. Таким образом, папа в силу создавшихся условий действовал как правитель Рима и близлежащих областей, которые вскоре получат название "наследия святого Петра". Гораздо позднее, в VIII веке, был составлен документ под названием "Константинов дар", в котором утверждалось, что великий император передал эти земли преемникам святого Петра.
Но Григорий считал себя прежде всего духовным пастырем. Он постоянно выступал с проповедями в разных церквах Рима, призывая верующих к преданности. Он также пропагандировал принцип безбрачия духовенства, который постепенно станет нормой во всей Италии и который многие станут провозглашать, на деле не следуя ему. Кроме того, будучи епископом Рима, Григорий считал себя патриархом Запада. Он не претендовал, подобно Льву до него, на всеобъемлющую власть. Но предпринял шаги более практического свойства, укрепившие его авторитет на Западе. В Испании именно он способствовал обращению короля вестготов Рекареда в никейскую католическую веру. В Англию с аналогичной миссией он отправил Августина, благодаря чему влияние Рима распространилось на Британские острова. Но в Африке, куда он писал письма по поводу полемики с донатистами, местные епископы, стремившимися сохранить независимость, принимали их настороженно. Он пытался также проводить свою линию на франкских территориях для достижения большей независимости церкви, в чем он не особенно преуспел, так как франкские вожди желали сохранить контроль над церковью и не видели оснований уступать папе.
Но "Великим" Григория нарекли нетолько по этим причинам. Он написал множество сочинений, оказавших глубокое воздействие на все средневековье. В них он не стремился высказать оригинальные или творческие мысли. Основная его цель заключалась не в том, чтобы сказать нечто, чего не говорили великие богословы прошлых веков, в частности святой Августин. Он считал, что вполне достаточно быть просто учеником великого епископа Гиппонского, учившего всем догматам, которые были с восхищением восприняты Григорием. Но несмотря на это между Григорием и Августином зияла глубокая пропасть. Григорий жил во времена обскурантизма, суеверий и легковерия и в определенной мере был выразителем своей эпохи. Видя в Августине непогрешимый авторитет, он вступил в противоречие с самим духом воззрений этого учителя, чей гений проявлялся, во всяком случае отчасти, в пытливом уме и в построении смелых гипотез. То, что для Августина было предположением, для Григория становилось неопровержимой истиной. Например, богослов из Гиппона допускал, что, возможно, существует место очищения для умерших в грехе, где они остаются какое-то время, прежде чем отправиться на небо. Исходя из этой умозрительной идеи Августина, Григорий вывел теорию о том, что действительно существует такое место, благодаря чему появилось учение о чистилище.
Особенно много изменений и даже искажения Григорий внес в учение Августина о спасении. Идеями Августина о предопределении и о непреодолимой благодати Григорий просто пренебрег, его больше интересовал вопрос о том, как мы должны искупать грехи пред Богом. Он полагал, что искупление грехов должно совершаться через покаяние, то есть сожаление, исповедание и наказание или искупление, и может также сопровождаться отпущением греха священником, подтверждающим прощение его Богом. Умирающие в вере и в общении с церковью, но не искупившие своих грехов, До получения полного спасения отправляются в чистилище. Живые могут помогать мертвым выйти из чистилища, совершая о них заупокойные мессы. Григорий верил, что во время мессы или причащения Христос повторно приносит Себя в жертву (по легенде, Распятый явился ему во время мессы). Понимание мессы как обряда жертвоприношения утвердилось в Западной Церкви, пока в XVI веке не было отвергнуто протестантами.
Григорий рассказывал историю о монахе, умершем в грехе. Аббат - то есть сам Григорий - распорядился, чтобы о нем ежедневно совершались заупокойные мессы, и через тридцать дней его душа явилась брату, сообщив, что он вышел из чистилища и направляется на небо. Эта и подобные ей истории не были выдумкой Григория. Они скорее отражали общую атмосферу той эпохи. Но тогда как христианские учителя прежних времен стремились оградить христианскую веру от суеверий, Григорий охотно пользовался ходившими в то время слухами, если они, пусть даже в самой примитивной форме, способствовали распространению христианской веры.
При преемниках Григория папство переживало не самые лучшие времена. Константинополь пытался утвердить свое превосходство над Римом. Поскольку, как мы увидим в следующей главе, Восточная церковь была поглощена христологическими спорами, императоры в богословских вопросах рассчитывали на поддержку пап. К тем, кто от этого отказывался, применялись самые суровые меры. Вследствие этого папа Гонорий (625-638) объявил себя монофелитом, то есть последователем христологической ереси. Когда позднее папа Мартин I ослушался императорского повеления о прекращении христологических дискуссий, его просто похитили и доставили в Константинополь. Его главному стороннику, монаху Максиму, по императорскому указу отрезали язык и отрубили правую руку, а затем его отправили в изгнание. С тех пор все богословские споры, которые мы рассмотрим в следующей главе, оказывали серьезное воздействие на Рим, который никак не мог освободиться от сильнейшего давления императоров Константинополя. В течение всего этого времени вплоть до избрания папы Григория III (731-741) посвящение епископа Рима утверждалось в Константинополе.
Затем был уничтожен весь византийский флот, и влияние Константинополя стало ослабевать. Угроза со стороны лангобардов вынудила пап искать поддержки в других местах, и они обратились к франкам. Именно поэтому папа Захария согласился низложить Хильдерика III Глупого и возвести на его место Пипина. Захария умер в год провозглашения Пипина королем (в 753 году), но его преемник Стефан II заставил Пипина заплатить его долг папству. Когда лангобарды вновь начали угрожать Италии, Стефан обратился за помощью к Пипину, который уже дважды вторгался на итальянские земли и передавал папе города, захваченные лангобардами. На протесты со стороны Константинополя внимания больше не обращали, и папы взяли на себя руководство значительной частью Италии. В этом отношении союз пап с франками стал еще теснее при Льве III, который на Рождество 800 года короновал Карла Великого.
Арабские завоевания
В начале VII века казалось, что на большинстве территорий бывшей Римской империи вот-вот восстановится порядок. Арианские завоеватели приняли никейскую веру. Франки, с самого начала обращенные в эту веру, начали объединение Галлии. На Британских островах деятельность Августина принесла первые плоды. Византийская империя продолжала пользоваться плодами завоеваний Юстиниана I, особенно в Северной Африке, где государство вандалов было разгромлено.
Но затем случилось непредвиденное. Аравия, забытый уголок земли, на который не обращали внимания ни Римская, ни Персидская империи, стала плацдармом для завоевательных походов, грозивших покорением всей земли. Всего за несколько лет персидская империя прекратила свое существование, а многие территории Римской империи оказались в руках арабов.
Движущей силой этой внезапно обрушившейся лавины было учение Мухаммеда, арабского купца, проявлявшего глубокий интерес к религиозным вопросам и соприкасавшегося с учениями иудаизма и различных христианских групп в Аравии, в том числе достаточно неортодоксальных. Послание, полученное, по его утверждению, от Гавриила, провозглашало существование единого Бога, милостивого и справедливого, Который управляет всем и требует повиновения от всех. Оно часто облекалось в поэтическую форму по образцу писаний древних еврейских пророков. Мухаммед утверждал, что он проповедует не какую-то новую религию, а высшее выражение того, что Бог раскрыл в еврейских пророках и в Иисусе, Который был величайшим пророком, но не божественным существом, как утверждают христиане.
Купцам в Мекке были на руку политеистические взгляды, поэтому они воспротивились учению Мухаммеда, и он нашел прибежище в оазисе, на месте которого затем вырастет большой город Медина. 622 год, когда он убежал туда, считается началом мусульманской эры, и от него ведется ее исчисление. Там он основал первую мусульманскую общину, богослужения, и гражданская, и политическая жизнь которой основывались на его предписаниях. Затем вместе со своими последователями он развернул военную и политическую кампанию и в результате захватил Мекку. На этом этапе Мухаммед провозгласил прощение своих противников, но повелел разрушить всех идолов. Ко времени его смерти в 632 году большая часть Аравии находилась в руках мусульман.
Затем руководство перешло к халифам, что на арабском языке означает "преемники". При Абу-Бекре (632-634) влияние мусульман в Аравии еще более укрепилось, и они одержали первую победу над византийскими войсками. При Омаре (634-644) арабы вторглись в Сирию. В 635 году они захватили Дамаск, а в 638 году Иерусалим. Два года спустя они стали хозяевами всего этого региона. В то же самое время другие мусульманские войска вторглись в Египет, основали город, который впоследствии станет Каиром, и в 642 году захватили Александрию. В 647 году по северному побережью Африки они двинулись на Запад. Тем временем третья армия пошла на Персидскую империю, последний царь которой умер в 651 году. После этой даты, если не считать ряда вынужденных задержек, мусульмане одно за другим захватывали самые мощные государства на земле.
Во второй половине века продвижение мусульман приостановилось из-за внутренних неурядиц, но тем не менее продолжалось. В 695 году пал Карфаген, и вскоре многие жители Северной Африки, которых донимали разногласия между ортодоксами, донатистами, арианами и византийцами, приняли ислам. В 711 году небольшой отряд переправился через Гибралтарский пролив, получивший, кстати, свое название по имени его предводителя Тарика, и там столкнулся с таким слабым государством вестготов, что завоевать его не составило труда. Вскоре вся Испания, за исключением территорий на Крайнем Севере, была захвачена мусульманами. Затем они перешли Пиренеи и начали угрожать самому сердцу Западной Европы. Но в 732 году Карл Мартелл нанес им поражение в битве при Пуатье, и это положило конец первой волне мусульманской экспансии.
Для христианства эти нашествия имели огромные последствия. Многие традиционные центры христианства - Иерусалим, Антиохия, Дамаск, Александрия и Карфаген - оказались в руках мусульман. В Карфагене и вокруг него христианство было вообще искоренено. В остальной части обширных арабских владений к христианству относились терпимо, но оно не распространялось, и оставалось только довольствоваться существующим положением.
У Византийской империи, до того времени обладавшей обширными территориями на Ближнем Востоке и на северном побережье Африки, оставалось лишь то, что теперь называется Турцией, и некоторые владения в Европе. В следующей главе мы увидим, что многие жители империи, не соглашаясь с ее политикой, подчинялись мусульманским установлениям и больше не принимались в расчет византийскими императорами.
Но самое главное, изменилось географическое пространство, в котором действовала церковь. До сих пор христианство развивалось вокруг Средиземноморского бассейна. Теперь же центр тяжести сместился к северу, то есть к Британским островам, франкскому государству и к Италии. Константинополь же будет все больше отдаляться от этих территорий. Поэтому нет ничего удивительного в том, что через несколько лет после арабских завоеваний, в 800 году, папа короновал Карла Великого императором Запада - протесты Константинополя и папа, и Карл Великий оставили без внимания.
Восточное христианство
Когда у меня под рукой нет книг или когда в меня, как колючки, впиваются мысли, не позволяя сосредоточиться на чтении, я иду в церковь, которая излечивает любую болезнь души. Яркость икон привлекает мое внимание, зачаровывает глаза... и постепенно приводит душу к прославлению Бога.
ИОАНН ДАМАСКИН
В предыдущей главе мы сосредоточили внимание на западном христианстве, но не надо забывать, что в то же самое время существовало восточное ответвление церкви. Для христиан в ту эпоху Восточная и Западная церкви составляли единое целое. Н о сейчас для историков очевидно, что две ветви церкви начали расходиться уже в раннем средневековье и что окончательный раскол в 1054 году стал результатом долгого процесса. Помимо очевидных культурных различий между латиноязычным Западом и грекоязычным Востоком, значительную роль играл ход политических событий, создававший в двух частях церкви совершенно разное положение дел. На Западе падение империи обернулось вакуумом, который заполнила церковь, и иерархи церкви, в частности папы, стали пользоваться политической властью. Н а Востоке же империя продолжала существовать еще тысячу лет. Она выжила, несмотря на многочисленные нашествия извне и на внутренние неурядицы. А ее самодержавные императоры держали иерархов церкви на коротком поводке. Это обычно приводило к вмешательству гражданских властей в церковные вопросы, в частности в богословские споры. На богословскую полемику накладывала отпечаток возможность в любой момент обратиться к императору и тем самым сокрушить противника, для опровержения взглядов которого не хватало аргументации. Естественно, многие императоры богословские решения принимали исходя из политических соображений, что вело к еще большей напряженности. По этим причинам в раннем средневековье богословские споры стали одной из отличительных черт восточного христианства. Тем самым мы не хотим сказать, что эти споры не имели никакого значения. Рассматривавшиеся вопросы нередко затрагивали саму суть Евангелия. Более того, учитывая, что все христиане в то время считали себя членами единой церкви, решения, принимавшиеся на Востоке с номинальным участием Запада или вообще без него, становились обязательными как на Востоке, так и на Западе. Наконец, эти споры в конечном счете привели к первым расколам в христианстве и к зарождению самостоятельных церквей, существующих до сих пор.
Христологическая полемика и Халкидонский собор
Вопрос о Божественности Второго Лица Троицы (и Святого Духа) был решен на Никейском (325) и Константинопольском (381) соборах. Обращение многих варваров в арианство и последующее завоевание ими западной части Европы снова привлекли на короткое время внимание к арианству, но в конце концов христиане пришли к общему согласию и приняли учение о Троице. Но оставались другие вопросы, вызывавшие острые богословские разногласия. Главным среди них был вопрос, каким образом в Иисусе Христе сочетались божественное и человеческое начала. Именно в этом заключалась основная Христологическая проблема.
В этом отношении на Востоке возникли два основных течения, которые историки условно называют "антиохийским" и "александрийским", хотя не все "александрийцы" были родом из Александрии и не все "антиохийцы" жили в Антиохии. Обе стороны были согласны, что Божественность неизменна и вечна. Суть вопроса заключалась в том, как неизменная и вечная природа Бога может сочетаться с непостоянной и неустойчивой природой человека. В этом плане их взгляды резко расходились. Александрийцы вслед за Климентом и Оригеном упор делали на роли Иисуса как учителя божественной истины. Для этого Спаситель полностью и ясно раскрыл Свою Божественность. Его Божественность надо утверждать даже в ущерб Его человеческой природе. Антиохийцы, со своей стороны, полагали, что для спасения человечества Иисусу надо было стать полностью человеком. Он, без сомнения, оставался Божеством, но это не следует понимать в том смысле, что Его человеческое начало может каким-то образом затушевываться или отвергаться. Обе стороны признавали как Божественность, так и человеческую природу Иисуса. Проблема заключалась в том, каким образом они могут сочетаться.
На Западе такие вопросы не вызывали особого интереса. Во-первых, после нашествия варваров там появились более насущные проблемы. Во-вторых, Запад придерживался формулировки Тертуллиана - во Христе соединились две природы в одном лице - и довольствовался ею. Поэтому Запад играл роль как бы миротворца в споре между противоборствующими группировками на Востоке и тем самым повышал свой авторитет.
Разногласия начались еще до попыток разрешить вопрос о Троице. Аполлинарий Лаодикийский, один из защитников никейской позиции по вопросу о Троице, полагал, что может подкрепить ее, показав, как вечное Слово Божье воплотилось в Иисусе. Он попытался сделать это с помощью утверждения, что в Иисусе Слово Божье, Второе Лицо Троицы, выражало разумное начало. Как и у всех человеческих существ, у Иисуса было физическое тело, и оно подчинялось тем же законам, которые дают жизнь всем людям. Но Его разум был нетаким, как у людей. Слово Божье выполняло в Нем ту же роль, какую в нас играет разум, или "разумная душа".
Это объяснение казалось Аполлинарию вполне удовлетворительным, но вскоре многие начали видеть в нем слабые места. Человек с чисто божественным разумом не может быть до конца человеком. С точки зрения александрийцев, оно выглядело приемлемым, так как требовалось всего лишь доказать, что Иисус действительно говорил как Бог и что у Него было тело, необходимое для общения с нами. Но для антиохийцев этого было недостаточно. Иисус должен был стать полностью человеком. Это имеет особое значение потому, что Иисус принял человеческий облик для спасения человечества. Спасти нас в полном объеме Он мог только в том случае, если стал человеком в полном объеме. Если бы Он не принял хоть какую-то часть того, что составляет человеческое существо, эта часть осталась бы неспасенной. Григорий Назианзин (один из великих каппадокийцев) писал об этом так:
Если кто-то верит в Иисуса Христа как в человеческое существо без человеческого разума,такой человек сам лишен разума и недостоин спасения. Ибо Он не спас того, чего не принял на Себя. Он спас то, что добавил к Своей Божественности. Если бы грехопадение Адама относилось только к какой-то его части, тогда Христос мог бы принять на Себя эту часть и спасти ее. Но если грехопадение затронуло всю человеческую природу, для ее спасения она должна была соединиться в Слове целиком35.
После непродолжительного обсуждения теории Аполлинария были отвергнуты сначала рядом ведущих епископов и созванными ими местными синодами, а затем в 381 году Константинопольским собором - тем самым, который подтвердил решения Никейского собора в отношении арианства.
Следующий эпизод христологической полемики связан с Несторием, представителем антиохийской школы, ставшим в 428 году патриархом Константинопольским. Патриархат Константинополя всегда был объектом политических интриг и соперничества между патриархами Антиохии и Александрии. Константинопольский собор постановил, что епископ Константинополя должен занимать на Востоке более высокое положение, подобное тому, которое на Западе занимает епископ Римский. Это было просто признанием политической реальности, ибо Константинополь стал столицей Восточной империи. Но епископы более старых церквей в Антиохии и Александрии были недовольны отведенной им второстепенной ролью. Среди прочего их реакция выразилась в том, что епископство Константинополя они превратили в приз, который надо завоевать для своих сторонников. В этой игре успех чаще сопутствовал Антиохии, поэтому большинство патриархов Константинопольских были антиохийцами, и, следовательно, патриархи Александрии относились к ним как к своим противникам - мы уже видели это на примере Иоанна Златоуста. Учитывая это, положение Нестория было непрочным, и александрийцы рассчитывали поймать его на первой же ошибке.
Это произошло, когда Несторий заявил, что Марию следует называть не theotokos, то есть Богородицей, a christotokos, то есть Христородицей. Протестантам трудно понять, что по сути имелось в виду, ибо мы отвергаем представление о Марии как о "Богоматери", и на первый взгляд кажется, что речь шла именно об этом. Но на самом деле расхождения касались не столько Марии, сколько Иисуса. Вопрос заключался не в почитании Марии, а в понимании рождения Иисуса. Заявив, что Мария родила Христа, но не Бога, Несторий тем самым утверждал, что, говоря о воплощенном Господе, можно и должно проводить различие между Его человечностью и Божественностью и что одни Его свойства относятся к человеческому началу, а другие к божественному. Такая точка зрения выражала типично антиохийскую позицию, в которой, дабы сохранить полностью человеческую природу Иисуса, проводилось четкое различие между ней и Его Божественностью. Несторий и антиохийцы опасались, что если эти две природы сближать слишком тесно, Божественность поглотит человеческое начало, и уже нельзя будет говорить о человеке Иисусе в подлинном смысле слова.
Объясняя свою позицию, Несторий заявил, что в Иисусе соединились "две природы и две личности", божественная и человеческая. Человеческая природа и человеческая личность рождены Марией, а божественная - нет. Что он под этим подразумевал, не совсем ясно, так как термины "личность" и "природа" могут иметь разные значения. Но его противники сразу же увидели опасность "разделения" Спасителя на два существа, связанные не неразрывным единством, а чем-то вроде договора. Вскоре к выводу об опасности теорий Нестория пришли и многие другие.
Как и следовало ожидать, центром противоборства Несторию стала Александрия, епископ которой Кирилл был гораздо более способным политиком и богословом, нежели Несторий. Кирилл заручился поддержкой Запада, для которого учение о двух личностях в Христе было абсолютно неприемлемым, а также императоров Валентиниана III и Феодосия II, который в июне 431 года собрал Вселенский собор в Ефесе.
Основные сторонники Нестория Иоанн Антиохийский и его приверженцы задержались в пути. Прождав их две недели, собор начал работу, несмотря на протесты императорского легата и нескольких десятков епископов. Приступив к рассмотрению дела Нестория, собор, не дав ему выступить в свою защиту, объявил его еретиком и лишил патриаршего престола.
Иоанн Антиохийский со своими сторонниками прибыл несколько дней спустя и созвал собственный собор с гораздо меньшим числом участников, который объявил еретиком Кирилла и восстановил Нестория. В ответ собор под руководством Кирилла подтвердил осуждение Нестория, распространив его на Иоанна Антиохийского и на всех участников его собора. В конце концов вмешался Феодосии II, арестовавший Кирилла и Иоанна и объявивший решения обоих соборов недействительными. Затем последовали переговоры, закончившиеся выработкой компромиссной "формулы согласия", которую Кирилл и Иоанн приняли в 433 году. Было также решено, что постановление собора под руководством Кирилла в отношении Нестория остается в силе. Что касается самого Нестория, остаток жизни он провел в изгнании, сначала в монастыре в Антиохии, а затем, когда стал неугодным для своих антиохийских друзей, отступившихся от него, в отдаленном городе Петра.
Таким образом, второй эпизод в христологической полемике закончился победой Александрии и перемирием, которое, впрочем, продолжалось недолго. В 444 году, когда Кирилла в Александрии сменил Диоскор, сложились предпосылки для третьего и даже еще более ожесточенного столкновения, так как Диоскор был убежденным сторонником наиболее крайних александрийских взглядов и достаточно беспринципным интриганом.
Буря разразилась по поводу учений константинопольского монаха Евтихия, который, не вдаваясь в богословские тонкости, утверждал, что Спаситель был "единосущным Отцу", но не "единосущным нам". Он также как будто бы имел в виду, что у Христа "до соединения было две природы, а после соединения - одна". Смысл этого не вполне ясен. Как бы там ни было, патриарх Константинопольский Флавиан, придерживавшийся антиохийских богословских взглядов, счел учение Евтихия близким к докетизму и осудил его. Благодаря ряду ловких маневров Диоскору удалось перевести эти разногласия на уровень конфликта, затрагивающего всю церковь, и в 449 году император Феодосии II созвал собор в Ефесе.
Когда его участники собрались, стало ясно, что Диоскор предпринял все необходимые меры, чтобы его исход был заранее предрешен. Император поручил Диоскору председательствовать на нем и дал право подбирать выступающих. Собор занял крайне александрийские позиции. Когда легаты папы Льва попытались зачитать письмо, написанное Львом по рассматриваемому вопросу, им не разрешили этого сделать. С Флавианом обошлись так грубо, что через несколько дней он умер. Учение о существовании у Христа "двух природ" было объявлено еретическим. Осуждению, хотя и в более мягкой форме, подверглись и сторонники антиохийских взглядов. Более того, было принято постановление, согласно которому несогласные с этими решениями лишались права на рукоположение.
В Риме Лев пришел в негодование и назвал собор "разбойничьей сходкой". Но его протесты были безрезультатными. Феодосии II, получивший, по-видимому, из Александрии большие запасы золота, считал дело закрытым.
Затем случилось непредвиденное. Во время прогулки лошадь Феодосия споткнулась, и император сломал шею. На смену ему пришли сестра
Пульхерия и ее муж Марциан. В свое время Пульхерия была согласна с западной точкой зрения о необходимости осуждения Нестория. Но она не разделяла крайне александрийских взглядов и считала, что решения, принятые в Ефесе в 449 году, оставляют желать много лучшего. Поэтому по настоянию Льва она созвала новый собор, который состоялся в Халкидоне в 451 году и получил название IV Вселенского собора.
Собор осудил Диоскора и Евтихия, но простил всех других участников "разбойничьей сходки" в Ефесе два года назад. Письмо Льва было наконец зачитано, и многие заявили, что оно выражает их собственные взгляды. В нем подтверждалась выдвинутая Тертуллианом несколько веков назад формулировка о существовании в Христе "двух природ в одной личности". Наконец, собор принял заявление, представлявшее собой не символ, а "Определение веры", то есть уточнение истинного учения церкви. Внимательное чтение "Определения" показывает, что в нем отвергаются крайности как александрийцев, так и антиохийцев, в частности учение Евтихия, и подтверждаются решения трех предшествующих великих соборов (Никейского в 325 году, Константинопольского в 381 году и Ефесского в 431 году):
Вслед за святыми отцами мы единодушно учим исповедовать Господа Иисуса Христа - Одного и Того же Бога, совершенного в Божественности и совершенного в человеческом, истинного Бога и истинного человека, с разумной душой и телом, единосущного Отцу в Своей Божественности и единосущного нам в Своей человеческой природе, подобного нам во всем, за исключением греха, в Своей Божественности единородного от Отца прежде всех времен и в Своей человеческой природе рожденного в наши времена Девой Марией, выносившей Бога.
Одного и Того же Христа, Сына, Господа, Единородного, познаваемого в двух природах неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо. Разница природ не исчезает через соединение, а еще более сохраняется особенность каждой природы, сходящейся в одно Лицо и в одну hypostasis [ипостась]. Они не разделяются на два лица, но принадлежат Единородному Сыну, Слову Божьему, Господу Иисусу Христу. Как говорили о Нем пророки, как Он Сам учил нас и как предал нам символ веры отцов наших.
Хорошо видно, что "определение" здесь дается не в смысле объяснения, каким образом произошло соединение, а в смысле постановки границ, за пределами которых начинается ересь. Совершенно ясно, что такая манера говорить о Спасителе весьма отличается от евангельской и что большое влияние на нее оказали внебиблейские формы выражения мысли. Но учитывая условия постановки вопроса, трудно представить себе, что еще могли сделать собравшиеся в Халкидоне епископы для подтверждения реальности воплощения.
"Определение веры" вскоре стало нормой христологической ортодоксальности во всех западных церквах и в большинстве восточных, хотя кое-кто на Востоке отвергал его, и это послужило причиной первых долговременных размежевании в истории христианства. Одни, главным образом в Сирии и Персии, настаивали на четком разграничении между божественной и человеческой природами Христа и в конце концов получили название "несториан". Многие другие заняли противоположную позицию, отвергая учение о "двух природах", и по этой причине стали называться "монофизитами" - от греческих слов monos (один) и phisys (природа). Но лишь немногие среди них принимали учение Евтихия. Они просто считали, что божественную и человеческую природы Спасителя нельзя разделять до такой степени, когда воплощение становится бессмысленным. Этому сопутствовали политические и национальные соображения, добавлявшие масла в огонь богословских споров, продолжавшихся несколько веков.
Дальнейшая богословская полемика
Халкидонское определение веры не смогло положить конец христологической полемике, особенно на Востоке. В Египте Диоскора многие считали мучеником, а Флавиана и Льва - еретиками. Такого же мнения придерживалось большое число верующих в Сирии. И в том и в другом случае значительное влияние на богословские воззрения оказывала неприязнь к центральной власти в Константинополе, собиравшей в провинциях большие налоги и соответствующим образом не компенсировавшей их. Помимо этого, сохранялись культурные и этнические противоречия, существовавшие с самого начала римского завоевания и с тех пор так и не решенные. Лояльного отношения к ним этих народов императоры пытались добиться с помощью богословских компромиссов, которые устроили бы несогласных и сторонников решений Халкидонского собора. Но цель была недостижимой, поскольку недовольство вызывали не только решения по богословским вопросам. То, что императоры клали на одну чашу весов, немедленно перевешивалось другой чашей, которую занимали халкидонцы или кто-то еще, и это втягивало церковь в бесконечные словопрения.
Такую неразумную политику первым начал Василиск, низложивший императора Зенона, в 476 году отменивший решения Халкидонского собора и созвавший новый собор. Но он так и не состоялся, поскольку Зенон вернулся к власти и планы Василиска не осуществились. Затем Зенон в 482 году издал "Указ о согласии" - Энотикон, - в котором просто-напросто устанавливал, что все должны вернуться к прежним своим позициям, которых большинство придерживалось до раскола. Но это вызвало новые разногласия - многие, в том числе папа Феликс III, сочли, что император не имеет права предписывать, во что надо верить. Поскольку Зенона поддерживал патриарх Константинопольский Акакий, дело вылилось в открытый разрыв между епископами Рима и Константинополя. Из-за этого "раскола Акакия" отношения между Востоком и Западом прервались до 519 года, то есть до времени, когда оба его инициатора давно умерли. К тому времени император Юстин I и папа Гормизд достигли согласия, фактически означавшего признание решений Халкидонского собора.
Юстина сменил его племянник Юстиниан - самый выдающийся император Византийской империи, возродивший ее воинскую славу завоеванием Северной Африки и Италии, восстановивший Софийский собор и разработавший целостную систему законов. Но он заблуждался, полагая, что может добиться расположения своих подданных, отвергавших решения Халкидонского собора, осуждением не собора как такового, а сочинений трех антиохийских богословов, которые вызывали особенную неприязнь противников решений собора. Результатом стал так называемый "спор о трех главах", вызвавший такое волнение, что Юстиниан был вынужден созвать собор, который состоялся в Константинополе в 553 году. По настоянию Юстиниана собор, получивший известность как V Вселенский собор, осудил три главы. Но это не удовлетворило тех, кто хотел отмены решений Халкидонского собора в целом, и усилия Юстиниана не принесли особых результатов.
Последним императором, пытавшимся добиться расположения противников решений Халкидонского собора, стал Ираклий, правивший в начале VII века. Патриарх Константинопольский Сергий предложил точку зрения, согласно которой у Христа было действительно две природы, но только одна воля. Позиция Сергия выглядит не вполне ясной, но он как будто бы имел в виду, что божественная воля заняла у Христа место человеческой. Во всяком случае именно так она была истолкована и поэтому встретила те же самые возражения, которые выдвигались ранее против позиции Аполлинария: человек без человеческой воли не может быть полностью человеком. Точку зрения Сергия, получившую известность как "монофелитство" - от греческих слов monos (один) и thelema (воля), - поддержал папа Гонорий, и развернулись долгие словопрения. Но затем с началом арабских завоеваний были захвачены Сирия и Египет, Поскольку именно там более всего противились решениям Халкидонского собора, императорская политика больше не ставила целью примирение с антихалкидонцами. В 648 году Констант II запретил дальнейшие споры об одной или двух волях Христа. Наконец, VI Вселенский собор, проведенный в Константинополе в 680-681 годах, осудил монофелитство и объявил папу Гонория еретиком. (Гораздо позднее, в XIX веке, осуждение папы как еретика заняло центральное место в дискуссиях по поводу провозглашения папской непогрешимости.)
В определенном смысле завершающим эпизодом христологической полемики стали споры об использовании икон. В ранней церкви против использования образов как будто не было возражений - катакомбы и другие места богослужений украшались рисунками с изображением причащения, крещения и различных библейских сцен. Позднее, когда империя приняла христианство, некоторые ведущие епископы начали высказывать по этому поводу озабоченность, полагая, что иконы могут привести людей, которых все больше приходило в церковь, к идолопоклонству, и выступили не против икон самих по себе, а против злоупотребления ими как объектами поклонения. В VIII веке византийские императоры начали принимать меры против иконопочитания, а в 754 году Константин V созвал собор, запретивший использование икон и осудивший тех, кто выступал в их защиту. Причины этого решения не вполне ясны. Безусловно, определенную роль сыграла близость ислама с его строгим запретом телесных изображений. Кроме того, императоры, по-видимому, стремились ограничить авторитет монахов, которые почти единодушно выступали в поддержку икон. Как бы там ни было, вскоре вся империя разделилась на "иконокластов" (иконоборцев) и "иконодулов" (сторонников почитания икон).
Иконодулы свою позицию считали естественным следствием христологической ортодоксальности. Если Иисус действительно был человеком, в котором в видимой форме проявился Бог, как можно возражать против Его изображения? Более того, первым иконописцем был Бог, сотворивший человека по образу Божьему. Иоанн Дамаскин, один из тех, кто был осужден собором Константина V, писал:
Попытки изображать Бога в виде какого-то образа были бы верхом глупости и нечестивости... Но поскольку Бог... стал подлинным человеком... отцы, зная, что не все умеют читать или имеют время для этого, одобрили изобразительное описание этих фактов, дабы оно служило кратким комментарием36.
Яростные споры продолжались много лет. Запад просто-напросто отказывался подчиняться императорским эдиктам, а Восток раскололся. Наконец в 787 году в Никее собрался VII Вселенский собор. На нем было проведено различие между поклонением в строгом смысле слова, latria, уместным только по отношению к Богу, и почитанием, dulia, менее высокой степенью поклонения, для которого могут использоваться иконы. Хотя затем иконокласты на какое-то время вновь взяли верх, в 842 году иконы были окончательно восстановлены в правах - это событие некоторые восточные церкви до сих пор отмечают как "праздник православия". На Западе решения собора 787 года вызвали недоумение, так как различие между latria и dulia было трудно выразить на латинском языке. Но в конце концов трудности были преодолены, и большинство христиан пришли к согласию в вопросе об использовании икон в церкви и об ограниченной степени их почитания.
Диссидентские церкви на Востоке
Решения, принимавшиеся на различных соборах, в конечном счете получали одобрение на Западе и в пределах границ Восточной империи, но не всегда признавались церквами за границами империи. Одной из них была персидская церковь. Персия традиционно была противником Римской империи, и христианам в этой стране приходилось прилагать большие усилия для доказательства, что вера, которую они исповедуют, не превращает их в иноземных лазутчиков. Когда доказать это не удавалось, они подвергались жестоким гонениям. В 410 году персидская церковь выделилась в самостоятельную церковь под руководством патриарха Ктесифона, персидской столицы. Вскоре после осуждения Нестория несколько богословов, придерживавшихся антиохийской ориентации, опасаясь дальнейших репрессалий, ушли в Персию, где основали школу, которая в дальнейшем стала основным центром богословских исследований в Персии. В результате персидская церковь приняла взгляды, которые остальные христиане называли "несторианскими". В апогее своего развития эта церковь имела процветающие миссионерские организации в Аравии, Индии и даже в Китае. Но в результате неблагоприятной политической обстановки число ее членов сократилось, и оставшиеся сейчас несколько тысяч несториан разбросаны по всему миру.
Армения была буферным государством между Персией и Римской империей, поэтому ее история отличалась крайней нестабильностью. Основателем христианства там стал Григорий Просветитель, принявший веру во время ссылки в Римской империи и после многих перенесенных страданий и трудностей обративший в христианство своего родственника царя Тиридата III, окрестив его в праздник Богоявления (6 января) в 303 году. Иными словами, правители этой страны стали христианами раньше Константина. Затем обратилось все население, и Библия была переведена на армянский язык. К 450 году, когда персы попытались навязать Армении свою религию, христианство стало объединяющим началом армянского народа. Все это происходило накануне Халкидонского собора, и армяне надеялись, что Римская империя придет на помощь братьям-христианам. Но Феодосии II, обещавший помочь, умер, а его преемники Пульхерия и Марциан не сделали ничего, чтобы помешать персам завоевать Армению. 1036 армянских воинов до последнего человека защищали горные проходы в надежде, что тем самым они дадут римским войскам время подойти и вмешаться в ход событий. Но их ожидания оказались напрасными, и страна была захвачена персами. Халкидонский собор состоялся именно в это время, поэтому нет ничего удивительного в том, что армяне отвергли его решения. На этом основании их назвали "монофизитами", то есть сторонниками веры в "одну природу" Христа. Они, в свою очередь, объявили участников этого собора не только предателями, но и еретиками.
Находясь под владычеством персов, армяне продемонстрировали, что не желают отказываться от своей религии и от своих традиций, и им была предоставлена определенная степень автономии. Затем персов сменили арабы, под властью которых, несмотря на спорадические гонения, христианство в Армении процветало. В XI веке страну завоевали турки, и проводившаяся ими жесткая политика вынудила многих армян эмигрировать в Малую Азию, где они основали Малую Армению. Но в конце концов и эта территория была захвачена турками, правившими там железной рукой. В начале XX века они вырезали тысячи армян. Уничтожались целые населенные пункты. Оставшиеся в живых рассеялись по всему свету. Тем не менее древняя Армения, в большей части которой была установлена советская власть, продолжает сохранять свои традиции.
У христианства в Эфиопии всегда были тесные связи с Египтом. Основатели эфиопского христианства Фрументий и Эдесий потерпели в тех краях кораблекрушение, были захвачены эфиопами в плен, но затем отпущены. Фрументий отправился в Александрию, был посвящен Афанасием в епископы и вернулся в Эфиопию. После почти века благовествования, проводившегося главным образом из Египта, царь обратился в христианство, и вскоре его примеру последовали остальные жители страны. Когда Халкидонский собор объявил еретиками Диоскора и других александрийцев, эфиопские христиане вслед за большинством египетских христиан отвергли решения собора. Так они стали монофизитами и до сего дня остаются наиболее крупной среди так называемых монофизитских церквей.
В пределах Византийской империи основными оплотами монофизитства были Египет и Сирия. В Египте сопротивление решениям собора сопровождалось волнениями среди коптов, древнего народа этой страны, считавших, что империя эксплуатирует и угнетает их. В городах было немало грекоязычных христиан, которых существовавший порядок вполне устраивал и которые в целом признавали халкидонское "Определение веры". После арабских завоеваний коптская церковь стала основной христианской организацией в стране. Те, кто придерживался халкидонской ортодоксальности, получили прозвище "мельхитов", то есть "императорских" христиан. Обе церкви продолжают существовать бок о бок вплоть до нашего времени.
Нечто подобное произошло и в Сирии, хотя там халкидонцы и "монофизиты" распределились между собой более равномерно. Признанным лидером последних был Яков Барадей, неутомимый путешественник и организатор, поэтому их церковь стали называть "яковитской".
Восточное православие после арабских завоеваний
Вполне естественно, что каждая церковь считает себя православной, но это название закрепилось за Восточным халкидонским христианством, которое стали называть православной церковью.
После арабских завоеваний пути для православной церкви на юг и на восток были отрезаны исламом, и распространяться она могла только в северном и северо-западном направлениях. На этих землях Восточной Европы жили в основном славяне, захватившие их после ухода германских племен. Они занимали большую часть территорий таких современных стран, как Польша, прибалтийские государства, Россия, Чехословакия, Югославия и Греция. Те из них, кто перешел Дунай, стали частью, по крайней мере номинально, Византийской империи. Остальные были раздроблены на многочисленные племена и народы. Затем новые завоеватели, болгары, захватили значительную часть бассейна Дуная, где управляли смешанным населением, состоявшим из славян и бывших подданных Византийской империи.
Так обстояли дела в 862 году, когда в Константинополе было получено письмо от князя Ростислава из Моравии - одного из славянских государств.
К нам приходит много христиан - итальянцев, греков, германцев, и все они говорят снами по-разному. Но мы, славяне, - народ неискушенный, и нас некому научить истине... Поэтому мы просим послать нам кого-нибудь, кто мог бы научить нас всей истине37.
Ростислав был не так наивен, как можно было бы заключить из его письма. Он опасался, что западные проповедники сыграют в его стране роль передового отряда завоевателей, как уже случалось в других местах, куда из франкской империи прибывали проповедники. Он знал также о соперничестве между восточными и западными христианами, и его письмо было попыткой использовать это соперничество, дабы сохранить независимым свое княжество.
В любом случае в Константинополе просьба была воспринята как благоприятная возможность для расширения византийского влияния. В ответ на просьбу Ростислава с Благой Вестью были отправлены два брата - Кирилл и Мефодий. Они выросли на Балканах среди славян и неплохо владели их языком. Кроме того, они уже проявили свои способности во время благовестил в Крыму. В Моравии они встретили теплый прием. Кирилл составил алфавит, перевел Библию, многие другие книги и литургию. Но вскоре они столкнулись с сопротивлением со стороны германских проповедников, заявивших, что богослужебными языками могут быть только латинский, греческий и древнееврейский. Кирилл и Мефодий отправились в Рим, где папа не только встал на их сторону, но и взял под свою юрисдикцию. Из-за этого Моравская церковь в течение многих лет служила объектом соперничества между Константинополем, Римом и германцами. В конце концов в 906 году эту область захватили венгры, и Моравское княжество прекратило существование. Тем не менее труды Кирилла и Мефодия принесли плоды среди всех славянских народов, одни из которых в конечном счете примкнули к западному христианству, а другие стали православными.
Тем временем на Балканах набирали силу болгары. Их тоже посещали как западные, так и восточные проповедники, и князь Борис решил стать христианином. После крещения Борис попросил патриарха Константинопольского Фотия назначить в его княжество архиепископа. Фотий начал задавать вопросы и требовать соблюдения определенных условий, поэтому Борис обратился к папе Николаю, который прислал ему двух епископов, но отказал в архиепископе. В конце концов преемник Фотия на константинопольском патриаршем престоле посвятил архиепископа и нескольких епископов для руководства вновь созданной Болгарской православной церковью. После кратковременного всплеска язычества христианство укрепилось при сыне Бориса Симеоне. В 917 году Симеон заявил о независимости от Византии, приняв титул "царя" (императора), а десятью годами спустя независимость была достигнута и в церковных делах - архиепископ получил титул патриарха. В Византии эти действия сначала расценили как узурпацию власти, но в конце концов смирились.
Но самым большим успехом православной церкви в деле христианизации стало обращение России. Примерно в 950 году княгиню Ольгу обратили в христианство и окрестили германские проповедники. Но наибольшего взлета христианство достигло при ее внуке Владимире. По не совсем понятным причинам Владимир пригласил посланцев христианской церкви не с Запада, а из Византийской империи. Не очень также ясно, какие усилия ему пришлось приложить для обращения своих подданных в христианство. Его сын Ярослав укрепил связи с Константинополем и еще больше отошел от Рима. К 1240 году, когда Россию захватили монголы, правившие в ней более двух веков, христианство стало объединяющим началом, позволившим России выжить, а затем изгнать захватчиков. В XVI веке, когда Константинополь пал под ударами турок, Россия объявила Москву "третьим Римом", и ее правители стали называться царями, а митрополит Московский - патриархом.
После арабских завоеваний отношения между Римом и Константинополем становились все более натянутыми. Восстановление Западной империи под началом Карла Великого сделало для пап ненужной дальнейшую поддержку со стороны Византийской империи. А долгие споры по поводу икон убедили Запад, что Восточная церковь - марионетка в руках императоров. Все это привело к тому, что на Западе назвали "расколом Фотия" (867). Фотий стал патриархом Константинопольским в результате восстания, в ходе которого был низложен патриарх Игнатий. Как Фотий, так и Игнатий обращались за поддержкой к папе Николаю, и тот встал на сторону Игнатия. Затем Фотий объявил еретическим весь Запад за искажение Никейского символа веры включением в него слова filioque - "и от Сына". В старом символе веры говорилось, что Дух Святой исходит "от Отца". Фотий утверждал, что тем самым западники исказили не только сам символ веры, но и традиционное понимание Троицы, согласно которому Дух исходит "от Отца через Сына".
Судя по всему, изменение Никейского символа веры изначально произошло в Испании, а затем было воспринято во Франции. Ко времени Карла Великого символ веры, провозглашавшийся в королевской часовне в Аахене, уже включал в себя слово filioque. Когда франкские монахи, посещавшие Восток, декламировали символ веры с этим нововведением, они тем самым вызывали негодование православных христиан, требовавших объяснить, кто дал франкам право изменять символ веры, принятый на великом соборе. Помимо прочего, значительную роль играли политическое соперничество между Византийской империей, считавшей себя хранительницей древности, и франкскими выскочками, а также взаимная подозрительность между Востоком и Западом.
Побочным результатом этой полемики стало возрождение старого римского символа веры, который сейчас называется Апостольским символом веры. Папа, не желая отторгать от себя ни византийцев, ни франков, начал использовать этот старый, почти забытый символ веры вместо Никейского. В результате под влиянием Рима Апостольский символ веры вытеснил Никейский символ веры и стал наиболее распространенным среди западных христиан.
Когда в Константинополе политическая обстановка изменилась и Игнатий вновь стал патриархом, было достигнуто соглашение, что Фотий будет следующим патриархом. Но нездоровая атмосфера, вызванная этим расколом, сохранялась и в конце концов принесла свои плоды.
Окончательный раскол произошел в XI веке. Болгарский архиепископ Лев Окридский обвинил Запад в грехе за то, что безбрачие священников стало там правилом, и за то, что обряд причащения совершается там с пресным хлебом. Когда конфликт принял серьезные формы, папа Лев IX отправил для его разрешения своего посланника в Константинополь. Но его выбор оказался крайне неудачным. Посланный им легат, кардинал Гумберт, не знал греческого языка и не прилагал никаких усилий для его изучения. Он был рьяным сторонником реформ и отстаивал точку зрения, что священники должны жить в безбрачии и что церковь не должна зависеть от мирских правителей. В его глазах браки восточного духовенства и власть византийского императора над церковью были теми самыми врагами, борьбе с которыми он дал клятву посвятить жизнь. Он и патриарх Михаил Керуларий обменялись оскорблениями. Наконец, 16 июня 1054 года, когда патриарх готовился совершить причащение, кардинал Гумберт вошел в Софийский собор, подошел к главному алтарю и положил на него от имени папы, который на самом деле умер незадолго до этого, приговор об отлучении "еретика" Михаила Керулария и всех его последователей. Затем он вышел из собора, отряхнул пыль с ног и отправился в Рим. Разрыв между Востоком и Западом стал свершившимся фактом.
Восстановление империи и продолжение распада
Пусть сильные мира сего остерегаются... присваивать то, что принадлежит церкви... зная, что церковные владения - это обетования верующим, наследие нищих, цена отпущения греха.
ИНКМАР РЕЙМССКИЙ
На Рождество 800 года, через триста четыре года после крещения Хлодвига, папа Лев III взял в руки корону, подошел к Карлу, королю франков, и возложил ее ему на голову со словами: "Да продлит Бог жизнь великому императору-миротворцу!" Триста двадцать четыре года назад был низложен последний император Запада. Короновав Карла - или Карла Великого, как его стали называть позднее, - Лев восстановил империю, возродившуюся под эгидой церкви.
Царствование Карла Великого
Ко времени коронации Львом Карла Великого под властью императора находился почти весь западный христианский мир. Исключение составляли Британские острова и небольшие территории в Испании, которые арабам так и не удалось завоевать. Но еще до коронации императором Карл Великий, будучи просто королем франков, захватил значительные территории за пределами древней Римской империи. Он добился этого после нескольких кампаний против саксов и их союзников фризов на восточных границах своего королевства.
Кампании против фризов и саксов были долгими и кровопролитными. Карл Великий неоднократно вторгался на их земли и покорял их, но они восставали, как только он уходил. В конце концов Карл Великий решил подавить бунт кровью и водой крещения. Тех, кто оказывал сопротивление, безжалостно уничтожали. Остальных принуждали принять крещение. К 784 году отказались от борьбы фризы, а год спустя было окончательно сломлено сопротивление саксов, и их насильно крестили тысячами. Это сыграло важную роль, так как саксы полагали, что самим фактом принятия крещения они отказываются от своих прежних богов, а те, в свою очередь, отказываются от них. Поэтому после крещения они не могли обращаться ни к какому другому богу, кроме христианского Бога. В результате эти насильственные крещения привели к тому, что вскоре среди саксов появились христианские проповедники, использовавшие те же методы для обращения своих соседей.
Карл Великий распространял свою власть и на запад. Первая его кампания в Испании закончилась плачевно. Он вторгся на полуостров, заручившись поддержкой мусульманских сановников, но помощи от них так и не получил. На обратном пути его арьергард попал в засаду в Ронсевальском ущелье, устроенную, вероятно, басками и послужившую темой "Песни о Роланде" и многих других литературных произведений. Но затем Карл Великий завоевал плацдарм в Испании вплоть до реки Эбро и создал там провинцию под названием Испанская марка. Тем самым Карл Великий поддерживал Альфонса II Астурийского, начавшего долгую борьбу по освобождению полуострова от мавров.
Став императором, Карл Великий счел своим долгом руководить народом как в гражданских, так и в церковных делах. Он назначал епископов точно так же, как назначал своих военачальников, но при этом всегда старался подбирать достойных людей. Он принял также законы, согласно которым проповедовать надо было на языке народа, воскресенье объявлялось днем поклонения и отдыха, а сбор десятины приравнивался к другим налогам. Поскольку монашество утеряло свое изначальное предназначение, а многие аббаты рассматривали свою должность как средство обогащения и достижения власти, Карл Великий решил, что вся эта система нуждается в реформировании. Рассмотреть этот вопрос он поручил Бенедикту Анианскому (не путать с Бенедиктом Нурсийским, написавшим "Устав"), который покинул королевский двор, чтобы стать монахом, и пользовался высоким уважением за мудрость и благочестие. Бенедикт Анианский привел монастыри на территории империи Карла Великого в соответствие с правилами, изложенными в бенедиктинском уставе.
Карл Великий, не будучи сам достаточно образованным человеком, тем не менее старался способствовать распространению знания. Он восстанавливал и реформировал уже существовавшие школы и пригласил к себе диакона Алкуина Йоркского, с которым он встретился в Италии и который передал франкам знания, издревле хранимые в британских монастырях. Из Испании Карл Великий вызвал Теодулфа, которого сделал епископом Орлеанским и который отдал распоряжение открыть при каждой церкви его епархии школы, доступные как для богатых, так и для бедных. Вскоре примеру Теодулфа последовали и другие епископы, и это, наряду с притоком в империю Карла Великого множества ученых людей, способствовало просвещению народа.
Сияние славы империи Карла Великого продолжалось недолго после смерти великого императора. Его сын Людовик Благочестивый был добросовестным правителем, но он не очень хорошо разбирался в людях. Он продолжил реформирование монастырей с помощью Бенедикта Анианского. Он также распорядился, чтобы две трети денег, получаемых от десятин, раздавались нищим. Кроме того, он стремился сделать церковь более автономной и с этой целью возродил древний обычай избрания епископов народом и духовенством. Но многие, в том числе некоторые епископы, пользовались его слабохарактерностью, и последние годы его правления были отмечены гражданскими войнами, в ходе которых сыновья Людовика и их сторонники сражались друг с другом и с самим императором. Когда он умер, владения империи были поделены между тремя его сыновьями. При его внуке Карле Толстом, который был императором с 881 по 887 год, большая часть империи воссоединилась, но снова распалась после смерти Карла. Внутренние неурядицы и междоусобные войны сопровождались набегами и вторжениями норманнов и других народов.
Огромное влияние на экономическую и политическую жизнь Западной Европы оказывали также арабские завоевания. До этих завоеваний широкомасштабная торговля велась по всему Средиземноморью даже со странами Востока. Теперь же арабы преградили путь на Восток и были хозяевами южного и восточного побережья Средиземного моря. Морские перевозки осуществлялись лишь по Адриатическому морю и между северными портами, расположенными в Европе, но в целом широкие торговые связи были нарушены, и отдельным областям приходилось больше полагаться на собственные возможности. Наступило время, когда обращение денег почти прекратилось, а золотые монеты стали редкостью.
В таких условиях основным источником благосостояния стала земля. Короли и другие феодальные сеньоры за услуги часто расплачивались землями. Так родился феодализм. Это была иерархическая система, основанная на владении землей, в которой каждый феодальный сеньор, принимая присягу от тех, кто получал от него землю, сам давал присягу стоявшему выше по иерархии сеньору, который предоставлял землю ему самому. Поначалу земельные владения передавались просто пожизненно. Но затем они стали наследственными. Поскольку вассалы часто владели землями, полученными от разных сеньоров, от вассальной зависимости можно было легко уклониться, сославшись на то, что она входит в противоречие с обязательствами перед другим сеньором. Результатом всего этого стала политическая и экономическая раздробленность Западной Европы и резкое ослабление центральной власти, в том числе и королевской.
Этот процесс затронул и церковь. Многие епископства и аббатства владели большими землями, и епископы, аббаты и аббатисы становились магнатами, расположения которых добивались практически все. Тем самым вопрос о том, кто может назначать их на эти должности, приобрел огромное политическое значение.
Богословские изыскания
Возрождение интереса к знаниям при Карле Великом принесло плоды в IX веке. Повсюду, где у власти стояли достаточно сильные правители и где были относительно спокойные условия, процветали школы, переписывались рукописи, развивалась богословская мысль. Тем не менее за все это время в Западной Европе появился всего лишь один выдающийся мыслитель-систематик, а богословские споры сводились в основном к вопросу о том, как надо проводить богослужение.
Великим мыслителем периода царствования Каролингов - династии Карла Великого - был Иоанн Скот Эриугена, выходец из Ирландии, получивший доступ к древним знаниям в ирландских монастырях. В середине IX века он появился при дворе Карла Лысого, одного из трех наследников Людовика Благочестивого, и своей ученостью завоевал там большой авторитет. Хорошо владея греческим языком, он перевел на латынь сочинения, написанные псевдо-Дионисием. Эти сочинения на самом деле были написаны в V веке, хотя и приписывались тому самому Дионисию, который слышал Павла в Ареопаге. Но когда они появились в Западной Европе во время царствования Карла Лысого, никто не усомнился в их подлинности. Перевод Эриугены считался словом того, чей авторитет был почти апостольским. Эти сочинения несли на себе определенную печать неоплатонистского мистицизма, поэтому вскоре их стали отождествлять с богословием Павла, а апостола считать своего рода неоплатонистом.
Главный труд Эриугены "О разделении природы" был написан в том же духе, и многие его положения считаются сейчас скорее неоплатонистскими, чем христианскими. Но его содержание отражало такую эрудицию, а представленные в нем умозаключения были настолько абстрактными, что немногие брали на себя труд читать эту книгу, а среди тех, кто ее читал, весьма немногие понимали ее, и никто как будто бы не стремился стать его последователем. Впоследствии тех немногих, кто принимал то или иное положение Эриугены, часто объявляли еретиками.
Один из основных богословских споров каролингского периода развернулся по поводу учений испанских епископов Элипанда Толедского и Феликса Ургельского. В Испании оставалось много христиан, чьи предки не бежали из страны во время ее завоевания мусульманами и жили под владычеством мавров. Эти христиане, которых называли "мозарабами", сохраняли древние традиции, в том числе литургию, известную под названием "мозарабической". Когда Карл Великий начал завоевывать земли, находившиеся под властью арабов, мозарабы оставались верными своей традиции, которую франки хотели заменить обрядами, принятыми во Франции и в Риме. Так между франками и мозарабами сложились напряженные отношения, что впоследствии вылилось в конфликт.
Конфликт начался с заявления Элипанда, основывавшегося на некоторых словах мозарабической литургии, что по Своей божественной природе Иисус был вечным Сыном Отца, но по Своей человеческой природе Он был лишь "приемным" сыном. Вследствие этого Элипанда и его последователей многие начали называть "адопциане" (от лат. adoptio - усыновление). Но между учением Элипанда и адопцианством в чистом виде была большая разница. Адопциане утверждали, что Иисус был "обычным человеком", усыновленным Богом. Елипанд же заявлял, что Иисус всегда был Божеством. Но он считал необходимым подчеркнуть различие между божественной и человеческой природами Спасителя и поэтому говорил о двух формах сыновства - вечной и принятой в результате усыновления. Таким образом, это было не адопцианством в строгом смысле слова, а неким подобием христологического учения, которого придерживались ранние богословы антиохийской школы и крайние проявления которого были осуждены на Ефесском соборе.
Отвергая такие взгляды, другие богословы настаивали на тесном соединении в Иисусе божественного и человеческого. Беат из Ливаны, например, писал:
В Том, Кого они распяли, неверующие видели только человека. И они распяли Его как человека. Но они распяли Сына Божьего. Мой Бог пострадал ради меня. Бог был распят ради меня38.
Вскоре учение Элипанда и его последователя Феликса было осуждено франкскими богословами и папами. Феликса принудили отказаться от своих взглядов и удалили из Ургеля, где влияние мозарабов было весьма сильным. Элипанд же, живший на территории, занятой маврами, отказался от отречения. После смерти Элипанда и Феликса спор постепенно сошел на нет.
Но на Западе разворачивалась полемика и по другим вопросам. Мы уже говорили о разногласиях, возникших с Константинополем в связи с включением в Никейский символ веры слова filioque. Среди многих других тем, обсуждавшихся западными богословами, наиболее видное место занимали вопросы о предопределении и о присутствии Христа в обряде причащения.
В полемике о предопределении главную роль играл Готшальк из Орбэ, монах, досконально изучивший сочинения Августина и пришедший к заключению, что церковь отошла от учения великого епископа Гиппонского, прежде всего в вопросе о предопределении. По ряду причин Готшальк приобрел врагов среди настоятелей, и когда он обнародовал свои взгляды, многие сразу же обрушились на него с критикой. Среди них были аббат монастыря в Фульде Рабан Мавр и пользовавшийся большим авторитетом архиепископ Реймсский Инкмар. После дискуссий, в которых участвовали многие выдающиеся богословы, в том числе Иоанн Скот Эриугена, Готшальк был объявлен еретиком и отправлен в монастырь, где незадолго до смерти сошел с ума.
Другой крупный спор каролингского периода касался вопроса о присутствии Христа в обряде причащения. Поводом для разногласий послужил трактат "О теле и крови Господа", написанный Пасхазием Радбертом, монахом из Корби, впоследствии причисленным к лику святых. В своем трактате Радберт заявил, что освященные хлеб и вино становятся телом и кровью Господа. Они уже больше не представляют собой обычный хлеб и обычное вино, а превращаются в тело, рожденное девой Марией, и в кровь, пролитую на Голгофе. По утверждению Радберта, это превращение совершается как таинство и человеческие органы чувств обычно не воспринимают его, но бывают исключительные случаи, когда верующий видит тело и кровь Господа, а не просто хлеб и вино.
Прочитав трактат Радберта, Карл Лысый усомнился в его истинности и попросил прояснить дело Ратрамна Корбийского. Ратрамн ответил, что тело Христа действительно присутствует в обряде причащения, но это не присутствие физического тела, и что в любом случае евхаристическое тело Христа - не то же самое, что тело исторического Иисуса, сидящего одесную Бога.
Этот спор показывает, что в каролингский период были люди, полагавшие, что при совершении обряда причащения хлеб и вино перестают быть таковыми и становятся телом и кровью Христа. Но из этого также следует, что в то время многие богословы считали такие взгляды просто народными верованиями и неправильным истолкованием слов. Вскоре после этого начали говорить об "изменении сущности", и в XIII веке IV Латеранский собор (1215) провозгласил доктрину о пресуществлении.
Это всего лишь несколько примеров тех споров, которые велись в период возрождения интереса к знанию при Каролингах. Но этот период был недолгим, и конец ему положили, с одной стороны, разногласия между преемниками Карла Великого, а с другой - новые нашествия и новые волны завоевателей, которые в очередной раз повергли западное христианство в страх и хаос.
Новые вторжения
Одно время казалось, что Карл Великий и его преемники оградили Западную Европу от опасности, которой в IV и V веках она подвергалась со стороны германских племен. Но на самом деле угроза нашествий, прекратившихся на какое-то время, по-прежнему сохранялась, и они возобновились, когда империя Каролингов начала приходить в упадок.
Скандинавы веками жили на Крайнем Севере Европы. В VIII веке этот прежде оседлый народ овладел искусством кораблестроения, добившись такого мастерства, что стал хозяином близлежащих морей. Их парусные и весельные корабли длиной пятнадцать-двадцать метров могли вмещать до восьмидесяти человек. На них скандинавы, которых называли норманнами, начали совершать экспедиции в другие части Европы. С распадом империи Каролингов северное побережье Франции стало удобной мишенью, и норманны быстро поняли, что могут высаживаться там, грабить церкви, монастыри и дворцы и возвращаться домой с добычей и рабами. Поскольку в поисках сокровищ они часто совершали налеты на церкви и монастыри, их начали считать врагами Бога.
Сначала норманны ограничивались набегами на Британские острова и на северное побережье Франции. Но вскоре их дерзость возросла и они не только расширили сферу действий, но и подчинили своей власти захваченные территории. В Англии более или менее существенное сопротивление им оказывал только Альфред Великий в Уэссексе, но к XI веку датский король Кнуд овладел всей Англией, а также территориями современных Дании, Швеции и Норвегии. Во Франции датчане захватили и разграбили такие города, как Бордо, Нант и даже Париж, до которого они дошли в 845 году. В Испании они разграбили христианскую святыню в Сантьяго-де-Компостела, а также мусульманский город Севилью, расположенный гораздо южнее. Они прошли через Гибралтарский пролив и дали о себе знать в Средиземноморье. В конце концов они обосновались на Сицилии, отобранной у мусульман, и в Южной Италии, и создали на этих землях свое королевство. Другие норманны поселились на севере Франции, в провинции, которая стала называться Нормандией. Оттуда они впоследствии двинутся в Англию для окончательного завоевания страны.
В конце концов норманны стали христианами. Многие из них просто восприняли веру людей, которых они покорили и среди которых жили. Другие, главным образом выходцы из собственно Скандинавии и из далекой Исландии, принимали крещение по примеру - или по принуждению - своих правителей. Ко времени Кнуда в первой половине XI века крещение приняли почти все скандинавы.
Примерно в то же самое время, когда скандинавы двигались с севера, начались вторжения и с востока. Их совершали мадьяры, которых на латиноязычном Западе называли "хунгарами", венграми, так как они вызывали в памяти гуннов. Обосновавшись на территории современной Венгрии, они неоднократно вторгались в Германию и переходили Рейн. Даже далекая Бургундия сотрясалась от стука копыт их коней. Они доходили и до юга Италии, разрушая все на своем пути. Наконец, в 933 и 955 годах, Генрих Птицелов и его сын Оттон I нанесли им сокрушительные поражения, и набеги в основном прекратились.
Венгры восприняли многое из культуры своих германских соседей и покоренных ими славян. В Венгрию приходили проповедники как из Германии, так и из Византийской империи, и в конце Х века король принял крещение. Следующий король, принявший имя Стефана (Иштвана) Арпада и получивший известность как святой Стефан Венгерский, обратил в веру всех своих подданных.
По определению одного историка, вторжения скандинавов и мадьяр сделали X век "мрачным веком свинца и стали". Хотя к концу века при Оттоне Великом и его ближайших преемниках империя пережила определенного рода возрождение, она тоже была империей свинца и стали. В таких условиях папство, в соответствии с духом времени, испытало самое глубокое падение за всю свою историю.
Разложение папства
Коронация Карла Великого поставила папство в двусмысленное положение. С одной стороны, полученное папами право короновать императоров повысило их престиж по ту сторону Альп. Но с другой стороны, в самом Риме часто царил хаос. Получалось, что люди, облеченные властью распоряжаться судьбами империи, были не в состоянии управлять собственным городом. Это в свою очередь делало папский престол легкой добычей честолюбцев, которые завладевали им подкупом, обманом и даже насилием.
Упадок папства был не столь быстрым, как упадок империи Каролингов. Когда императорская власть ослабла, папы в течение короткого периода рассматривались в Западной Европе как единственный источник всеохватывающей власти. По этой причине правление Николая I с 858 по 867 год было наиболее выдающимся со времени Григория Великого. Повышению его авторитета способствовал появившийся в обращении сборник якобы древних документов, согласно которым папам должна принадлежать верховная власть. Эти документы, "Лжеисидоровы декреталии", были, по всей видимости, сфабрикованы членами низшего уровня германской церковной иерархии, стремившимися укрепить власть папы над их непосредственными начальниками. Как бы там ни было, Николай вместе со всей Европой верил в подлинность "Декреталий" и на этом основании действовал необычайно энергично. С особой энергией он пытался обуздать воинственные наклонности правителей, зачастую относившихся к войне как к спорту и не желавших принимать в расчет страдания простых людей.
Его преемник Адриан II проводил такую же политику. У него возник конфликт с королем Лотарингии Лотарем II, которого еще Николай осудил за нарушение норм супружеской жизни. В Монте-Кассино, когда король явился на причастие, папа проклял его самого и его двор. Когда вскоре при королевском дворе разразилась ужасная эпидемия и одной из ее жертв стал Лотарь, престиж папы необычайно вырос.
Но уже при следующем папе, Иоанне VIII, появились первые признаки упадка. Пытаясь отвести угрозу вторжения мусульман, папа обратился за поддержкой к Карлу Толстому и к византийцам, но помощи ни от кого из них не получил. Он был убит в собственном дворце, и рассказывают, что когда отравивший его помощник увидел, что папа долго не умирает, он проломил ему череп молотком.
С этого момента один папа сменял другого со скоростью молнии - как при ускоренной съемке. Эта история полна столь сложных интриг, что проследить их здесь не представляется возможным, а сам папский престол превратился в приз, за который боролись различные соперничающие группировки в Риме и по ту сторону Альп. Папы умирали задушенными или от голода в темницах, куда их бросали преемники. Временами за власть боролись два или даже три папы, каждый из них объявлял себя единственным подлинным преемником святого Петра.
Для иллюстрации нравов того времени достаточно привести несколько примеров. В 897 году Стефан VI председательствовал на соборе, который получил название "собор мертвеца". Одного из его предшественников, Формоза, выкопали из могилы, одели в папское облачение и провезли по улицам. Затем его судили, признали виновным во множестве преступлений и тело изуродовали. Наконец, то, что осталось от тела, бросили в Тибр.
В 904 году Сергий III бросил в тюрьму и убил двух своих соперников, Льва V и Христофора I. Он пришел к власти при поддержке одной из самых могущественных семей Италии. Эту семью возглавляли Теофилакт и его жена Теодора, чья дочь Марозия была любовницей Сергия. Вскоре после смерти Сергия Марозия и ее муж Гвидо из Тускуло овладели Латеранским собором и захватили, а потом задушили подушкой Иоанна X. После двух кратких понтификатов Льва VI и Стефана VII Марозия под именем Иоанна XI возвела на папский престол своего сына от Сергия III. Через тридцать лет после смерти Иоанна XI папская власть перешла к внуку Марозии Иоанну XII. Затем ее племянник стал Иоанном XIII. Его преемник Бенедикт VI был свергнут и задушен Кресцентием, братом Иоанна XIII. Иоанн XIV умер либо задушенным, либо от голода в темнице, куда его бросил Бонифаций VII, в свою очередь отравленный.
Какое-то время императору Оттону III удавалось самому определять, кто будет следующим папой. В первый раз его выбор пал на собственного племянника, ставшего папой в двадцать три года под именем Григория V. Затем он поставил папой известного ученого Герберта д'Орильяка, ставшего Сильвестром II и предпринявшего мужественные, но безрезультатные усилия по реформированию как самого папства, так и церкви в целом.
После смерти Отгона семья Кресцентия, то есть фактически и семья Теофилакта, Теодоры и Марозии, вновь завладела контролем над папским престолом, и так продолжалось до тех пор, пока верх не взяла семья графов Фраскати, поставившая папами поочередно Бенедикта VIII, Иоанна XIX и Бенедикта IX. Последний стал папой в возрасте пятнадцати лет. Двенадцать лет спустя, в 1045 году, он отрекся, сославшись на то, что ему была обещана финансовая компенсация. Его крестный отец Григорий VI пытался реформировать церковь, но затем Бенедикт IX объявил свое отречение недействительным, а семья Кресцентия выдвинула собственного папу, которого она назвала Сильвестром III.
Наконец, в дело вмешался германский король Генрих III. После встречи с Григорием VI он созвал собор, низложивший всех трех пап и избравший папой Климента II. Тот же самый собор принял несколько решений, направленных на борьбу с разложением в церкви, в частности осудив симонию - практику продажи и покупки церковных должностей.
Климент II короновал Генриха императором и вскоре после этого умер. Тогда Генрих решил предложить папский престол Бруно из Туля, хорошо известному своими реформаторскими взглядами. Н о Бруно отказался стать папой, если его не изберут римляне. Поэтому он направился в древнюю столицу в сопровождении двух других монахов, придерживавшихся тех же взглядов, - Гильдебранда и Гумберта. Эти несколько человек несли в Рим начало новой эпохи церкви.
Движения за обновление
Евангельская история о Марфе и Марии показывает, что созерцательная жизнь предпочтительнее. Мария избрала лучший путь... Но если нам уготована судъба Марфы, мы должны терпеливо нести свой груз.
БЕРНАР КЛЕРВОСКИЙ
Размах насилия и разложения вследствие развала империи Каролингов породил во многих страстное стремление к установлению нового порядка. Превращение папского престола в яблоко раздора между мелкими соперничающими группировками, купля и продажа епископских званий и использование церкви в интересах власть предержащих возмущали многих, кто серьезно относился к своей вере. Учитывая существовавшие тогда возможности, следовало ожидать, что большинство сторонников реформ обратятся к монашеской жизни. Поэтому именно монастыри дали импульс реформаторской волне, которая увлекла и папство, мощно обрушилась на правителей и дала о себе знать даже на отдаленных берегах Святой земли.
Монастырская реформа
Монашество само нуждалось в реформировании. Многие монастыри были разграблены и уничтожены норманнами и венграми. В более спокойных областях они стали орудиями для достижения корыстных целей аббатов и прелатов. Титулованные сеньоры и епископы, которые, казалось бы, должны были покровительствовать монастырям, использовали их в собственных интересах. Подобно папскому и епископскому престолам, большие аббатства тоже стали средствами личного обогащения. Должность аббата можно было купить или даже получить, совершив убийство, а затем вести жизнь в полном достатке благодаря доходам монастыря. Бенедиктинский устав обычно предавали забвению, и монахи, ощущавшие в себе истинное призвание к монашеской жизни, видели, что их призвание попирается.
В такой обстановке в 909 году герцог Гильом Благочестивый Аквитанский основал небольшой монастырь. В самом этом факте не было ничего нового, ибо так часто тогда поступали титулованные особы. Но так случилось, что несколько мудрых решений и стечение благоприятных обстоятельств сделали этот небольшой монастырь центром широкомасштабной реформаторской деятельности.
Для руководства новым монастырем Гильом пригласил Бернона, монаха, известного своей стойкой приверженностью "Уставу" и своими усилиями по реформированию монашества. По просьбе Бернона Гильом выделил для монастыря свое любимое охотничье угодье - Клюни. Монастырь вместе с землями, необходимыми для его содержания, был передан "святым Петру и Павлу", то есть поставлен под прямую юрисдикцию папы и под его покровительство. Поскольку папство в то время переживало упадок, это покровительство всего-навсего ограждало от вмешательства местных епископов и феодальных сеньоров, с том числе самого Гильома или его наследников. Кроме того, чтобы новый монастырь не стал добычей разложившегося папства, документ о передаче недвусмысленно запрещал папе захватывать или забирать то, что принадлежит исключительно двум святым апостолам.
Верной руководил Клюни до 926 года. Об этих ранних годах известно немного, так как Клюни был лишь одним из монастырей, которые Бернон намеревался создать или реформировать. Но после его смерти монастырь поочередно возглавляли несколько даровитых и независимо мысливших аббатов, сделавших Клюни центром широкомасштабной реформы монашества: Одон (926-944), Эмар (944-965), Майель (965-994), Одилон (994-1049) и Гуго (1049-1109). В течение двухсот лет монастырем в Клюни руководили шесть аббатов, отличавшихся необычайной преданностью делу, большими способностями и долголетием. Под их руководством идеалы монастырской реформы распространялись все шире. Седьмой аббат, Понтий (1109-1122), был человеком не такого склада, как остальные. Но его преемник Петр Преподобный (1122-1157) восстановил многое из того, что было утеряно при Понтий.
Поначалу целью монахов Клюни было просто следование "Уставу" Бенедикта во всей его полноте. Но затем поле их деятельности расширилось, и аббаты Клюни, по примеру Бернона, приступили к реформированию и других обителей. В результате появилась целая сеть "филиалов Клюни", подчинявшихся аббату основного монастыря, - не "орден" в строгом смысле слова, а скорее структура, состоявшая из самостоятельных монастырей под началом одного аббата, назначавшего настоятелей в каждую общину. Такому же принципу начали следовать и в женских монашеских общинах, первая из которых, в Марсиньи, была основана в XI веке, когда аббатом Клюни был Гуго.
Как предписывал "Устав", основным занятием монахов и монахинь было выполнение суточного круга богослужений или соблюдение уставных часов молитвы и чтения Писания, определенных Бенедиктом. Этому клюниицы уделяли такое внимание, что когда движение достигло своей высшей точки, за один день они пели 138 псалмов. Кроме того, совершались обряды, с годами все усложнявшиеся, поэтому клюниицы почти все время проводили в богослужениях, пренебрегая физическим трудом, который для Бенедикта также имел важное значение. Отход от "Устава" оправдывался тем, что назначение монахов - молиться и прославлять Бога и что они могут делать это в большей чистоте, если не будут пачкаться на полях.
Достигнув высшего накала, реформаторское рвение клюнийцев не знало границ. Определив порядок жизни в сотнях монашеских обителей, они обратились к реформированию всей церкви. Для папства настали самые мрачные времена, когда понтифики сменяли друг друга с головокружительной быстротой и когда папы и епископы стали феодальными сеньорами, участвовавшими во всякого рода интригах. В таких условиях монашеский идеал, каким он был осуществлен в Клюни, являл собой луч надежды. Наряду с клюнийцами все больше становилось сторонников общей реформы церкви по образцу монастырских общин. На фоне разложения, царившего в высшей церковной иерархии, клюнийское движение многим казалось чудом, божественным вмешательством, несущим с собой новую зарю.
Таким образом, в XI веке целью церковной реформы считалось распространение порядков, принятых во многих монашеских общинах. Именно с таким настроением Бруно из Туля со своими спутниками Гильдебрандом и Гумбертом отправились в Рим, где Бруно станет папой под именем Льва IX. Монастырь в Клюни процветал благодаря независимости от гражданских властей, поэтому мечтой этих реформаторов тоже была церковь с руководителями, свободными от всяких обязательств по отношению к гражданским властям, будь то короли или феодалы. Неудивительно поэтому, что одним из наибольших зол, подлежащих искоренению, считалась симония (купля и продажа церковных должностей). Назначение епископов и аббатов феодалами, королями и императорами хотя и не было симонией в чистом виде, тем не менее находилось к ней в опасной близости и, следовательно, тоже подлежало запрету, особенно там, где правители не были убежденными реформаторами.
Другим препятствием для реформы по образцу монашеских общин были браки духовенства. Безбрачие среди духовенства было известно не один век, и попытки распространить его шире предпринимались и раньше, но его не стремились сделать всеобщим правилом. Теперь же, воодушевленные монашеским примером, реформаторы превратили безбрачие духовенства в один из краеугольных камней своей программы. В конце концов требование, касавшееся только монахов и монахинь, станут относить ко всему духовенству.
Чрезвычайно важное значение в реформе XI века придавалось также послушанию - еще одному краеугольному камню бенедиктинского монашества. Как монахи должны проявлять послушание своим настоятелям, так и вся церковь (фактически - весь христианский мир) должна подчиняться папе, который возглавит великое движение возрождения и чья роль в нем будет аналогична роли аббатов Клюни в монастырской реформе.
Наконец, и клюнийское монашество, и реформаторы, которых оно вдохновляло, были двойственны и противоречивы в вопросе о бедности. Настоящий монах не должен был иметь никакого имущества, ему полагалось вести скромную и простую жизнь. Монастыри же могли быть собственниками, в том числе больших земельных владений. Они росли благодаря пожертвованиям и передаче имущества в наследство от верующих, восхищенных образом жизни монахов или просто желающих заслужить награду на пути к спасению. В конечном счете это привело к тому, что монахам стало трудно вести простую жизнь, как того требовал "Устав". Наступило время, когда община в Клюни и основанные ею монастыри обогатились настолько, что монахи могли все свое время посвящать богослужениям, пренебрегая физическим трудом. Равным образом, реформаторы обрушивались на епископов, которые, живя в роскоши, в то же время заявляли о праве церкви на земельные владения и на все богатства, накопленные ею в течение веков. Теоретически все это предназначалось не для удовлетворения потребностей прелатов, а дабы провозглашать славу Божью и помогать бедным. Но на деле это препятствовало проведению реформы, так как поощряло симонию и побуждало епископов и аббатов, становившихся феодальными сеньорами, к политическим интригам.
Накопленное богатство стало одной из основных причин заката клюнийского движения. Святость монахов побуждала вносить пожертвования в монастыри как богатых, так и бедных. В аббатстве Клюни и в связанных с ним обителях церкви были украшены золотом и драгоценными камнями. В конечном счете бенедиктинский идеал, выражавшийся в простоте жизни, был утерян, и на смену клюнийцам пришли другие движения, с большим упором на бедность. Богатство церкви явилось и одной из основных причин конечной неудачи реформы XI века - оно мешало ей отмежеваться от политических интриг и встать на сторону угнетенных и бедных.
Недовольство легкостью жизни в Клюни породило вскоре другие движения. Петр Дамиани, например, пытался ужесточить бенедиктинский принцип, согласно которому монах должен довольствоваться необходимым, и призывал жить в крайней нужде. Но следующее крупное движение монастырской реформы возникло в конце XI века, когда Роберт Молезмский основал новый монастырь в Сито. Поскольку на латинском языке селение называлось Cistertium, движение получило название "цистерцианского". Роберт вернулся в свой первоначальный монастырь, но община в Сито сохранилась и дала импульс новой волне монастырской реформы, подобной той, которую ранее проводили аббаты Клюни.
Выдающимся деятелем цистерцианского движения стал Бернар Клервоский, которому было двадцать три года, когда он появился в Сито (в 1112 или 1113 году) вместе с группой родственников и друзей и попросил принять его в общину. Он решил жить в монастыре и, прежде чем явиться туда, уговорил других близких ему людей последовать за ним. Это было первым проявлением его необычайной способности убеждать людей - вскоре этот его дар станет известен всей Европе, а многих даже подвигнет отправиться в Святую землю. Когда в Сито монахов стало слишком много, ему поручили основать еще одну общину в Клерво. Она выросла очень быстро, превратившись в центр реформаторской деятельности.
Бернар был там первым и самым выдающимся монахом. Он был убежден, что Мария избрала лучший путь, чем Марфа, и стремился проводить время в размышлениях о Божьей любви, более всего раскрытой в человеческой природе Христа. Но вскоре он понял, что вынужден исполнять роль Марфы. Он стал известным проповедником и был даже назван "медоточивым доктором", поскольку слова из его уст текли как мед. Приобретенная им известность вынуждала его выступать третейским судьей во многих политических и церковных спорах. Он был величайшей фигурой своего времени - мистиком, отдававшимся созерцанию человеческого начала Христа, личностью, стоявшей за и над папской властью (в особенности когда папой стал один из его монахов), сторонником реформы церкви, проповедником Второго крестового похода и противником каких-либо богословских новаций. Слава Бернара во многом способствовала развитию цистерцианского движения, и вскоре оно уже играло такую же роль, что и Клюни более века назад.
После краткого обзора двух основных течений монастырской реформы с X по XII век нам придется вернуться назад и продолжить наше повествование. Начнем с того, на чем мы остановились в предыдущей главе, - с 1048 года, когда аббатом Клюни был Одилон, а Бруно со своими товарищами направлялся в Рим.
Реформирование папства
Небольшую группу паломников, направлявшихся в Рим, возглавлял Бруно, которому император предложил папский престол и который предпочел войти в город паломником. Если бы народ и духовенство избрали его, он бы принял предложение. Принятие же титула папы из рук императора было бы почти симонией, или, как Гильдебранд сказал Бруно, это означало бы прийти в Рим "отступником, а не апостолом".
Другим членом группы был Гумберт, проводивший время в своем монастыре в Лотарингии в учебе и в непрестанном обличении симонии. Его трактат "Против симонии" содержал яркую бескомпромиссную критику правителей того времени. Позднее, в 1054 году, именно он положит на главный алтарь Софийского собора приговор об отлучении от церкви, окончательно скрепивший раскол между Востоком и Западом.
Третьим и самым удивительным членом группы был Гильдебранд, который, еще будучи римским монахом, встретился с будущим папой Григорием VI. Как отмечалось в конце предыдущей главы, Григорий VI пытался реформировать церковь. С этой целью он привлек на свою сторону Гильдебранда. Но затем обстоятельства сложились так, что права на папский престол предъявили три человека, и Григорий ради сохранения мира и единства отказался от папского престола. Гильдебранд отправился вместе с ним в изгнание и, как рассказывают, закрыл глаза этого праведного человека на его смертном одре. Два года спустя Бруно по пути в Рим попросил Гильдебранда присоединиться к нему и помочь в проведении реформы.
Гильдебранда часто изображают человеком амбициозным, руководившим несколькими папами. Однако из документов того времени явствует, что на самом деле до тех пор, пока он не почувствовал готовности взять власть в свои руки, его целью была исключительно реформа церкви. По всей видимости, именно поэтому он поддерживал нескольких пап, пока не пришло время, когда он счел, что лучше всего реформу может проводить он сам в качестве папы, и тогда он им стал под именем Григория VII.
Однако в то время, о котором мы ведем речь, на папский престол был призван Бруно из Туля, пришедший в Рим босоногим паломником, явив тем самым свою набожность и преданность вере. Когда на пути в Рим он шел по Северной Италии, на дорогах его встречали и приветствовали толпы людей, и вскоре заговорили о чудесах, которые якобы происходили во время этого паломничества. Войдя в Рим босым под шумные приветствия народа и духовенства, Бруно принял папскую тиару и имя Льва IX.
Воссев на престол святого Петра, Лев начал реформаторскую деятельность с того, что призвал на свою сторону людей, разделявших его взгляды. Краеугольным камнем реформы он видел безбрачие духовенства и отмену симонии. Эти два пункта были взаимосвязаны, так как в феодальном обществе церковь была одним из немногих институтов, сохранявшим долю социального равенства. Но равенству в церкви угрожала практика симонии, вследствие которой высшие должности в церковной иерархии занимали исключительно богатые. И если священнослужители могут вступать в брак, то те, кто занимает высокие должности, будут стремиться передавать их своим детям, - возникала угроза, что церковь будет отражать интересы только богатых и сильных. Поэтому реформаторское движение, призывавшее к искоренению симонии и безбрачию духовенства, пользовалось поддержкой народных масс, которые понимали, что таким образом они получают возможность взять в свои руки контроль над церковью.
Проведя ряд реформ в Италии, Лев решил, что пришло время заняться реформаторской деятельностью и по ту сторону Альп. Он посетил Германию, где император уже предпринял ряд мер против симонии, и одобрил решения императора, хотя и намекнул, что это не дает императору права руководить церковью на своей территории. В Германии он также предал анафеме Годфрида Лотарингского, поднявшего восстание против императора, и принудил его смириться. Затем он вступился за бунтовщика перед императором и спас ему жизнь.
Во Франции симония получила широкое распространение, и Лев стремился положить ей конец. Именно с этой целью он и отправился в эту страну. Король и некоторые прелаты дали понять, что там его не очень-то ждут, тем не менее Лев не отказался от своего замысла и созвал собор во Франции, низложивший нескольких прелатов, виновных в симонии. Тот же собор постановил, что женатые епископы должны оставить жен, но этому решению подчинились не все.
За время пребывания на папском престоле Лев совершил две серьезные ошибки. Первой было нападение на норманнов, обосновавшихся в Сицилии и в Южной Италии. Петр Дамиани отговаривал его, но он сам пошел во главе войск, потерпевших сокрушительное поражение. Те, кого он надеялся разгромить, захватили его, и он оставался в плену почти до самой смерти. Второй ошибкой было назначение Гумберта легатом для переговоров в Константинополе. Непреклонность Гумберта и его нежелание понять позицию византийцев привели вскоре после смерти Льва к расколу 1054 года.
Избрание нового папы стало трудным делом. Обращение в связи с этим к императору означало бы признание контроля государства над церковью, к чему реформаторы относились крайне отрицательно. С другой стороны, предоставление права выбора римскому духовенству и народу могло в очередной раз отдать папскую власть в руки одной из итальянских семей, стремившихся заполучить ее для достижения своих политических целей. В конце концов было решено, что нового папу изберут римляне, но что им должен быть немец, - это делало невозможным захват папской власти одной из политических партий в Риме. Новый папа Виктор II продолжил политику Льва. Когда император Генрих III снова переживал не лучшие времена (Годфрид Лотарингский опять поднял восстание), папа пришел ему на помощь, а после смерти императора ему на попечение был отдан его сын Генрих IV. Таким образом, в течение ряда лет Виктор держал в руках бразды правления как церковью, так и империей, и проводившиеся им реформы распространялись очень быстро.
С этого времени несколько пап, за одним-единственным исключением, были реформаторами. И как раз папа, составляющий исключение, Николай II, вынудил реформаторов созвать II Латеранский собор, определивший порядок избрания пап. Полномочиями для избрания наделялись кардиналы, имевшие также звание епископов, которые затем должны были добиваться согласия других кардиналов и римлян. (Изначальный смысл слова "кардинал" не очень ясен, и мы не будем на этом останавливаться. Но ко времени II Латеранского собора в 1059 году сан кардинала существовал уже достаточно долго.) Коль скоро кардиналы были приверженцами реформ и коль скоро избираемые ими папы назначали новых кардиналов, проведение в жизнь реформы казалось неизбежным. Следующий папа Александр II был по всем правилам избран кардиналами и продолжил реформирование, несмотря на то что несколько влиятельных римских семейств при поддержке немцев выдвинули своего папу.
После смерти Александра папой избрали Гильдебранда, хотя при этом был нарушен порядок, установленный на II Латеранском соборе, - его избрания потребовал народ, а кардиналы с их требованием просто согласились. Он принял имя Григория VII и продолжил реформы, проведению в жизнь которых он и до этого посвятил многие годы. Он мечтал об объединении всего мира под властью папы, выполняющего роль пастыря, пекущегося о всей пастве. Он имел в виду не только Западную Европу, но и Византию, а также земли, захваченные в то время мусульманами. Какое-то время он подумывал о широкомасштабной военной кампании против ислама с одним фронтом на западе в Испании и с другим на востоке, где западные христиане должны были прийти на помощь осажденному Константинополю. Но эти намерения, как и усилия распространить свое влияние на Восток, не увенчались успехом.
В Западной Европе он продолжил кампанию против симонии и браков священников. Наибольших успехов он добился в Англии, где правил Вильгельм Завоеватель. Будучи еще советником папы, Гильдебранд одобрил замысел Вильгельма вторгнуться в Англию из Нормандии, и теперь король, который и до этого был сторонником церковной реформы, поддержал кампанию папы против симонии. Во Франции же Филипп I не прислушивался к наставлениям Григория. При его поддержке французское духовенство отказывалось подчиняться реформаторским указаниям Григория. Одновременное наступление на симонию и браки священнослужителей было неразумным, так как оно вело к созданию союза между прелатами, пользовавшимися властными полномочиями и получавшими доход от своих должностей, и многими простыми священниками, которые не одобряли симонию, но, будучи женатыми, не хотели отказываться от жен. Приняв монашеский идеал безбрачия, Григорий и его друзья затруднили тем самым исполнение своих замыслов.
Противостояние папства и императорской власти
Реформаторское рвение Григория вскоре столкнулось с интересами императора Генриха IV. В молодом возрасте Генрих находился на попечении одного из реформаторски настроенных пап, поэтому Григорий надеялся, что он будет поддерживать реформы. Но Генрих понимал, что епископы и прелаты так всесильны, что император, для поддержания власти империи, должен иметь возможность самостоятельно назначать людей, которые поддерживали бы его. В конце концов противостояние приняло открытый характер, когда вследствие беспорядков в Милане, спровоцированных наиболее рьяными сторонниками безбрачия духовенства, Генрих низложил епископа и назначил на его место другого. В ответ Григорий приказал Генриху к определенному сроку явиться в Рим и заявил, что в случае отказа он будет низложен, а душа его низвергнется в ад. Но император, добившийся к тому времени значительных успехов и находившийся в расцвете могущества, за несколько дней до срока, установленного папой, созвал собор, объявивший о низложении папы за деспотизм, прелюбодеяния и занятия магией. Затем Генрих от имени собора отправил уведомление о принятых решениях "Гильдебранду, не папе, а лжемонаху".
Григорий собрал на синод своих сторонников, которые посоветовали ему принять против императора жесткие меры. На следующий день после срока, к которому Генрих должен был явиться в Рим, Григорий огласил свой приговор:
Во имя Отца, Сына и Святого Духа, силой и властью Святого Петра, в целях защиты интересов и чести церкви налагаю на короля Генриха... интердикт и запрещаю ему управлять каким-либо королевством на территории Германии или Италии. Освобождаю также от клятв всех, кто присягнул или присягнет ему на верность. Запрещаю повиноваться ему как королю39.
Поначалу Генрих был полон решимости не отступать, но число тех, кто поддерживал его, убывало. У тех же, кто имел иные причины не повиноваться ему, появилось оправдание - приговор папы. Поползли суеверные слухи, что, находясь рядом с ним, навлекаешь на себя проклятие. И слухи получили подтверждение, когда неожиданно умер один из его наиболее преданных сторонников. В конце концов Генриху стало ясно, что ему остается только вымаливать у Григория прощение. Все должно было происходить в строжайшей тайне, поэтому он решил встретиться с Григорием в Италии. Григорий точно не знал, идет ли император с миром или намеревается прибегнуть к насилию. Его худшие опасения подтвердились, когда в Северной Италии многие встретили Генриха как героя и присоединились к нему. Но Генрих не хотел рисковать престолом, поставив свою судьбу в зависимость от неясного исхода битвы, и потому он не стал формировать армию из своих сторонников.
Они встретились в Каноссе - этот город папа избрал своей резиденцией, из-за крепких укреплений. Генрих надеялся на встречу с глазу на глаз, в ходе которой он выразил бы Григорию свое почтение. Но Григорий требовал публичного покаяния, и Генрих был вынужден три дня просить, чтобы его впустили в Каноссу для покаяния, прежде чем его принял Григорий. Поскольку человек, называющий себя пастырем учеников Христа, не мог поступить иначе, Григорий в конечном счете дал Генриху прощение и отменил приговор в отношении императора.
Затем Генрих поспешил в Германию, где его противники, вдохновленные его противостоянием с Григорием, подняли восстание. Григорий, хотя он и отменил свой приговор о запрещении Генриху управлять королевством, ничего не предпринял, чтобы помешать мятежникам, избравшим собственного императора. Двусмысленная позиция папы способствовала началу гражданской войны, и скоро стало ясно, что победу одержит Генрих. Но Григорий не доверял ему и решил связать судьбу с узурпатором. Он еще раз предал Генриха анафеме и предсказал ему смерть в ближайшем будущем. Но на этот раз сторонники императора оставили приговор папы без внимания, и был избран другой папа, принявший имя Климента III. В конце концов император-узурпатор был убит в бою, и Генрих стал полновластным хозяином империи.
Как только весной 1081 года на перевалах в Альпах растаяли снега, Генрих двинулся на Рим. Помочь Григорию могли только норманны, которые правили в Северной Италии и были когда-то его союзниками. Но он предал анафеме и их. Затем он обратился к Византии, но безрезультатно. Сначала римляне храбро защищали свой город. Но когда стало ясно, что папа не будет вести переговоры с захватчиками, они открыли ворота города, и Григорий был вынужден бежать в один из своих замков. Генрих с триумфом вошел в Рим, и Климент III вступил во владение городом. Затем вмешались норманны, и Генрих покинул город. Норманны вели себя как хозяева, убивали жителей, жгли здания и тысячи людей увели в рабство.
Григорий, бежавший сначала в Монте-Кассино, а затем в Салерно, продолжал метать громы и молнии в адрес Генриха и Климента III. Но все было тщетно. Рассказывают, что последними его словами перед смертью в 1085 году были: "Я любил справедливость и ненавидел беззаконие. Поэтому умираю в изгнании".
Незадолго до смерти Гильдебранд заявил, что его преемником должен стать пожилой аббат Монте-Кассино. Пожелание было исполнено, и человеку преклонного возраста, никоим образом не стремившемуся стать папой, пришлось согласиться. Он принял имя Виктора III и был восстановлен в Риме своими союзниками. Но вскоре он заболел и вернулся в Монте-Кассино, чтобы там скончаться в мире и покое.
Затем реформаторы избрали Урбана II, сумевшего вернуть Рим и изгнать Климента III. Более всего он известен провозглашением Первого крестового похода, к которому мы обратимся в следующей главе. Но он также продолжил политику Григория VII. Это привело его к конфликту с королем Франции Филиппом I, которого он отлучил от церкви за то, что тот отверг одну жену и женился на другой. В Германии он потворствовал восстанию сына Генриха Конрада, обещавшего отказаться от всех прав на инвеституру епископов, если он станет императором. Но Генрих действовал решительно, разгромил войска сына и через рейхстаг империи лишил его наследства.
Преемник Урбана Пасхалий II (1099-1118) надеялся, что раскол прекратится со смертью Климента III. Но император принял меры, чтобы на место Климента был поставлен другой человек, и противостояние продолжалось.
Генрих IV умер в 1106 году, когда готовился к войне с другим своим сыном, Генрихом, который тоже восстал против него. Пасхалий был готов заключить мир и заявил, что все предшествующие назначения и инвеституры, даже произведенные светскими властями, остаются в силе. Но он дал также ясно понять, что в дальнейшем назначения светскими властями недопустимы и что не подчиняющиеся ему в этом вопросе будут отлучаться от церкви. Таким образом, предавая забвению старые дела, он одновременно бросал вызов новому императору.
Ответ на вызов папы Генрих дал через три года. Он вторгся в Италию, и Пасхалий был вынужден пойти на уступки. Предложение, сделанное Генрихом и принятое Пасхалием, заключалось в том, что император откажется от права на инвеституру епископов, если церковь откажется от всех феодальных привилегий, которыми пользовались прелаты и которые делали их могущественными властелинами. Пасхалий согласился с одним условием: "наследие Святого Петра" должно остаться в руках римско-католической церкви. Предложение Генриха отражало самую суть противостояния, так как гражданские правители не могли отказаться от права назначать епископов, пока те оставались влиятельными политическими фигурами. И если реформаторы хотели быть последовательными в применении монашеских принципов при проведении церковной реформы, им надо было предоставить церкви идти по пути бедности.
Но это решение, каким бы разумным оно ни казалось, с политической точки зрения не было жизнеспособным. Вскоре оно восстановило против Пасхалия прелатов, оказавшихся лишенными мирской власти. Многие из них возмущались, что папа проявил необычайную щедрость в отношении их владений, но при этом сохранил свое. Даже высшая знать в Германии теперь подозревала, что император, укрепив свои позиции после того, как лишил власти епископов, примется за них и отменит многие старые привилегии. Затем против императора взбунтовалось население Рима, когда он покинул город, взяв с собой в качестве заложников папу и нескольких кардиналов и епископов. В конце концов император вернул папу в Рим, а тот в свою очередь короновал его в соборе Святого Петра при закрытых дверях из страха перед простым народом. Затем император вернулся в Германию, где его присутствия требовали срочные дела.
В Германии Генрих столкнулся с новыми трудностями. Волнения начались среди высшего духовенства и знати, опасавшейся ослабления своей власти. Пасхалий хранил молчание, но многие германские прелаты предавали императора анафеме. Их примеру последовали несколько местных синодов. Когда Генрих выразил протест, заявив, что своим поведением Пасхалий нарушает соглашение, папа предложил созвать собор для разрешения разногласий. Пойти на это Генрих не мог, так как прекрасно понимал, что большинство епископов, владения и власть которых политика императора ставила под угрозу, выступят против него. Поэтому он решил снова прибегнуть к силе. Как только позволила обстановка в Германии, он еще раз вторгся в Италию, и Пасхалий был вынужден укрыться в замке святого Ангела, где и умер.
Кардиналы поспешили избрать нового папу, пока в дело не вмешается император. Понтификат нового папы Геласия II (1118-1119) был коротким и бурным. Сторонник императора, пользовавшийся большим влиянием в Риме, арестовал и пытал его. Затем его освободил восставший народ. Но в Рим вернулся император со своим войском, и Геласий скрылся в Гаете. По возвращении в Рим его опять схватил тот же самый римский вельможа, но он бежал и в конце концов упал в изнеможении в поле, где его почти голого и полумертвого нашли какие-то женщины. Затем он нашел убежище во Франции, где вскоре умер в аббатстве Клюни.
Решение Геласия укрыться во Франции отражало новое направление папской политики. Поскольку империя стала врагом, а норманны на юге оказались ненадежными союзниками, папы смотрели теперь на Францию как на естественного союзника в борьбе с германскими императорами.
Следующий папа Каликст II (1119-1124) был родственником императора, и оба они считали, что пришло время положить конец разногласиям и спорам. После длительных переговоров, сопровождавшихся взаимными угрозами и даже военными действиями, обе стороны пришли к соглашению, выразившемуся в Вормсском конкордате (1122). Было решено, что прелаты должны избираться свободно, в соответствии с древним обычаем, но в присутствии императора или его представителя. Таким образом, право на введение в сан и наделение епископов кольцом и жезлом, то есть символами их пастырской власти, получали исключительно правомочные церковные инстанции, а предоставление всех феодальных прав, привилегий и владений, как и относящихся к ним символов, оставалось в руках гражданских властей. Император согласился также вернуть церкви все ее владения и принять меры, чтобы феодальные сеньоры, захватившие церковное имущество, сделали то же самое. Это решение положило конец длительному противостоянию папства и империи, хотя подобного рода разногласия будут неоднократно возникать и в будущем.
В конце концов реформаторы одержали победу. Безбрачие духовенства стало в Западной церкви общим правилом, которое в целом соблюдалось. На какое-то время прекратилась и практика симонии. Папская власть продолжала набирать силу, достигнув зенита своего могущества в XIII веке.
Вместе с тем разногласия по поводу назначения и инвеституры прелатов показывают, что папы-реформаторы, пропагандировавшие монашеский идеал безбрачия, в то же время пренебрегали идеалом бедности. Вопрос об инвеституре имел большое значение для гражданских властей, особенно для императора, поскольку церковь обрела такие богатства и могущество, что враждебно настроенный епископ в политическом плане представлял собой немалую опасность. Епископы могли позволить себе содержать большой двор или даже армию. Поэтому правителям в интересах самосохранения надо было иметь уверенность в лояльном отношении к ним людей, занимавших такие высокие посты. Генрих V дошел до самой сути вопроса, предложив отказаться от права на инвеституру епископов, если эти епископы не будут обладать властью и возможностями крупных феодальных сеньоров. Папы-реформаторы смотрели на дело так, что владения церкви принадлежат Христу и нищим и поэтому не могут передаваться гражданским властям. Но на самом деле эти владения использовались для личного обогащения и для достижения личных корыстных целей епископов и других людей, которые теоретически были не собственниками, а попечителями.
Наступление на ислам
Я говорю это присутствующим. Предписываю сказать этой тем, кого здесь нет. Это повеление Христа. Все, кто пойдет туда и потеряет жизнь, будь то в пути, или на море, или в бою с язычниками, тотчас получат прощение грехов. Я обещаю это всем, кто пойдет, на основании великих полномочий, которыми наделил меня Бог.
УРБАН II
Среди многих идеалов, завораживавших воображение средневекового христианского мира на Западе, ни один не был столь ярким, завораживающим и столь противоречивым, как дух крестовых походов. В течение нескольких веков Западная Европа всю страсть и кровь своих граждан вкладывала в эти походы, результаты которых были в лучшем случае эфемерными, а в худшем - трагическими. Они предпринимались в надежде разгромить мусульман, угрожавших Константинополю, спасти Византийскую империю, воссоединить восточную и западную ветви церкви, вернуть Святую землю и тем самым завоевать небо. О том, достигнута или не достигнута была последняя цель, судить не нам. Но остальные замыслы были осуществлены, пусть и ненадолго. Мусульмане, сначала потерпевшие поражение из-за своей раздробленности, в конце концов создали единый фронт и изгнали крестоносцев. Константинополь и тень его империи просуществовали вплоть до XV века, но затем были сметены турками. Две ветви церкви в силу обстоятельств объединились на короткое время после Четвертого крестового похода, но конечным результатом этого вынужденного союза стала еще большая ненависть между Востоком и Западом. Святая земля оставалась в руках крестоносцев около столетия, а затем ею снова завладели мусульмане.
Первый крестовый поход
К Святой земле христиане всегда относились с глубоким почтением, а паломничество в святые места считалось высшим проявлением веры. Эти святые места веками оставались в руках мусульман. Но теперь, когда ставшие мусульманами турки-сельджуки начали угрожать Византийской империи, многие вспомнили о потерях во времена арабских завоеваний. Подразумевалось, что если Запад оградит Византию от этой угрозы, отношения между двумя ветвями церкви, разорванные в 1054 году, должны восстановиться. Поэтому еще Григорий VII намеревался собрать большую армию для спасения Константинополя и завоевания Святой земли. Но тогда условия для этого еще не сложились, и только Урбан II на соборе в Клермоне в 1095 году обратился к присутствующим с призывом, на который они ответили громкими возгласами "Deus vult" - "на то Божья воля".
В то время во многих уголках Европы народ бедствовал из-за неурожая и эпидемий. Поэтому призыв пойти воинами Христа в дальние страны был восторженно встречен как простым народом, так и аристократией. Апокалиптическим мечтам, веками подавлявшимся и таившимся, теперь можно было предаваться в открытую. Многие видели кометы, ангелов или Святой город, явившийся над горизонтом. Вскоре разнузданная, оголтелая толпа крестоносцев под предводительством не сумевшего призвать их к дисциплине Петра Пустынника двинулась в Иерусалим. На своем пути они, как саранча, уничтожали все, им приходилось вступать в бой с другими христианами, защищавшими свое добро и свой урожай. Война против неверных обернулась также уничтожением тысяч иудеев. В конце концов большая часть крестоносцев первой волны погибла, а более организованные ряды других крестоносцев пополнялись немногими.
Формально крестовый поход возглавлял Адемар, епископ Пюи, которого Урбан назначил своим личным представителем. Другими руководителями были Готфрид Бульонский, Раймунд де Сен-Жиль, Боэмунд и Танкред. Крестоносцы разными путями пришли в Константинополь, где встретили радушный прием императора Алексия и где к ним присоединился Петр Пустынник с остатками своего воинства. С помощью византийцев они захватили Никею, столицу турок, в которую византийцы вошли первыми, так как император опасался, что крестоносцы разграбят город. Затем они пошли на Антиохию, столкнувшись со многими трудностями при переходе через Малую Азию. Под стенами Тарса Танкред и Болдуин, младший брат Готфрида, перессорились, и Болдуин решил отказаться от участия в этом предприятии и принять предложение армян стать их правителем с титулом графа Эдесского. Остальные продолжили тяжелый путь к Антиохии, которую в конце концов осадили.
Осада Антиохии стала делом нелегким. У осажденных было больше съестных припасов, чем у крестоносцев, у которых они подходили к концу, и начали появляться дезертиры. Но живший в городе армянский христианин открыл им ворота. С криком "На то Божья воля!" крестоносцы ворвались в город, а турки укрылись в крепости. Но через несколько дней подошла большая турецкая армия, и крестоносцы сами оказались осажденными с непокоренной крепостью в тылу. Голодных, обескураженных крестоносцев охватили сомнения - а стоило ли все это затевать.
Затем кто-то рассказал о видении, из которого узнал, что копье, которым проткнули Христа на кресте, зарыто в Антиохии. Крестоносцы принялись копать в том месте, что указал ясновидец. И нашли копье! В полной уверенности, что это то самое копье, крестоносцы решили продолжать борьбу. После пяти дней поста и молитвы, предписанных провидцем, рассказавшим им о копье, они вступили в сражение с намного превосходящей их турецкой армией. Их знаменем было копье, и они исполнились таким неистовым рвением, что турки дрогнули и побежали, а крестоносцы завладели всем провиантом, который турки захватили с собой. Они также взяли в плен женщин, оставшихся в турецком лагере, и очевидец, восхвалявший святость христианской армии, сказал: "Мы не сделали им ничего плохого, мы просто пронзили их копьем".
Епископ Адемар, поставленный предводителем похода, во время осады умер от горячки, и армия оказалась обезглавленной. После долгих споров и проволочек его сменил Готфрид Бульонский, и наконец 7 июня 1099 года армия увидела Святой город.
Иерусалим защищали не турки, а арабы-фатимиды из Египта, названные так по имени Фатимы, дочери Мухаммеда. По сути таких успехов крестоносцы добились благодаря разобщенности мусульман. Но, как бы там ни было, войска в Иерусалиме были готовы к долгой осаде, земли вокруг города выжжены, а колодцы отравлены, так что у осаждавших не было возможности пополнить свои припасы. Крестоносцы готовились к долгой осаде. Но в начале июля они получили известие о приближении большой арабской армии и пришли к выводу, что им надо либо взять город, либо отступить. Поскольку речь шла о христианском деле, они обратились за помощью к Богу и босыми ходили вокруг города с покаянными песнями. Через несколько дней они бросились на приступ. Осажденные яростно сопротивлялись. Но в конце концов одному рыцарю удалось подняться на стену и продержаться до подхода других. По мере того как брешь разрасталась, сопротивление слабело. Защитники города покидали стены, и крестоносцы заполняли город - цель их долгой кампании. Это произошло 15 июля 1099 года.
Затем была устроена настоящая кровавая бойня. Перебили всех защитников города и множество мирных жителей. Женщин насиловали, а головы детей разбивали о стены. Многие иудеи нашли убежище в синагоге, и крестоносцы подожгли это здание. По свидетельству очевидца, у Соломонова притвора лошади шли по щиколотку в крови.
Затем крестоносцы занялись устройством покоренной земли по образцу Западной Европы. Готфрид Бульонский был объявлен "хранителем гроба Господнего", а его брат Болдуин, в 1100 году его сменивший, принял титул короля Иерусалимского. Основными вассалами этого королевства стали Боэмунд, князь Антиохийский, Болдуин, граф Эдесский, и Раймонд Тулузский, граф Триполийский.
Дальнейшая история крестовых походов
Многие крестоносцы считали свою задачу выполненной и готовились отправиться домой. Готфриду Бульонскому едва удалось собрать достаточно рыцарей, чтобы остановить мусульманскую армию, приближавшуюся к Иерусалиму. В битве при Аскалоне крестоносцы одержали победу над мусульманами, в результате чего католическое королевство в Иерусалиме получило короткую передышку. Но настоятельно требовалось подкрепление, поэтому все чаще небольшие группы вооруженных людей отправлялись из Европы на временную службу в Святой земле. Одни из них оставались там, а другие возвращались после своего рода вооруженного паломничества.
Пламенным духом крестовых походов были охвачены и народные массы. Были люди, получавшие апокалиптические видения и по пути в Иерусалим увлекавшие за собой других. Были и такие, кто утверждал, что, поскольку Богу угодна невинность, дети должны сыграть в этом предприятии особую роль. Так начались "крестовые походы детей" - толпы детей и подростков шли в восточном направлении, одни из них умирали в пути, а других захватывали в рабство на территориях, через которые они проходили.
Дух крестовых походов сохранялся веками, поэтому не совсем правильно говорить об эпохе "крестовых походов" как об отдельных экспедициях. Но были "вспышки", которые обычно называют Вторым крестовым походом, Третьим крестовым походом и так далее. Их краткая история даст нам представление о том, как развивался этот дух.
Поводом для Второго крестового похода стало падение Эдессы, захваченной султаном Алеппо в 1144 году. В очередной раз появились народные проповедники, призывавшие массы вторгнуться в Святую землю. При этом даже говорили, что надо уничтожить всех иудеев. К иному призывал Бернар Клервоский - он предлагал собрать армию для помощи Иерусалимскому королевству и выступал против безрассудного броска на Иерусалим. В конце концов в Святую землю отправилась армия численностью почти в двести тысяч человек, во главе с королем Франции Людовиком VII и германским императором Конрадом III. Они потерпели несколько поражений от турок и достигли немногого.
На какое-то время Иерусалимское королевство усилилось, и при Амальрихе I оно расширило свои границы до Каира. Но затем мусульмане перегруппировали свои силы и под руководством египетского султана Салах-ад-Дина (Саладина) в 1187 году захватили Иерусалим.
Известие об этом потрясло христианский мир, и Григорий VIII воззвал к возрождению духа крестовых походов. Третий крестовый поход возглавили три монарха: император Фридрих Барбаросса, король Англии Ричард Львиное Сердце и король Франции Филипп II Август. Но и им не удалось добиться успеха. Фридрих утонул, а его армия рассеялась. Ричарду и Филиппу удалось взять лишь Акру после осады, продолжавшейся два года. Затем Филипп вернулся в Европу, где надеялся завладеть землями Ричарда, воспользовавшись его отсутствием. Самого Ричарда на пути домой взял в плен германский император, отпустивший его только после того, как был обещан огромный выкуп.
Четвертый крестовый поход, организованный Иннокентием III, закончился еще большим крахом. Изначальной его целью было взятие столицы Саладина в Египте, но вместо этого крестоносцы захватили Константинополь. Там они провозгласили императором Константинополя Болдуина Фландрского, установив тем самым в Константинополе Латинскую империю (1204-1261). Был также поставлен католический патриарх Константинополя, и, во всяком случае теоретически, - Запад и Восток объединились. Иннокентий III, пришедший сначала в негодование из-за такого искажения целей похода, в конечном счете решил, что это было Божьей волей для воссоединения церкви. Но византийцы относились к этому иначе и начали долгое сопротивление. В 1261 году они вернули Константинополь и положили конец Латинской империи. Конечным результатом этого эпизода стало еще более враждебное отношение грекоязычного Востока к латиноязычному Западу.
Пятый крестовый поход во главе с "королем Иерусалима", города, который уже давно находился в руках мусульман, достиг очень немногого. Шестой поход, возглавлявшийся отлученным от церкви Фридрихом II, стал более удачным, так как император и султан пришли к соглашению о передаче Фридриху Иерусалима, Назарета и Вифлеема, а также дорог, связывающих эти святые места с Акрой. Фридрих вошел в Иерусалим и, поскольку никто другой не мог этого сделать, короновал себя королем Иерусалимским. Отлучивший его от церкви Григорий IX пришел в негодование, но вся Европа возрадовалась и назвала Фридриха "освободителем Иерусалима".
Седьмой и Восьмой крестовые походы, возглавлявшиеся королем Франции Людовиком IX (Святым), потерпели крах. Во время Седьмого похода король был взят в плен мусульманами и заплатил большой выкуп. Во время Восьмого похода он умер от горячки в Тунисе. Это произошло в 1270 году, и с тех пор крестовые походы прекратились.
Испанская реконкиста
Королевство вестготов в Испании было уничтожено мусульманами в VIII веке, и лишь на севере, в Астурии, влачили жалкое существование немногие его остатки. Позднее на эти земли распространили свое влияние франки. В таких условиях в Испании началась длительная борьба против ислама, получившая название реконкисты, то есть отвоевывания земли. В созданных впоследствии легендах дело изображается как непрестанная борьба христиан против неверных, но в действительности все обстояло значительно сложнее, так как христиане сражались не только против мусульман, но и между собой, и заключавшиеся союзы не всегда отражали религиозные верования.
Важную роль в объединении христианской Испании сыграла "находка" могилы святого Иакова. К IX веку она стала одним из основных мест паломничества христиан со всей Западной Европы, и тем самым Сантьяго - святой Иаков - связал Северную Испанию с остальной частью западного христианского мира. В конечном счете святой Иаков стал святым покровителем борьбы против мусульман и был назван Сантьяго Матаморос - истребителем мавров.
В 1002 году умер последний великий халиф Кордовы, и вскоре мусульманские владения разделились на множество мелких княжеств. Именно с этого времени испанская реконкиста начала набирать силу. В 1085 году Кастилия захватила Толедо, бывшую столицу вестготов. В ответ поднялись мавры, получившие подкрепление из Северной Африки. Но в 1212 году объединенные силы христианских королей разгромили мавров в битве при Лас-Навас-де-Толоса, и реконкиста пошла быстрыми темпами. К 1248 году в руках мавров на полуострове оставалась только Гранада, платившая дань королю Кастилии. Так было до 1492 года, когда Гранаду захватили Фердинанд и Изабелла.
Испания и Сицилия, захваченная норманнами в XI веке, были единственными территориями, где военные операции против ислама неизменно заканчивались успехом.
Последствия наступления на ислам
Наиболее очевидным последствием наступления на ислам стало возрастание взаимного недоверия и вражды между христианами и мусульманами, а также между латинскими и византийскими христианами. Кровь, пролитую в крестовых походах, забыть просто так было нельзя.
В Западной Европе крестовые походы и испанская реконкиста укрепили позиции папства. Поскольку именно папы призывали к крестовым походам, назначали их предводителей и проявляли особый интерес к Испании, папский престол стал пользоваться большим международным авторитетом. Когда Урбан II призвал к Первому крестовому походу, его властные полномочия выглядели весьма сомнительными, особенно в Германии. Но ко времени Иннокентия III, когда крестоносцы Четвертого похода захватили Константинополь, папство достигло своего наивысшего могущества.
Крестовые походы оказали влияние и на понимание христианской веры. Благодаря знакомству со Святой землей люди стали обращать больше внимания на исторические рассказы Библии и на человеческое начало Иисуса. Бернар Клервоский, проповедник Второго крестового похода, был мистиком, проводившим время в размышлениях о человеческой природе Иисуса. О страданиях Иисуса слагали поэмы и писали книги. По тем же причинам в Европе, наводнявшейся кусочками "истинного" креста Господня, костями патриархов, зубами библейских персонажей и другими реликвиями, развивалось поклонение мощам, имевшее давние корни.
Монашеский идеал принял новое направление с созданием военизированных орденов. Члены этих орденов следовали традиционным принципам послушания, жизни в бедности и целомудрии. Но они были воинами, а не созерцателями или учеными мужами. Орден святого Иоанна Иерусалимского (который впоследствии обосновался на Мальте), орден тамплиеров и некоторые другие ордена были основаны на Святой земле. В Испании тоже появились такие же ордена - орден Калатрава, орден Алкантара и орден святого Иакова Компостельского. Эти ордена существовали еще долгое время после окончания крестовых походов, и некоторые из них обладали огромной силой.
Дух крестовых походов использовался и для борьбы с ересью. На юге Франции и в некоторых районах Италии распространялись учения, сходные с манихейскими. Судя по всему, они пришли из Болгарии или из Византийской империи, где секта богомилов давно исповедовала манихейский дуализм. Их называли также катарами, от греческого слова, означающего "чистый", или альбигойцами, так как особенно много их было в городе Альби на юге Франции. Иннокентий III призвал к крестовому походу против них, и в 1209 году честолюбивые бароны Северной Франции вторглись на юг. Там они совершали такие же жестокости, как крестоносцы в мусульманских землях, причем расправлялись они не только с альбигойцами, но и с католиками, приходившими им на помощь. Это свидетельствовало о том, что дух крестовых походов начал распространяться и на другие дела, не имеющие никакого отношения к изначальной цели завоевания Святой земли.
В богословском плане контакт с мусульманским миром имел далеко идущие последствия. Мусульманская Испания и в меньшей степени мусульманская Сицилия были центрами распространения знаний. В Кордове родились Маймонид и Аверроэс - величайшие философы средневековья, один из которых был евреем, а другой мусульманином. Эти двое и другие вслед за ними вернулись к изучению античной философии и связали ее с богословскими вопросами иудаизма и ислама. Аверроэс, в частности, написал комментарии к трудам Аристотеля, получившие настолько широкую известность, что его стали называть "Истолкователем". Труды этих философов, как и самого Аристотеля, из Испании и Сицилии дошли до Западной Европы, где в XIII веке дали импульс богословским и философским толкованиям.
Наконец, крестовые походы оказали определенное, хотя и не очень явное воздействие на экономические и демографические изменения, происходившие в Европе примерно в то же время. Безусловно, крестовые походы способствовали этим изменениям, но были и другие факторы, относительно значимости которых историки до сих пор не могут прийти к согласию. В любом случае, в эпоху крестовых походов развивались города и торговля. До того времени основным источником богатства была земля, и, следовательно, экономическая власть находилась в руках феодальных сеньоров и прелатов, которые ею распоряжались. Но развитие торговых отношений привело к возникновению новых источников обогащения. Это в свою очередь способствовало росту городов, где зарождался новый класс - буржуазия. Этот новый класс, название которого означает "жители города", формировался главным образом из купцов, экономическая и политическая сила которых была тогда на подъеме. Вскоре они получили поддержку со стороны монархов, опасавшихся усиления власти высшей знати, но в конечном счете во время Французской революции этот класс покончил как с королевской властью, так и с аристократией.
|
