СОВРЕМЕННЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ БИБЛИИ

К оглавлению

III АПОКРИФЫ

БИБЛЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА В ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ

Элдон Эпп

БИБЛЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА В ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ: АПОКРИФЫ И НОВЫЙ ЗАВЕТ

Библейская литература, как и любая другая, не может быть понята вне ее исторического и культурного контекста. Все тексты, которые вошли в апокрифы и Новый Завет, уходят своими корнями в реальные жизненные обстоятельства. В некоторых случаях эти обстоятельства могут быть достаточно легко обнаружены и описаны, но в других случаях ситуация, которая лежит в основе текстов врядли вообще может быть когда-либо выяснена. Необходимо, по возможности, найти конкретные обстоятельства возникновения каждого текста. В данной статье речь преимущественно пойдет о широком историческом контексте, в котором возникли апокрифические тексты и тексты Нового Завета.

Многие христиане предыдущих поколений считали, что между Ветхим и Новым Заветом лежат «четыре столетия молчания», а ультраконсервативные христиане убеждены в этом и поныне. Вывод сделан из неправильного утверждения о том, что последняя книга Ветхого Завета была написана около 400 года до н. э., а первая книга Нового Завета появилась тогда, когда возникло христианство как движение, и что евреи в этот период не написали ничего нового, поскольку они ожидали прихода Мессии. Такое предположение, конечно, совершенно неверно, поскольку между Ветхим и Новым Заветом никогда не существовало этих четырех {и даже двух) столетий молчания, то есть этот период никогда не был временем пассивного ожидания. Напротив, именно в течение двух столетий до появления христианства, так же как и на

протяжении двух последующих столетий, были созданы и основные апокрифические сочинения, и сами книги Нового Завета.

Термин «апокриф» относится к более чем пятидесяти книгам или частям книг, которые не были включены в еврейский канон, но, за исключением одной или двух, вошли в греческий перевод Ветхого Завета. Другое собрание сопутствующих сочинений, известное под названием Псевдоэпиграфий, включает в себя шестьдесят пять еврейских и христианских сочинений, но ни одно из них никогда не было частью ни еврейского, ни христианского канона Священного Писания.

Каковы были исторические, культурные и социальные обстоятельства, которые породили это огромное количество разнообразных религиозных произведений? Обзор различных периодов еврейской истории даст нам необходимую основу для поиска ответа на этот вопрос.

Вавилонский (587—539 гг. до н.э.) и персидский (539—333 гг. до н. э.) периоды

После разрушения Иерусалима Навуходоносором в 587 году до н. э. и последовавшего за этим пленения еврейского народа евреи, как никогда раньше, оказались подвержены иностранному влиянию. Это влияние продолжалось и в персидский период, который начался с завоеванием Вавилона Киром II в 539 году. Его политика терпимости по отношению к завоеванным народам дала евреям некоторые возможности развивать свою собственную жизнь, культуру и религию, включая восстановление храма между 520 и 515 годами до н. э. в царствование Дария I. Благодаря персидским законам стало возможным возвращение еврейских пленников из Вавилона, где, в отсутствие храма, изучение Торы как Священного Писания заняло центральное место в иудейской религии.

Хотя в этот период не было написано ни одной апокрифической или псевдоэпиграфической книги, во многих из них утверждается, что они были написаны именно тогда или относятся к событиям того периода. Например, Послание Иеремии было, по-видимому, написано в VI веке до н.э.; 1-я книга Ездры, книга пророка Варуха, книга Тоаита, Песни трех юношей, книга Сусанны, Вила и Дракона (три дополнительные части книги пророка Даниила), книга Иудифи и дополнения к книге Есфирь — все они на самом деле были написаны во II веке до н. э. или около того. Другие книги, особенно апокалиптические сочинения, имеют черты, ха-

119

рактерные для еврейских сочинений периода пленения в Вавилоне или Персии, например определенный способ периодизации истории. 2-я книга Ездры (= 4 Ездры)2 — пример такой апокалипти-ки, она была закончена около 200 года н. э.

Эллинистический период (333—63 гг. до н. э.)

Александр и его последователи

Александр Великий стал царем Македонии и лидером эллинистического союза греческих государств после убийства его отца Филиппа II в 336 г. до н. з. Он унаследовал желание своего отца завоевать Персидскую империю и распространить греческую культуру по всему миру. Лишь десять лет понадобилось ему для достижения этой невероятной цели. За это время он победил Дария III при Иссе в 333 году до н. э„ освободил Египет в 332 году до н. э., построил Александрию, прошел на север, в Сирию и Палестину, а затем на восток, в Вавилон и персидскую столицу Сузы, и наконец дошел до Индии. Александр умер в Вавилоне в 323 году до н. э. в возрасте 33 лет. Наверное, ни один человек ни до, ни после него не могтак радикально изменить ход мировой истории: Александр открыл Восток для греческой культуры и принес всему современному миру единые греческий язык и культуру. Возникшая в результате этого среда (которая затем поддерживалась римлянами) была той средой, в которой должны были развиваться как иудаизм, так и христианство, несмотря на периодически возникавшие трудности и препятствия.

Ранняя смерть Александра, однако, оставила новую империю без ясно выраженного лидерства, и после сорока лет борьбы между военачальниками и другими его последователями (Диадохами), в 281 году до н. э. возникли две династии: египетская и сирийская (включая Палестину) династия Птолемеев и северосирийская, вавилонская и малоазиатская династия Селевкидов. На территории Палестины некоторое время был мир, пока Антиох III из династии Селевкидоа не разбил Птолемеев в 198 году до н. э. и не взял под свой контроль Сирию и Палестину. Ужасные последствия этих событий стали очевидны тогда, когда Антиох IV (Епифан) объявил себя царем в 175 году до н. э. Его страстное желание эллинизировать общественную жизнь включая повсеместное внедрение атлетических соревнований и других прогрессивных культурных начинаний эллинизма, породило серьезные трудности для еврейского населения Иудеи и Иерусалима. Действительно, борьба за

высшие священнические должности в Иерусалиме в это время шла между прогреческими группировками и ортодоксальными иудеями.

Эллинизация, проводимая Антиохом IV, первоначально не была направлена на исключение Торы из жизни правоверных иудеев, но постоянное общение с язычниками и растущее давление со стороны властей заставляли некоторых из них отказываться от еврейских традиций. В 169 году дон. э. Антиох принял жесткие законы против иудеев, разграбил храм и в 167 году до н. э. устроил в жертвеннике храма языческое святилище Зевса Олимпийского, тем самым осквернив храм. Это и есть та «мерзость запустения», о которой говорится в книге Даниила (11:31), 1 -й книге Маккавеев (1:54), в Евангелии от Марка (13:14). Это запустение, а также запрещение Антиохом главных ритуалов иудейской религии (жертвоприношений, праздников, обрезания и чтения Торы) вызвало в 168 году до н. э. восстание Маккавеев (Хасмонеев), направленное против эллинистического правления. Эти события, часто в приукрашенной и легендарной форме, описаны в 1-й и 2-й книге Маккавейской, а также в сочинениях иудейского историка первого столетия нашей эры Иосифа Флавия. В 1-й книге Маккавейской делается попытка защитить первосвященническую династию Хасмонеев, подчеркивая ее попытки прекратить преследования, сохранить значение Торы и тем самым обеспечить религиозную и политическую независимость еврейского народа. Написанная между 104 и 63 годами до н. э. на древнееврейском языке, эта книга затем была переведена на греческий. 2-я книга Маккавейская описывает эллинизацию Иерусалима, давая живые примеры героизма и самопожертвования евреев. Эта книга (пересказ пятитомного сочинения ничем не примечательного автора Иасона Киринейского) была написана на греческом языке после ПО года до н.э. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, была написана около 180 года до н. э. В ней описывается еврейское общество непосредственно перед восстанием Маккавеев.

Восстание Маккавеев {162-142 гг. до н. э.)

Маттафия, священник из селения под Иерусалимом, не только отказался следовать неверному сирийскому закону о жертвоприношении, но и убил еврея, намеревающегося сделать это, а также сирийского офицера. Скрывшись в пустыне вместе с пятью своими сыновьями и другими последователями, Маттафия решает отстаивать религиозную свободу Иудеи Некоторое время

120

Эпдон Эпп

его поддерживали представители движения хасидов, которые выступали против эллинизации Иудеи (от них произошли фарисеи). С самого начала они приняли твердое решение бороться до конца. Когда в 166 году до н.э.Маттафия умер, лидерство перешло к его третьему сыну Иуде (прозванному Иудой Маккавеем, «Молотом»), который успешно победил силы Селевкидов и вновь освятил храм в 164 году до и. э. Его успеху способствовали сирийские войска, но победа Иуды была исключительно важна для евреев, и она до сих пор празднуется ими во время праздника Обновления храма (хануки) (1 Мак. 4-59).

Однако достигнутая религиозная свобода не удовлетворяла Иуду Маккавея, и его движение вскоре превратилось в национальную борьбу за политическую свободу. В 162 году до н. э. власть Селевкидов перешла к Деметрию (Димитрию) I, который напал на армию Иуды, и в 160 году до н.э. тот был убит. Ионафан, младший брат Иуды, заменил его в качестве главы дома Хасмонеев (160—143 годы до н. э.). Он заключил с сирийцами мирна пять лет (157—152 годы до н.э.), и в течение этого времени его влияние значительно возросло. Соперничество между Деметрием I и претендентом на престол Александром Епифаном (сыном Анти-оха IV Епифана) усилило позиции Ионафана. Б этот период Сирия перестала поддерживать эллинизацию еврейского народа, против которой выступали Иуда и Ионафан. В 152 году до н.э. Александр назначил Ионафана первосвященником, и с этого времени до 63 года до н. э. религиозная, политическая и военная власть были сосредоточены а руках дома Хасмонеев. Вскоре Деметрий был убит в битве с Александром (150 г. до н. э.), однако в 145 году до н. э. сын и наследник Деметрия, Деметрий II (Победитель), победил Александра и занял сирийский трон. Во время внутренней борьбы между Селевкидами Деметрий II, а вслед за ним Трифон, соперник Деметрия и один из военачальников Александра, поддерживали Ионафана. Но в конце концов он был предан и убит Трифоном в 143 году до н. э. Его брат Симон, единственный из оставшихся в живых сыновей Маттафии, был избран главой дома Хасмонеев.

Политическая независимость еврейского народа

(142-63 гг.дон.э.)

Симон достиг того, за что боролись Иуда и Ионафан; политической независимости от Сирии. Она была дарована Деметрием II в 142 году до н. э. и продолжалась, невзирая на трудности, до

1Z1

БИБЛЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА В ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ

63 года до и. э., когда власть захватили римляне. Однако в 134 году до н. э. Симон и два его сына были убиты Птолемеем, коварным зятем Симона. Его уцелевший сын Иоанн Гиркан стал первосвященником и правил в течение тридцати лет. В 109 году до н.э. он стал первым иудейским правителем, который чеканил свою собственную монету. На ней было написано: «Иоанн Первосвященник и иудейский народ». Хотя происхождение фарисеев и садду-кеев не совсем понятно, в этот период они занимали высокое положение и упоминались в положительном смысле. Гиркан был на стороне саддукеев, вероятно, потому, что фарисеи критиковали Хасмонеев за захват первосвященства. Он умер в 104 году до н. э. После неудачного годичного правления его старшего сына Аристовула 1(104—103 гг.дон.э.) первосвященником стал его брат Александр Яннай, которому был официально дан титул царя. Любитель повоевать, он расширил уже достаточно большое царство до размеров времен древних царей Давида и Соломона. Он предпринял непопулярные меры против фарисеев, распяв восемьсот человек и убив членов их семей. Это был первый случай, когда еврейский правитель использовал римский способ казни. Об этом событии говорят кумранские комментарии к книге пророка Наума. После смерти Александра Янная его вдова Саломея Александра стала царицей (76 г. до н. э.). Какженщина, согласно Торе, она не могла быть первосвященником, поэтому она поставила на этот пост своего старшего сына Гиркана II. В период ее правления фарисеи имели значительное влияние, а влияние саддукеев

снизилось.

После смерти Александры в 67 году до н. э. Гиркан II на короткое время стал царем, но вынужден был передать власть своему младшему сыну Аристовулу II, который правил с 67 по 63 год до н. э. После того, как Помпеи победил Аристовула, захватил Иерусалим в 63 году до н. э. и проник в Святая святых храма, он восстановил Гиркана в сане первосвященника, назвав его «этнар-хом» (правителем народа). Титул «царь» больше не употреблялся, и Гиркан, который докладывал непосредственно римскому правителю, был теперь только первосвященником религиозной общины, причем довольно небольшой, хотя она включала в себя Иудею, Галилею, Идумею и Перею. В результате влияние дома Хасмонеев закончилась, и еврейский народ опять попал под иностранное владычество.

В книге Псалмов Соломона, написанной в середине I века дон. э., рассказывается о завоеваниях Помпея, оплакивается ос-

122

123

квернение храма и предвидятся лучшие времена с пришествием Мессии.

Римский период (63 г. до и. э. —135 г. н. э.)

Гиркан II продолжал оставаться первосвященником, что подтвердил правитель Сирии Габин, а затем Юлий Цезарь в 47 году до н. э. Цезарь также сделал Антипатра прокуратором Иудеи, а тот, в свою очередь, сделал своего сына Ирода правителем Галилеи. После убийства Антипатра в 43 году до и. э. Ирод был провозглашен правителем Верхней Сирии, а затем тетрархом Галилеи, тогда как другой сын Антипатра, Фасаил, стал тетрархом южной Иудеи. Они находились в союзе с Антонием, который управлял восточной частью Римской территории. Однако Антигон, сын Аристовула II, занял сторону парфянцев и при их поддержке с 40 по 37 годдо н. э. был царем и первосвященником евреев (в это время использовались монеты с надписью «Царь Антигон» и «Маттафия, Первосвященник»). Он захватил первосвященство после того, как отрезал Гиркану уши: неполноценный человек не мог занимать эту должность.

Таким образом, Антигон и Ирод были соперниками- Ирод проявил дальновидность, связав себя с римлянами, и в 40 году до н. э. сенат объявил его царем евреев, хотя он не отобрал еще свою территорию у парфян. С помощью римлян он захватил Иерусалим в 37 году до и. э. и тогда действительно подтвердил свой титул. После казни Антигона закончилась борьба за власть эпохи Хасмонеев, и с 37 годдо н. э. по 4 год н. э. правил Ирод.

Ирод Великий {37 г, до н. э. - 4 г. н. э) При императоре Октавиане Августе политика Рима была в основном миролюбивой, и Ирод мог наслаждаться преимуществами своего положения. Гражданская война разделила Октавиана и Антония, и эту войну в Актийской битве в 31 году до н.э. выиграл Октавиан, что послужило началом образования Римской империи. Ирод, еврей по происхождению, был приверженцем греческой культуры и римской политики. Он старался услужить всем: быть евреем для евреев и греком для язычников. Он восстановил и расширил храм, но власть Синедриона, еврейского высшего совета, при нем уменьшилась. Его отношение к фарисеям было положительным, но сами они подозрительно относились к Ироду: поскольку он избегал исполнения еврейских религиозных предписаний, правоверные иудеи в целом презирали изворотливого и

жестокого царя. Это стало особенно очевидным, когда Ирод для укрепления власти организовал убийство трех своих сыновей н призвал к разделению царства на три части, которыми бы правили три оставшихся сына: Архелай — Иудеей, Самарией и Идумеей, Антипа — Галилеей и Иорданской областью, Филипп — северной трансиорданской частью. Август подтвердил эти назначения, несмотря на еврейскую петицию Риму об отмене правления Ирода. За год или за два до окончания царствования Ирода родились Иоанн Креститель и Иисус из Назарета.

Потомки Ирода (4-39 гг.)

Архелай, имевший титул этнарха («правителя народа», что означало право на царское звание), правил Иудеей, Самарией и Идумеей только десять лет — до 6 года н. э., когда он был арестован римлянами после совместной жалобы на него, направленной Августу его подданымн — евреями и самаритянами. В свое недолгое правление он показал себя жестоким и капризным и был заменен римскими правителями.

Ирод Антипа как тетрарх («правитель четырех») правил Галилеей и Иорданской областью до 39 года. Это была родина Иоанна Крестителя и Иисуса. События, связанные со второй женой Антипы Иродиадой и их дочерью Саломеей, описаны в евангелиях. Антипа был строителем, и город Тивериада был его гордостью. Первые три десятилетия его правления прошли спокойно, но последнее было связано с борьбой за власть, которая в конце концов привела к его смещению Гаем Калигулой в 39 году.

В отличие от своих братьев, Филипп, который также носил титул тетрарха, справедливо и эффективно правил большой территорией, на которой не было евреев, до своей смерти в 34 году. Во время его правления город Кесария Филиппова был расширен и перестроен. Филипп не оставил наследников, и его царство с 34 по 37 год причислялось к римской провинции Сирин. В 37 году новым римским императором Гаем Калигулой зять Филиппа Агрип-па — внук Ирода был провозглашен царем. В 39 году Калигула арестовал Ирода Антипу и отдал его земли Агриппе. После убийства Калигулы в 41 году новый император Клавдий возвел Агрип-пу в ранг консула и отдал ему территории Иудеи и Самарии, доведя царство Агриппы до тех же размеров, что и бывшее царство Ирода. Книга Премудрости Соломона могла быть написана еврейским автором во времена Калигулы, когда еврейский народ находился под властью римлян.

124

Элцон Эпп

Иудея под властью римских прокураторов (6-41 гг.)

Когда после ареста Архелая Иудея стала римской провинцией, она попала под прямое правление императора Августа, который назначил Квириния правителем со столицей в Антиохии. В 6 или 7 годах им была введена регистрация населения в качестве основы для сбора налогов. Это похоже на то, что в Евангелии от Луки (2:1-3) называется «переписью», хотя такое истолкование рождает серьезные хронологические проблемы.

Прокураторы, располагавшиеся в Кесарии, продолжали традицию налоговой регистрации. Они наблюдали за сбором налогов («прокуратор» — значит «финансовый агент»), имели под своим началом солдат и право публичного наказания.

С согласия Квириния и других прокураторов Синедрион был восстановлен в качестве своеобразного парламента. С 6 по 15 год его главой был первосвященник Ханан (Анна), который неофициально контролировал Синедрион до своей смерти в 35 году. Его зять Каиэфа был первосвященником с 18 по 36 год; после него первосвященником был сын Анны Ионафан (36—37 гг.), затем Анания (48—58 гг.) и еще один сын Анны, Ананий II, в 62 году.

При Августе прокураторы занимали должность в течение трех лет (Колоний в б—9 гг., Амбибул в 9—12 гг. и Руфв 12— 15 гг.), но Тиберий (император с 14 по 37 год) ввел более долгий срок, и Граций был прокуратором с 15 по 26 год, а Понтий Пилат — с 26 по 36 год. Суд и казнь Иисуса, конечно, произошли во времена Пилата, хотя датировка этого события колеблется от 27 до 33 года. Пилат, которого современники считали склонным к подкупу и жестокости, в 36 году был смещен легатом Сирии Вителлием, который временно назначил на этот пост Марселла. Когда Тиберия сместил Калигула (который был императором с 37 по 42 г.), он назначил прокуратором Марулла (37—41 г., хотя вполне возможно, что Марселл и Марулл — это одно и тоже лицо).

Агрипла (41-44 гг.) и последние римские прокураторы Агриппа, подобно своему деду Ироду Великому, был евреем для евреев и эллином для всех остальных. Во время его недолгого правления, скорее всего в 42 году, был казнен Иаков Зеведеев (Деян 12:1-3). Агриппа умер в 44 году. Клавдий (41—54 гг.) восстановил должность прокураторов (хотя теперь их власть распространялась не только на Иудею и Самарию, но и на Галилею).

125

БИБЛЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА В ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ

Ими были Фадий (44—46 гг.); Александр (46—48 гг.), который был племянником иудейского ученого Филона Александрийского; Куманий {48-—52 гг.), солдаты которого предпринимали антиеврейские действия, приводящие к мятежам и кровопролитию; Феликс (52—60 гг.), во время правления которого апостол Павел был арестован и должен был предстать перед императорским судом в Риме.

В 54 году императором стал Нерон, который правил до 68 года. В этот период еврейской территорией управляли три прокуратора: Фест (приблизительно 60—62 гг.), также упоминаемый в Деяниях, Альбин (62—64 гг.) н Флор (64—68 гг.). Во время их правления, особенно в последний период, еврейско-римские отношения обострились, и восстание стало неизбежным.

Первое иудейское восстание (66—70 гг.) Многие события подготовили иудейское восстание 66 года, например арест двух зелотов при прокураторе Александре, мятежи и гражданская война при Куманий, жадность и грабежи Флора н даже страшный пожар в Риме 64 года, показавший развал власти Нерона, за которым последовали беспорядки в империи. Некоторые обвиняли в поджоге самого Нерона, хотя это маловероятно, он же обвинял иностранцев. Евреи не были главной мишенью обвинений, поскольку еврейская часть города тоже сгорела. Кроме того, они находились под защитой императрицы Поппеи в период ее борьбы против Феста. Но Поппея умерла в 65 году, и растущий еврейский национализм, в особенности революционные движения сикариев и зелотов3, привели в 66 году к иудейско-римскому конфликту. В 65 году римские христиане были обвинены в поджоге Рима и жестоко наказаны Нероном, хотя эта расправа носила локальный и ограниченный характер. Впоследствии евреи и христиане, которые были одним народом с точки зрения римлян, стали рассматриваться отдельно друг от друга.

Финансовые претензии Флора, который в 66 году взял большую сумму денег из сокровищницы храма, вызвали антиримские выступления и их жестокое военное подавление, за которым последовало решение храмовых служителей отменить ежедневные жертвоприношения в честь императора (и есех римлян). Эта акция поставила евреев в положение народа, восставшего против римлян, поскольку она нарушала договор с Ри-

126 Элдои Эпп

мом; В ТО же время революционные силы Израиля принудили римский гарнизон Масады к сдаче, а затем устроили резню среди солдат. До конца 68 года Иерусалим полностью контролировали евреи, зелоты привлекли на свою сторону проримских евреев, и правительство снова полностью оказалось под властью верховных священников.

В Иерусалиме начались разногласия: кроме зелотов, разными группами руководили Иоанн Гискальский и Снмон бар Гнора, Эти группы боролись друг против друга, а также мстили «умеренным», которые стремились к миру с Римом. В 67 году Нерон назначил главнокомандующим генерала Веспасиана, который собрал бесчисленное войско включая египетские части под командованием своего сына Тита и пошел на Иерусалим. Это войско занимало город за городом сначала в Галилее, а с 68 годя в Иорданской области и на окраинах Иудеи включая Кумранскую общину, которая создала рукописи Мертвого моря. По свидетельству историка Евсевия, именно в это время иерусалимские христиане бежали в Пеллу. Нерон умер в 68 году, н это заставило Веспасиана приостановить иерусалимскую камланию, но в 69 году он возобновил ее. В это время только Масада, Иерусалим и два других города оставались в руках евреев. В Римской империи в этот период (68—69 гг.) сменились три императора, которые становились жертвами убийства или самоубийства. Веспасиан стал императором в 69 году и правил до 79 года. Он отдал иудейскую войну в руки своего сына Тита. Иерусалим пал осенью 70 года. Когда Тит вступил в святая святых, чтобы взять оттуда трофеи, храм был охвачен пламенем, защитники города были казнены, угнаны в рабство или в копи. Храмовый налог, ранее использовавшийся для обеспечения храмовых дейстаий, был передан Веспасианом в фонд храма Юпитера Капитолийского в Риме, и Иудея стала провинцией империи. За этим последовал захват Масады Флавием Сильвой (около 74 г.).

С уничтожением Иерусалимского храма иудаизм должен был измениться. С разрешения Веспасиана это было сделано в Явне под руководством рабби Иохана бен Заккая, фарисея, который возродил школы и создал новый Совет вместо Синедриона. В отличие от последнего, находившегося под влиянием саддукеев (которые также составляли большинство служителей храма), новый Совет в основном состоял из писцов и закон-

127

БИБЛЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА ¦ ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ

ннков — людей, воспитанных на Торе. Первосвященство более не существовало. Широко распространились синагоги, в которых поддерживался и развивался иудаизм. Этой «школьной» форме иудаизма было разрешено развиваться во время правления династии Флавиев (Веспасиан: 69—79 гг.; Тит: 79—81 гг.; Домициан: 81—96 гг.).

Тит обещал быть терпимым и даже благородным императором, но после недолгого правления он умер от болезни. Его родного брата Домициана историки оценивают негативно, главным образом, из-за его действий в конце правления, но в целом его политика очень напоминала политику его отца. Он был обеспокоен состоянием религии и нравственности римского общества в целом, стремился укрепить средний класс, что привело к ослаблению положения высших слоеа и к оппозиции сената. В 89 и в последующие годы аристократы и философы подвергались репрессиям; в 93 году были наказаны сенатская партия и другие философы. Наконец в 95—96 годы Домициан установил свой собственный культ в римской религии, и благородные римляне наказывались за непочтение к этому культу. Некоторые были обвинены в атеизме (отвержении государственных богов), а другие — в богохульстве (отвержении римского величия). Те же самые обвинения могли быть выдвинуты против иудеев и христиан, хотя нет свидетельств о том, что иудеи подвергались наказаниям или преследованию, скорее, как отмечалось выше, при Флавиях они процветали. Участие Домициана в судебных процессах по поводу римской религии привело к тому, что его стали считать тираном, и этот период мог отразиться в Апокалипсисе Ездры и Откровении Иоанна (по крайней мере, Откровение часто понимается как протест против принципов правления Домициана).

Локальные преследования христиан начались при Нероне в 65 году. Ранние христианские авторы считали Веспасиана терпимым правителем. Также нет никаких свидетельств о преследованиях во время правления Тита и в первые двенадцать лет правления Домициана (81—92 гг,). Однако i-я книга Климента (около 95 г.) говорит о том, что около 94 года римская церковь жестоко преследовалась. Затем в 9& году Домициан был убит, и с 96 по 98 год правил Нерва.

Все книги Нового Завета были написаны в период от правления Клавдия (41—54 гг.) до правления Траяна (98—-117 гг.), то

128

Элдон Эпп

БИБЛЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА в ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ

129

есть между 50 и 115 годами, хотя не у всех книг можно точно определить даты.

Последнее иудейское восстание (132-?35 гг.) Нерву сменил Траян (98—117 гг.). Существуют некоторые свидетельства о втором неудачном восстании иудеев О 15—117 гг.). Во время правления Адриана (117—138 гг.) произошло последнее восстание иудеев под руководством Снмона бен Кошибы, впоследствии известном под именем Симона Бар-Кохбы («сына звезды»), начавшееся в 131 —132 и закончившееся в 135 году. Оно могло быть вызвано строительством при Адриане святилища Юпитера на месте Иерусалимского храма, запрещением обрезания или тем и другим вместе, но борьба была успешной и привела к созданию еврейского государства, которое просуществовало три года. Нов 135 году Бар-Кохба был убит, и Иерусалим, названный Элией Капитолиной, стал римской колонией, в которую евреи не допускались (за исключением права на ритуальный плач раз в году), а на месте храма были построены святилища Юпитера и Адриана.

Заключение

Этот краткий обзор ограничивается той географической областью, которую мы теперь называем Израилем, но со времен пленения, особенно в греческий и римский периоды, евреи жили практически во всех концах древнего мира. Христиане также быстро распространялись из еврейской родины по всему эллинистическому миру, и уже через поколение после своего возникновения христианство становится религией язычников и проникает во все части римского мира. Полное описание сложной истории раннего иудаизма и христианства занимает сотни томов, но этот краткий обзор дает основу и начальный пункт для изучения этой важной и интересной эпохи в истории человечества.

1 Ерр Е. Biblical Literature in its Historical Context: The Apocrypha and

the New Testament. HBC. P. 27—32.

Автор — профессор библейской литературы. Case Western Reserve

University, Cleveland, Ohio, USA.

2 В разных вариантах Ветхого Завета имеется различный счет книг

Ездры (см таблицу).

Ветхозаветная книга Ездры Ветхозаветная книга Несмии Парафраза 2 Пар. 35-36, Ездры, Неемии 7:38-8:12; легенда о стража ? Дария Латинский апокалипсис Греческая Библия (Септуагинта) 2 книга Ездры 1 книга Ездры Патинекая Библия (Вульгата) 1 книга Ездры 2 книга Ездры 3 книга Ездры 4 книга Ездры Русская Библия (синод, переаод) 1 книга Ездрьт книга Неемии 2 книга Ездры 3 книга Еэдры Библия короля Иакова и NRSV книга Ездры книга Неемии 1 книга Ездры 2 книга

Ездры Все ссылки в данном издании даются по: New Revised Standart Version (NRSV), в соответствии со ссылками в оригинальном тексте статей.

Сикарии (кинжальщики) — в период Первого Иудейского восстания 68—70 гг. н. э. — радикальная революционная группа, предлагавшая программу социального равенства и равного распределения материальных благ.

Зелоты (ревнители) — коалиция незнатных священников, защитников Иерусалима и разбойничьих шаек, свергнувшая иудейское правительство в 68 году с целью победы в войне против Рима за достижение политической независимости.

ВВЕДЕНИЕ в АПОКРИФЫ

131

ДЖОН КОЛЛИНЗ1

ВВЕДЕНИЕ В АПОКРИФЫ

Слово апокриф значит «потаенное». Оно также употребляется для обозначения книг, включенных в латинский перевод Ветхого Завета (Вульгату), но отсутствующих в еврейском каноне. Обычно это понятие употребляется по отношению к пятнадцати книгам или частям книг: 1-й книге Ездры, 2-й книге Ездры2, книге Товита, книге Иудифи, дополнениям к книге Есфири, книге Премудрости Соломона, книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, книге пророка Варуха, Посланию Иеремии, Песни трех юношей (включая молитву Азарии), книгам Сусанны, Вила и Дракона (эти три и две предыдущие известны как дополнения к книге пророка Даниила), Молитве Манассии, 1-й и 2-й книгам Маккавейским. В Библии Греческой православной и других православных церквей в число апокрифов включены также 3-я и 4-я книги Маккавей-ские и 151-й псалом, которые присутствуют в греческих переводах Библии (Септуагинте, LXX). Псалмы Соломона также присутствуют в греческой Библии, но по традиции не включаются в число апокрифов.

Происхождение понятия «апокриф»

Различие между каноническими и апокрифическими книгами ясно определено во 2-й книге Ездры 14: «Первые (двадцать четыре книги. — Прим. пер.), которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать достойные и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа* (2-я книга Ездры — в русском синодальном переводе 3-я книга Ездры, 14:46-47). Семьдесят книг относятся к эзотерической ли-

тературе, включающей апокалиптические предвидения, которые можно найти во 2-й книге Ездры. Но для традиционных апокрифов эзотеричность нетипична.

К тому времени, когда была написана 2-я книга Ездры 14 (конец 1 века и. э.), канон еврейской Библии был уже составлен. Количество книг колебалось от двадцати двух до двадцати четырех, но эту разницу можно объяснить разницей в подсчете (например, книга пророка Иеремии и Плач Иеремии могут считаться одной книгой; то же самое относится к книге Судей и книге Руфь). По традиции завершение канона приписывается так называемому Совету Явны в 90 году. В некоторых исследованиях недавнего времени сделана попытка отнести завершение канона кдохристианс-кой эпохе.

Раввины выделяли три типа книг: те, которые «нельзя осквернять руками» (священные канонические писания); книги, которые были изъяты или отложены (евр. ganaz), использование которых было ограничено; *чуждые книги» (separim chrisonim), использование которых запрещалось. Знаменитый равви Акива говорил о книге Сираха как об одной из запрещенных книг, но его мнение не является основополагающим, так как эта книга цитируется в Талмуде наряду с другими библейскими книгами. Во всяком случае, она не относится к священным. Ориген отмечал, что книги Товита и Иудифи не считались «потаенными книгами» (греч. apocrypha) евреев (письмо Африкану 13). Однако нет ясного свидетельства о существовании официального списка изъятых из канона книг.

Грекоговорящая христианская церковь признавала авторитетность гораздо большего числа еврейских сочинений, чем то, которое включено в еврейский канон. Традиционно это объясняется тем, что александрийский иудаизм имел более расширенный канон, чем палестинский, и что христиане приняли канон диаспоры. Но исследования показали, что александрийский канон не имел такого большого значения, поскольку к 70 году были завершены только Тора и Пророки. Христианская церковь, таким образом, унаследовала незавершенный канон книг, относящихся к писаниям. Неясно, был или нет завершен список канонических писаний в иудаизме диаспоры во время великих восстаний (66—135 гг.), но, по крайней мере, в христианстве II и HI веков рамки канона были подвижны. Когда Мелитона Сардинского во второй половине II века попросили написать «точный список древних книг», он должен был послать запрос в Палестину. Его список

132

Джон Коллинз

ВвЁДЕНИЕ В ДПОКРИФЫ

133

совпадает с еврейским каноном, за исключением книги Есфирь. Другие списки были еще меньше. Тертуллиан был уверен в том, что книга Еноха не была частью еврейского канона, но «поскольку Енох теми же словами провозглашает о Господе, мы не можем отвергать ничего из того, что имеем* («О женской одежде» 1.3). Климент Александрийский цитировал книгу Товита, Сираха и Премудрости Соломона в качестве Писания, а книгу Иудифи и 2-ю книгу Маккавейскую как исторические источники. Ориген считал книгу Сусанны частью книги пророка Даниила, поскольку она «есть в каждой церкви Христа», хотя он знал, что ее не было в еврейском каноне. По его мнению, книгу Товита нельзя было использовать в спорах с иудеями, а в церквях можно (письмо Афри-кану 13).

Иероним, создавая Вульгату (390—405 гг.), отнесся с большим уважением к Hebraica veritas (еврейской истине) как канона, так и всего текста. Поэтому он перевел дополнительные книги и части книг и упомянул об их апокрифическом характере в своих предисловиях. Но на эти предисловия не всегда обращалось внимание, или же они вовсе отсутствовали в некоторых изданиях, поэтому западная церковь стала воспринимать все книги Вульгаты как часть Писания. В конце V века были признаны книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Сираха и 1-я и 2-я книги Маккавейские; другие апокрифы, такие как книга Сусанны, рассматривались как части канонических библейских книг.

Протестантские реформаторы не отвергали апокрифические книги, но отказывались признавать, что они обладают священным авторитетом или что их можно использовать в учении церкви. Тридентский собор в 1546 году подтвердил каноничность всех апокрифических книг, кроме 1-й и 2-й книг Ездры и Молитвы Ма-нассии, имевших меньшее подтверждение традицией. Эти книги публиковались в приложениях к Новому Завету в соответствующих изданиях Вульгаты. Апокрифические книги были включены в Библию короля Иакова в 1611 году, но часто пропускались в последующих изданиях.

Римская католическая церковь сегодня согласна с решением Тридентского собора по поводу канона. Иногда католики называют некоторые книги «второканоническими», подчеркивая, что они были написаны позднее, чем первоканонические книги Нового Завета. Греческая православная церковь, кроме этого, признает 1-ю книгу Ездры, 151-й псалом, Молитву Манассии и 3-ю книгу Маккавейскую вместе с 4-й книгой Маккавейской в качестве до-

пол нения. Русская православная церковь признает 1-ю и 2-ю книги Ездры, 151-й псалом и 3-ю книгу Маккавейскую.

Литературные жанры

Апокрифические книги могут быть разделены на два больших класса: повествовательные книги и книги Премудрости. К категории повествовательных относятся историографические книги (1-я и 2-я книги Маккавейские), исторические сочинения (книги Иудифи, Товита, 3-я книга Маккавейская) и апокалиптика (2-я книга Ездры); к категории книг премудрости — «книги мудрецов* (книга Сираха, Премудрости Соломона), нравоучительные (4-я книга Маккавейская, Послание Иеремии) и молитвенные (Молитва Манассии, Молитва Азарии).

Повествовательные книги

Историография. В последнее время стало ясно, что историографические книги — это не просто описание исторических фактов, они включают в себя элементы конструктивного художественного воображения. Различие между историческим и художественным произведением не является абсолютным, эти понятия употребляются для обозначения жанровых направлений.

Наиболее «исторической* апокрифической книгой, несомненно, является 1-я книга Маккавейская. Эта книга была написана в конце II века до н.э., скорее всего, по-еврейски. Она сообщает о событиях со времени начала восстания Маккавеев до конца правления Симона (134 г. до н. э.) и основывается на некоторых более ранних письменных источниках (например, на хрониках Иоанна Гиркана, 1 Маккавеев 16:24). Она написана в спокойном стиле, который способствует уверенности в ее достоверности. Тем не менее она не может считаться беспристрастным изложением событий, а является скорее политической пропагандой в пользу дома Хасмонеев, члены которого описываются «как мужи, руке которых было предоставлено спасение Израиля» (5:62). Маккавеи предстают как «благочестивые», а их соперники — как «беззаконные».

Идеологическая направленность повествовательных текстов особенно очевидна в речах и молитвах, приписываемых главным героям. Предсмертная речь Маттафии обосновывает место Маккавеев среди библейских персонажей начиная с Авраама и до сподвижников Даниила. В повествовательных текстах часто встречаются ссылки на библейские прототипы: первый жестокий посту-

1Э4

Джон Коппит

ВвЕДЕНИЕ В АПОКРИФЫ

135

пок Маттафин оправдывается аналогией с Финеесом (Числ. 25:6-11). Автор также включает в текст гимны прославления Иуды (1 книга Маккавейская 3:3-9) и Симона (14:4-15). Успех Маккавеев приписывается вмешательству Бога (например, 3:19,4:9-1 О.Но определенная тенденциозность 1-й книги Маккавейской не снижает ее ценности в качестве исторического источника.

2-я книга Маккавейская — это сокращенное изложение истории Иасона Киринейского, который мог быть свидетелем описываемых событий. Цель редактора ясно выражена в 2:26: «Мы озаботились доставить душевное назидание желающим читать, облегчение старающимся удержать в памяти, и всем, кому случится читать, пользу». В историю, как предполагается во 2-й книге Мак-кавейскон, могут вмешиваться небесные силы (11:8). Религиозный характер этой истории с очевидностью следует из центральной роли храма (например, в чудесной истории Илиодора в 3 главе). Упоминание о храме служит более широкой цели наставления, что видно из историй о мучениях семерых братьев в 7 главе и ужасной смерти Антиоха Епифана в 9 главе. Но хотя 2-я книга Маккавейская написана не таким спокойным тоном, как 1-я книга, это не снижает ее значения как исторического источника. В 11 главе приводится ряд важных документов, а описание событий, приведших к восстанию Маккавеев, в некоторых случаях является более глубоким и точным, чем в 1-й книге Маккавейской. Во 2-й книге также представлен иной подход к событиям —¦ он сфокусирован в большей степени на Иуде и отрицает ведущую роль его отца и братьев. Смерть мучеников рассматривается как событие, внесшее свой вклада еврейскую историю. Соответственно история, которая представлена во 2-й книге Маккавейской, в меньшей степени связана с пропагандой в пользу дома Хасмоне-ев. Популярность Маккавейских книг основана на том, что они являются нашим главным источником информации о важнейшем периоде еврейской истории.

Исторические сочинения. Книга, известная как 1-я Ездры (3-я Ездры в Вульгате и 2-я Ездры в синодальном переводе), также может быть отнесена к категории историографических, хотя она является, главным образом, вариацией текста последних глав Па-ралипоменон, книги Ездры и части книги Неемии. Однако она включает в себя рассказ, который не имеет аналогов в библейских книгах, и принадлежит к другому жанру. Это история о пире Дария, на котором произошло соревнование в мудрости между тремя те-

лохранителями, и победителем вышел Зоровавель (1-я книга Ездры — 2-я книга Ездры в синодальном переводе 3:1-4:63). Эта история принадлежит к широко распространенному жанру так называемых «застольных легенд» — по месту действия и «легенд о премудрости» — по содержанию. Аналогичные примеры из Библии могут быть найдены в истории Иосифа в Бытии, в книге Есфирь и книге пророка Даниила 1 -6. Иногда по отношению к израильским легендам применяется выражение «легенды диаспоры», хотя здесь не учитываются примеры нееврейских легенд, например об Ахиахаре. Эти легенды относятся к категории исторических сочинений, поскольку в описании событий они упоминают о реальных исторических обстоятельствах, но, в отличие от книг Маккавейских, они очень далеки от подлинности. Смысл истории в 1-й книге Ездры — установление факта первенства еврейского юноши Зоровавеля в мудрости.

Ряд других апокрифических легенд возник в восточной диаспоре. О Товите говорится, что он попал в плен в Ассирию в дни правления Салманасара в 722 году до н. э. Легкомысленное отношение в истории хорошо видно на примере того факта, что согласно книге Товита отпадение северных колен от Иерусалима (922 г. до н. э.) происходит во время молодости Товита. В определенном смысле описание Товита как страдающего праведника — это повторение пролога книги Иова. Фольклорный характер рассказа в эпизоде с демоном зла Асмодеем, который умертвил каждого из семи мужей женщины до того, как они «были с ней, как с женой», очевиден. Существенно, что Товит назван дядей Ахиахара, поскольку тем самым он оказался связанным с более широким циклом фольклорных историй Ближнего Востока.

Мы уже отмечали, что первые шесть глав книги пророка Даниила составлены из различных «легенд о премудрости». Мы знаем из рукописей Мертвого моря, что 4 глава книги Даниила — это вариация традиционной легенды, более древний вариант которой находится в Молитве Набонида. Другое сочинение из серии Даниила (4QPseudoDan) описывает Даниила в качестве пророка при царском дворе. Два других рассказа примыкают к греческой версии книги Даниила — книгам Вила, Дракона и Сусанны. Действие книг Вила и Дракона, как и рассказа из книги Даниила 1-6, происходит при дворе царя. В них также содержится сюжет о львином рве, аналогичный книге Даниила 6. Борьба с идолопоклонством в канонической книге является побочной темой (например, Дан. 3:18; 5:23). В апокрифических сочинениях на ней сделан основ-

136

Джон Коллинз

ВВЕДЕНИЕ В «ЛОКРИЧЫ

137

ной упор: там Даниил разоблачает лживость вавилонских богов. Эпизод, в котором Аввакума тащат в Вавилон за волосы, чтобы принести обед Даниилу, находящемуся в львином рву, — это фантастический рассказ, который отличается от сравнительно спокойного тона канонического текста.

История Сусанны в Септуагинте следует за книгой Даниила 12, а в греческом переводе Татиана II века — перед i главой Даниила (Вил и Дракон следуют за Сусанной в Септуагинте и после 12 главы Даниила в переводе II века; в синодальном переводе книги Сусанны, Била и Дракона —это 13—14 главы книги пророка Даниила). В этой истории рассказывается, как вмешательство Даниила спасло невинную Сусанну от клеветников. Место действия — Вавилон, но Даниил описывается как просто «молодой человеке, а не царедворец. Мудрость, которую он демонстрирует, больше напоминает государственную мудрость Соломона в 3-й книге Царств 3, чем магическую мудрость в книге пророка Даниила 1 -6. Роль Даниила в этой истории больше связана со значением его имени (по-еврейски «Бог мне судья»), чем с традицией историй о Данииле как мудром царедворце. Сама история содержит легенду с перевернутым смыслом, где молодой человек Даниил ставит в тупик старших, а женщина, находившаяся под подозрением, оказывается более праведной, чем судьи ее народа.

Книга Иудифи ближе к реальной истории, чем книга Товита или Даниил истические легенды, в том смысле, что в ней рассказывается о важном историческом событии — завоевании Навуходоносором Сирии и Палестины. Однако безразличие автора к исторической достоверности проявляется не только в том, что он неправильно называет Навуходоносора царем ассирийцев, но и в том, что события, как говорится в книге, происходят после освобождения из плена. В то же время не существует независимых источников, описывающих этот период, и даже место действия — Иудея (Вефиль) — загадочно. Само имя главной героини — Иудифь (по-еврейски «еврейка») — говорит о том, что это символ, а не историческое лицо. История напоминает историю Иаили из книги Судей 4. Теологический смысл, выраженный в гимне в 16 главе, заключается в том, что Бог может уничтожить врагов Израиля даже рукой женщины, что, скорее всего, должно было вдохновить евреев на сопротивление внешним врагам.

Местом действия последнего исторического сочинения — 3-й книги Маккавейской является не восточная диаспора, а Египет во время правления Птолемея IV. В нейдва основных эпизода:

в первом рассказывается о неудавшейся попытке Птолемея войти в Иерусалимский храм. Этот эпизод частично перекликается с историей Илиодора во 2-й книге Маккавейской3. Во втором эпизоде говорится о попытке превратить египетских евреев в рабов и заклеймить их именем Диониса. Эта попытка не удается сначала по причине провала памяти у царя, а затем вследствие чудесного вмешательства двух ангелов. Вариация этой истории имеется у Иосифа Флавия в книге «Против Апиона» (2:53-55), где она происходит во время правления Птолемея II. Были предприняты многочисленные попьнки выяснить историческую реальность этих двух эпизодов. Известно, что Птолемей IV придерживался культа Диониса, а Птолемей II прославился своей жестокостью по отношению к евреям. Но самое большее, что можно предположить, что эта история имеет некоторое отношение к действительным событиям. Не будучи исторически достоверной, она является рассказом о сверхъестественном освобождении от страшной опасности. Это ситуация напоминает о событиях книги Есфирь. В 3-й книге Маккавейской также есть много параллелей с греческим переводом книги Есфирь. Подобно историям о печи и львином рве из книги пророка Даниила, эта история должна была поддержать евреев в чужой и враждебной среде.

Лпокалиптика. 2-я книга Ездры состоит из нескольких частей. 1 и 2 главы (вместе называемые 5-й книгой Ездры) содержат апокалиптические предсказания (2:42-48). 15и 16 главы (называемые 6-й книгой Ездры) —¦ это собрание эсхатологических предсказаний. Обе эти части имеют христианское происхождение. Однако середина 2-й книги Ездры (главы 3-14) представляет собой еврейскую апокалиптику (часто называемую 4-й книгой Ездры), которая датирована 100 годом н.э.

2-я книга Ездры 3-14 — это апокалипсис в том смысле, что в ней ангел дает откровение об эсхатологических чудесах. Это сложное сочинение, составленное из трех диалогов (3:1-9:25), трех видений (9:26-13:56) и эпилога. Эти части связаны единым сюжетом, который показывает превращение Ездры из скептического критика высшей справедливости в чуткого слушателя откровения свыше. Диалоги, особенно вопросы Ездры, напоминают диалоги из книги Иова. Интересно, что автор подчеркивает тот факт, чтоЕздра не был ни вознесен в небеса, ни сброшен в преисподнюю (4:8), и поэтому он не мог обладать таким же типом апокалиптического знания, которое было у Еноха. Однако из содержания

13В

Джон Коллинз

ВВЕДЕНИЕ а АПОКРИФЫ

139

диалога следует, что проблема высшей справедливости не решается без откровения. В главе, описывающей изменение настроения Ездры (9:26-10:59), он выступает утешителем: он говорит женщине в своем видении, что «она должна понять и утешиться» (10:20). Затем он следует собственному совету, особенно после того, как ангел рассказывает ему о будущем. Комментаторы пытались объяснить причины изменения настроения Ездры во второй части книги, и некоторые из них предположили, что у этой книги было много авторов или что Ездра и ангел выражали мнения разных сторон. Но если согласиться с тем, что эта книга относится к жанру повествования, эти предположения оказываются несостоятельными: в этом случае смыслом книги будет приглашение читателя сопровождать Ездру на пути от сомнения к вере.

Книги Премудрости

Книги мудрецов. Первенство среди книг Премудрости должно быть отдано двум великим книгам — книге Сираха (или Премудрости Иисуса, сына Сирахова) и книге Премудрости Соломона. Книга Сираха — это единственная апокалиптическая книга, которая считалась канонической некоторыми раваинами и чей статус был предметом серьезной дискуссии. Ее популярность в христианской традиции отражается в латинском названии книги — «Liber Ecclesiasticus», или «Церковная книга». Книга Премудрости Соломона широко использовалась в раннем христианстве, как в западном, так и в восточном, хотя в некоторых канонах она входила не в Ветхий, а в Новый Завет. Она рассматривалась как часть Писания в конце II века, и в III веке, по свидетельству Оригена, все еще обсуждался вопрос о ее статусе.

Хотя обе книги относятся к традиции книг Премудрости и во многом перекликаются, по характеру они различны. Книга Сираха — это, по существу, собрание притч и пословиц, наподобие Притчей Соломона. Так же как и Притчи 8, она содержит стихи, произносимые от имени персонифицированной мудрости. Однако книга Сираха существенно отличается от Притчей, поскольку отождествляет мудрость с книгами Моисеевой Торы (Сир. 24:23). Это отождествление не снижает уровень мудрости книги Сираха, но служит точкой отсчета подлинной мудрости. Мудрец с точки зрения книги Сираха — это тот, кто изучает Наивысший Закон и является пророком, а также путешествует по разным странам, чтобы испытать »доброе и злое между людьми» (39:5). В библейской истории есть целая галерея мудрецов, о которых

говорится в «Восхвалении отцов» (44-49), являющемся первой попыткой осмыслить священную историю в жанре книги Премудрости.

Книга Сираха — исключение среди древнееврейских сочинений в том смысле, что мы знаем, кто и когда ее написал и перевел. Это обстоятельство могло препятствовать ее включению в канон. Например, книга пророка Даниила, которая была написана чуть позже, могла восприниматься как книга эпохи пророков. Однако тот факт, что мы знаем автора книги Сираха, имеет большую ценность для историков и делает возможным ее использование отличным от других книг Премудрости образом, а именно Б качестве свидетельства об обществе в определенный период его развития, о Иерусалиме непосредственно перед эллинистической реформой в начале II века до н. э. Позиция Сираха справедливо считается консервативной: для него Тора остается нормой. Но он не был ограниченным человеком, и его книга отражает знакомство как с греческой литературой, так и с библейской традицией. Восхваление первосвященника Симона (гл. 50) дает возможность рассматривать позицию Сираха в контексте политических проблем его времени.

Наоборот, книга Премудрости Соломона не содержит никаких притчей, она написана как призыв к правителям земли «любить праведность». Это продукт грекоязычной диаспоры, возможно, александрийской, который отражает мир мысли, аналогичный платоновской философии. Книга продолжает традицию персонифицированной мудрости Сираха (здесь понимаемую как греческий logos, или «слово»; 9:1-2), а также осмысления библейской истории в гл. 10-19. Так же, как и в книге Сираха, эта история представляет собой набор примеров, что в книге Премудрости Соломона подчеркивается употреблением имен библейских персонажей.

Несомненно, наиболее уязвимым местом книги Премудрости Соломона является использование в ней греческой философии, и особенно одобрение платоновской идеи о бессмертии души. В этом книга Премудрости Соломона резко отличается от книги Сираха, который считает, что «десять лн, сто ли или тысяча лет, — в аде нет исследования о времени жизни» (41:6). Идею о посмертном осуждении можно найти в традиции еврейской апокалипти-ки, например в 1-й книге Еноха, но в книге Премудрости Соломона доминирует эллинистический стиль мышления. Мысль о том, что «тленное тело отягощает душу» (эта фраза отсутствует в рус-

140

Джон Коллинз

ВВЕДЕНИЕ В АПОКРИФЫ

141

ском переводе — прим. пер.) чужда иудаизму, но имеет далеко идущее влияние в христианстве. В 13 главе книги Премудрости Соломона содержится еще одно учение католицизма, а именно идея об откровении, данном через природу. Об этом также упоминает Павел в Послании к римлянам 1.

Еще один гимн восхваления премудрости мы находим в 3 главе книги пророка Варуха. Эта книга составлена из различных фрагментов, по крайней мере, некоторые из которых были написаны по-еврейски. Они были приложены к книге пророка Иеремии во многих рукописях греческой Библии и иногда цитировались как части этой книги. Стихи о премудрости содержатся в 3:9-4:4 и напоминают книгу Иова 28, хотя здесь говорится, что люди не знают путей премудрости. В отличие от книги Иова, но аналогично книге Сираха, книга Варуха в заключении отождествляет премудрость с «книгой заповедей Божиих» (4:1). Однако в книге Варуха в этом отождествлении в большей степени, чем в других ранних еврейских книгах Премудрости, выражена националистическая идея: «Счастливы мы, Израиль, что мы знаем, что благо-угодно Богу» (4:4).

Увещевания. Мы уже отмечали, что книга Премудрости Соломона является призывом к земным царям, но увещевательная направленность книги неявно содержится также в рассуждениях о природе премудрости и вселенной. Более прямую форму увещевания мы находим в 4-й книге Маккавейской, которая, подобно книге Премудрости Соломона, является продуктом эллинистической диаспоры {возможно, антиохийской). В 4-й книге Маккавейской обсуждается вопрос о том, можно ли ставить разум выше чувств. «Разум», однако, явно приравнивается к покорности перед законом — еврейским законом во всех его частностях, включая ограничения в пище. Верность закону — главная тема рассказов о мучениках - воинах Маккавеев, которые используются в качестве примеров. Из этих рассказов следует, что можно быть верным закону даже перед лицом смерти. Разумность такого поведения является залогом надежды на «жизнь в вечном благословении» (17:18), а более конкретно — свидетельствует о благородстве и добродетельности человека.

Четвертая книга Маккавейская носит не философский, а риторический характер. В ней заведомо предполагается, что еврейский закон разумен. Благодаря такому предположению стало возможным такое описание поведения мучеников, которое вызыва-

ло уважение у греков. Философская основа книги эклектична, она содержит как стоические, так и платоновские идеи. Ее особенность заключается в сочетании бескомпромиссной, исключительной приверженности закону с полностью эллинизированным сознанием, которое высоко оценивает философию, хотя и не следует ей строго.

Совершенно иной гомилетический подход обнаруживается в Послании Иеремии, которое, по всей вероятности, было написано по-еврейски не позже II века до н. э. Иногда оно приводится в рукописях самостоятельно, а иногда как часть книги пророка Варуха. В нем идет нелицеприятный разговор об идолопоклонстве, разделенный на части выражениями типа: «Из этого уразумеете, что это не боги; итак, не бойтесь их» (ст. 22). В Послании, в противоположность эллинизированным сочинениям, наподобие 4-й книги Маккавейской, исключается любая попытка найти что-либо общее с языческим миром.

Молитвенные книги. Наличие молитв — это очень характерная черта еврейской литературы эллинистического периода. Иногда молитвы добавлялись в процессе переписывания библейских книг. Еврейская книга Есфирь отличается отсутствием не только молитв, но даже упоминания о Боге. Греческие добавления к Есфирь восполняют это отсутствие, вкладывая молитвы в уста Мардохея и Есфирь. В них также упоминается, что евреи взывали к Богу в трудных ситуациях (ст. 11:10, который в греческом переводе предшествует 1 гл.), и в конце Мардохеи объявляет, что «это пришло от Бога», Молитвы Мардохея и Есфирь — это молитвы об освобождении, связанные с конкретными событиями. Есфирь заявляет, что она не ела за столом Амана, — об этом моменте умалчивается в еврейском тексте.

Греческий перевод книги пророка Даниила также дополнен в 3 главе молитвами Азарии и трех юношей (в синодальном переводе— 3:24-9!). Это традиционные молитвы, не связанные непосредственно с содержанием главы. Молитва трех юношей вполне уместна в ситуации с горящей печью. Это гимн, напоминающий псалом 135, в котором возносятся хвалы Господу за сотворение мира. Молитва Азарии, наоборот, является общественным исповеданием грехов и совершенно не связана с основным содержанием книги. Этот тип молитв был очень распространен в иудаизме после пленения. Другие примеры — книга Неемии 9 и книга пророка Даниила 9, а также отрывок из кумранских рукописей «Сло-

142

Джон Коллинз

ВВЕДЕНИЕ В АПОКРИФЫ

143

ва небесных светил* (4QDibHam). Они также содержат исповедание грехов, признание Божественной справедливости, упоминание об угнетенном положении Израиля и молитву об освобождении. В этих молитвах отражается понимание истории, характерное для второзаконнических текстов. Поскольку эти молитвы были широко распространены в течение нескольких столетий, они, скорее всего, были вариациями литургических молитв. (Другой пример подобной молитвы имеется в книге пророка Варуха 1:15-3:8, которая имеет словесные параллели с молитвой в книге пророка Даниила 9.)

Молитва Манассии — это личное исповедание грехов, которое следует логике и модели общественной молитвы. Она начинается с признания Божественной справедливости, затем в ней говорится о признании в грехе и ожидании милосердия. Вдохновение для молитвы, очевидно, связано с событиями 2-й Паралипоменон 33, где говорится о раскаянии Манассии и его обращении к Богу.

Книга пророка Баруха заканчивается другой длинной молитвой (4:4-5:9), которая призывает Израиль быть мужественным, поскольку наказание Божие — это не последнее Его слово. Здесь в соответствии с второзаконнической теологией несчастья Израиля рассматриваются как наказание за грехи. Однако в данном случае упор делается на грядущее восстановление, а язык напоминает книгу Исайи 40-55.

Псалтырь в Септуагинте также включает дополнительный 151-й псалом. Более длинный еврейский вариант этого псалма был обнаружен в кумранских рукописях. Есть основания считать, что греческий псалом 151 был сокращенным вариантом этого еврейского псалма, а также другого, следующего за ним в кумранском списке псалмов. Псалом приписывается самому Давиду. В греческой версии в нем упоминается об избрании Давида и о его победе над Голиафом.

В этом обзоре шла речь о тех молитвах и псалмах, которые в современных изданиях апокрифов выделены отдельно. Но вообще в апокрифических книгах молитвы встречаются часто: например, молитва о вмешательстве Всевышнего в книге Сираха 36, которая иногда рассматривается как вставка в текст; молитва Соломона о мудрости в книге Премудрости Соломона 9. Книга Тови-та содержит исповедание грехов в гл. 3, благословление Товии и Рагуил в гл. 8, благодарственную молитву Товита в гл. 13, которая напоминает песнь Анны из 1 -й книги Царств 2. В книге Иудифи

есть песнь победы в гл. 16; в 1-й книге Маккавейской — плач о разорении Иерусалима (2:6-12; 3:45,49-53)

Другая неканоническая литература

Апокрифы — это богатое собрание еврейской литературы в периодмежду Библией и Мишной3, но в них недостаточно представлены некоторые основные категории библейских книг. Апокалиптическая литература представлена только 2-й книгой Езд-ры, которая является одной из лучших книг этого жанра, но, тем не менее, не совсем типичной. В апокрифах нет завещаний в качестве отдельных текстов, хотя завещания включены в 1-ю книгу Маккавейскую (2:49-70, завещание Маттафии) и в книгу Товита (4:3-21 — это, главным образом, моральные предписания; 14:3-11 — предвидения). Предсказания сивилл, которые пышно расцвели в эллинистическом иудаизме со II века до н. э., также не входят в собрание апокрифов. В целом литература, связанная с эсхатологическими пророчествами, мало представлена в апокрифах. Библейские пересказы, наподобие Юбилеев и Псевдо-Фило-на, также не являются апокрифами. Рукописи Мертвого моря предоставили нам некоторые другие литературные жанры (Законы, Комментарии), которые не входят в основную коллекцию апокрифических текстов.

В некоторых случаях в ранней церкви считались авторитетными книги, которые в конце концов не попали в собрание апокрифов. 1-я книга Еноха цитируется в Послании Иуды, и, возможно, на нее ссылается автор 1-го Послания Петра 3:19-20 и 2-го Послания Петра 2:4. Она цитируется в качестве Писания в «Письме к варварам», и Тертуллиан считал, что она может быть принята в христианстве, поскольку в ней «провозглашается о Боге» («О женской одежде» 1.3). «Успение Моисея» также цитируется в Послании Иуды. Климент Александрийский демонстрирует знакомство с некоторыми псевдоэпиграфами. Многие из этих книг (Юбилеи, 1-я книга Еноха, «Вознесение Исайи») были сохранены и включены в библейские рукописи эфиопской церковью, а Юбилеи были признаны в ней канонической книгой.

Значение этой неканонической литературы очень велико. Она яйляется историческим источником, помогающим понять разнообразные течения в еврейской религии в период формирования христианства и раввинистического иудаизма. Апокрифические истории и сюжеты очень популярны в западной культуре. Гендель написал оратории о Сусанне и Иуде Маккавее. Существуют

I'M ч-? ДЖОН КОЛЛИНЗ

итальянская и немецкая оперы об Иудифи. Сусанна, Товит и Иудифь были популярными персонажами живописи. Стих из 2-й книги Ездры (6:42, где говорится о том, что вода занимает седьмую часть Земли), как принято считать, вдохновил Колумба на его путешествия, приведшие к географическим открытиям.

Теологическое значение апокрифов также велико. Само существование такого рода литературы напоминает о том, что канон в любой форме — это результат отбора текстов из широкого спектра традиционной литературы и что границы канона относительно подвижны. Недавнее возрождение интереса к апокрифам и псевдоэпиграфии может только обогатить наше понимание библейского наследия, помогая обрести более полное видение традиции.

1 Collins I. Introduction to the Apocrypha. HBC. P. 758—768.

Автор — профессор еврейской Библии и иудаизма, University ?? Chicago, Chicago, Illinois, USA.

2 См. прим. (l) в данном издании: Э. Эпп. Библейская литература в

историческом контексте: апокрифы и Новый Завет.

3 Мишна — собрание писаний раннего раввинистического иудаиз-

ма первых веков н. э., содержащее интерпретации Писания, теоретические и практические рекомендации по регуляции религиозной жизни евреев. Мишна — часть Талмуда.