Татьяна Чумакова

НАРКОТИКИ И РЕЛИГИЯ

Чумакова Т. Наркотики и религия. // Человек вчера и сегодня: междисциплинарные исследования. М.: ИФРАН, 2008, с. 80-89.

Олдос Хаксли в работе «Наркотики, которые формируют умы людей» писал: «Проблема пристрастия к наркотикам и чрезмерному пьянству - не просто дело химии и психопатологии, освобождения от боли и конформности с плохим обществом. Это еще и проблема метафизики - проблема, почти можно сказать, теологии». И действительно, наркотические и галлюциногенные вещества или алкоголь используются практически во всех древних религиях. Почему? На этот вопрос стремился ответить еще Уильям Джеймс, создатель доктрины радикального эмпиризма. В 1902 г. он писал в XVI главе работы «The Varieties of Religious Experience» (рус. пер. «Многообразие религиозного опыта» М., 1910): «Власть алкоголя над человечеством несомненно происходит от его способности стимулировать мистические свойства человеческой натуры, обычно прибитые к земле холодными фактами и сухой критикой трезвого часа. Трезвость приуменьшает, разъединяет и говорит «нет». Опьянение расширяет, объединяет и говорит «да»... На мгновение оно делает его единым с истиной. Не из простой извращенности люди стремятся к нему... Опьяненное сознание - только кусочек мистического сознания, и наше общее мнение о нем должно найти свое место в нашем мнении об этом большем целом». И еще Джеймс сказал фразу, которая определила многое в культуре XX в.: «Наше нормальное или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из

форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы, существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой»¹. Именно благодаря такому новому подходу стало возможно научное исследование трансовых состояний, как иных или измененных состояний сознания (ИСС)², ведь раньше подобные феномены считались чем-то сродни душевной болезни или (с высоты философии Просвещения) просто мошенничеством. Предтечей этих исследований можно считать идею Ф.Ницше о существовании в культуре двух начал: дионисийского и аполлоновского. Чуть позже появились труды К.Юнга и У.Джеймса, в которых исследовалась роль трансовых состояний в культуре ³. В шестидесятых годах XX в. после публикации коллективной монографии под редакцией Ф.Хсю «Психологическая антропология» начинает активно развиваться такое направление междисциплинарных исследований, как психологическая антропология ⁴, сочетающая методы психологии, этнологии и различных гуманитарных наук, сочетающих исследование обычаев, обрядов, телесных и психологических практик различных культур и народов. И, конечно же, нельзя забывать и об исследованиях микологов и этнологов, которые изучали влияние энтеогенов ⁵ на культуру коренных народов Америки (Р.Г.Уоссон ⁶, Т.Лири и др.⁷), и вызванный ими интерес химиков к изучению псилоцибина ⁸, и работы Альберта Хоф-мана («ЛСД - мой трудный ребенок»), впервые синтезировавшего эти вещества искусственно, из-за чего они вошли уже в современную культуру, и породили не только новые всплески наркомании, но и возникновение новых религиозных и псевдо-религиозных течений, активно использующих в своей практике наркотические вещества ⁹.

Термином «измененные состояния сознания» в современной литературе обозначаются обширный круг явлений человеческого сознания, отличных от нормального. Помимо таких экстремальных ИСС, каковыми являются гипнотическое и медитативное состояния, различные формы религиозного экстаза, к ИСС относятся и состояния, в которые человек впадает в результате различных психических заболеваний. И здесь порой сложно провести четкую грань, поскольку явления разного происхождения могут наслаиваться друг на друга, как это проис-

ходило в случаях эпидемий так называемого «кликушества»¹⁰. Но, по всей видимости, даже в распространении психических заболеваний решающую роль играет культура, провоцирующая появление различных неврозов, психозов и проч.¹¹. Интерес к изучению ИСС совпал в 60-е с интересом к психоделическим опытам по «расширению сознания», которые, в частности, проводил психолог Тимоти Лири ¹², сочетавший их прием с восточными психосоматическими практиками, в результате чего им было создано несколько книг, и в частности, нашумевшая «Тибетская книга мертвых. Практика приема психоделиков». Исследования последних десятилетий показали, что для достижения измененного состояния сознания вовсе нет необходимости принимать наркотики, для этого вполне может подойти танец, молитва и прочие «техники экстаза». Оказалось, что наркотические вещества, относящиеся к группе опиатов, человек может вырабатывать сам, это медиаторы нервной системы -эндорфины (enogenous opioids), число которых можно регулировать с помощью различных психотехник. Любопытно, что организм людей, употребляющих опиаты, практически перестает самостоятельно вырабатывать эндорфины. В древнейших шама-нистских традициях, которые сохранились в арктическом регионе, шаманы не прибегали к наркотическим веществам ¹³, а входили в транс с помощью специальных психосоматических практик, с помощью собственных эндорфинов. Но это удел немногих, а в ритуалах участвовали различные люди, да и способности у шаманов к выработке собственных эндорфинов также различны. Поэтому для того, чтобы изменить состояние сознания и попасть за пределы профанного мира, а затем вернуться вновь, наиболее простым средством оказались энтеогены. О.М.Фрейденберг писала о таком способе общения с божеством: «Экстатические, оргиастические культы покоятся на той же идее обожествления, приобщения к человеческой природе, введения внутрь себя божества»¹⁴. С помощью этого достигается «абсолютное единство бытия»¹⁵ - абсолютное единство с собой и со всем миром, или, как это называют представители трансперсональной психологии, «расширенного состояния сознания»¹⁶. Вполне возможно, что определенные вещества, и в частности спорынья, оказали влияние на развитие человеческой культуры. Некоторые авторы, и в частности Теренс Маккена ¹⁷, считают, что именно они повлияли на развитие творчества и были решающим звеном в эволюции гоминидов.

Отношение к наркотическим веществам и к алкоголю в мировых и национальных религиях различно. Одни активно используют наркотические вещества и алкоголь в религиозных культах (но при этом необходимо уточнить, что дозы наркотиков, которые принимаются в ритуальных целях, чрезвычайно малы, и их прием строго регламентируется ритуалом и никогда не может быть регулярным), другие категорически отказываются от их применения. Как считают исследователи, в древнейших обществах охотников и собирателей, в которых основной формой религии был шаманизм, употребление энтеогенов в ритуалах было достаточно распространено ¹⁸. Возможно, все древние религии имели элементы шаманизма, они содержались не только в религиях Мезоамерики, но и в древнегреческой религии ¹⁹. Энтеогенами выступали растения, среди которых был и остается табак, широко использовавшийся майя²⁰ и индейцами Северной Америки ²¹. До сих пор индейцы от Канады до Патагонии используют табак как одно из основных медицинских и магических растений, используемое для достижения экстаза ²² , благодаря содержанию в нем веществ, вызывающий галлюциногенный и психоделический эффекты ²³. После того, как табак ²⁴ попал из Америки в Евразию, он получил распространение среди чукотских шаманов. В.Г.Богораз-Тан писал об этом: «В старину шаманы не употребляли возбуждающих средств, но в настоящее время они перед началом сеанса часто выкуривают целую трубку чистого (не смешанного со скобленым деревом) табаку, который действует, конечно, как сильное наркотическое средство. Эта привычка перенята чукчами от тунгусских шаманов, у которых широко распространено употребление не подмешанного табаку, который действует, конечно, как сильное наркотическое средство. Эта привычка перенята чукчами от тунгусских шаманов, у которых широко распространено употребление не подмешанного табаку как сильного возбуждающего средства»²⁵. Помимо растений, среди которых уже в древнейшие времена использовались такие как мак и конопля (и тут достаточно вспомнить геродотовское описание скифских

ритуалов), а также грибы. Главным грибом на пространстве Евразии был и остается тот самый гриб, который в «стране чудес» откусывала Алиса и который и в наше время используют хантыйские шаманы 26 - Amanita muscaria (мухомор²⁷. Р.Гордон Уоссон считал, что Amanita muscaria является основным элементом, из которого создавался священный напиток - сома ²⁸. Однако другие исследователи считали, что Уоссон был не прав ²⁹ и что основой сомы могли быть различные растения (такие как конопля, эфедра, саркостемма и др.) или грибы Pegamum harmala из семейства Zygophallaceae ³⁰. В Центральной и Южной Америке в качестве энтеогенов помимо различных растений, характерных для этой части света, таких, например, как аяхуаска ³¹, чаще выступают грибы из рода псилоцибе (Psilocybe), содержащееся в них вещество - псилоцибин, вызывает слуховые и зрительные галлюцинации.

Но уже в этот период развитых земледельческих обществ употребление таких веществ сохранилось прежде всего в мистериальных культах. М.Элиаде в своих работах отмечал, что такие легендарные и полулегендарные персонажи древнегреческой культуры, как Орфей, Абарис, Гермотим, Пифагор и Парменид были явно наделены шаманскими особенностями. И некоторые склоняются к тому, что многие древнегреческие философы, и в частности Платон, могли быть участниками различных мистерий. Мы точно не знаем, какие энтеогены употребляли внутрь мисты. Но ученые задаются вопросом: могли ли участники вакханалий вести себя так безумно, как это описано в «Вакханках» Еврипида, только под воздействием вина? Вряд ли, возможно, они добавляли в вино различные психоактивные смеси, о которых мы знаем из древних источников: смесь масел майорана, шафрана, цикламена и олеандра, а также таких трав, как плевел опьяняющий (Lolium temulentum) или мяту болотную (блоховник) (Mentha pulegium)³². И из древнегреческих источников известно, что греки готовили такие смеси ³³. Что же касается Элевсинских мистерий, то многие современные исследователи считают, что в священный напиток кикеон, который пили участники мистерий, добавлялась (а возможно, попадала туда случайно) спорынья (Claviceps purpurea), из которой впоследствии А.Хофманом был получен

ЛСД. Спорынья находилась на зернах ячменя, который был обязательной составной частью кикеона, помимо ячменя туда также входила и уже упомянутая болотная мята — полей гомеровского гимна «К Деметре». Таким образом, по мысли автора книги «Дорога в Элевсин», получалось обогащенное небольшим количеством ³⁴ спорыньи пиво. Конечно, никто не утверждает, что только это помогало участникам мистерий впасть в трансо-вое состояние. Нет, их долго готовили, они постились (пост усиливает действие психоделиков и предотвращает нежелательные желудочные реакции), объясняли, что они должны увидеть (известно, что представители разных культур имеют различные видения, характер которых обусловлен их знаниями ³⁵), дополнительный эффект могла создавать музыка, определенные ритмичные движения, массовый психоз, а также дым, полученный в результате сжигания специальных растений, среди которых могли быть маки. «Священный дым» использовался во многих культурах ³⁶, и, возможно, транс, в который впадали пифии в Дельфах, также вызывался дымом.

В Средние века, когда в Азии и Европе получили распространение монотеистические религии, наркотические вещества занимают маргинальную нишу. Отсюда использование наркотических веществ в магических ритуалах ³⁷ и тесно связанной с ними народной медицине. В целом монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, не слишком положительно относятся к различным искусственным возбуждающим веществам, хотя в отдельных мистических течениях практиковались различные возбуждающие средства. Это объясняется общностью антропологических представлений, которые существуют в этих религиях. Так в раннем хасидизме достаточно широко было распространено употребление алкоголя, а члены суфийских орденов употребляли гашиш. К искусственным средствам в принципе можно отнести и такие психосоматические практики, которые включают механизм выработки собственных наркотиков - эндорфинов, о чем уже говорилось в начале. Все это помогало мистикам достичь измененного состояния сознания - просветления. В случае с христианскими мистиками надо сказать, что церковь достаточно настороженно относилась к таким проявлениям.

Характерной чертой XX - начала XXI столетия стало то, что религии стали активно бороться с наркоманией и алкоголизмом, создавая специальные программы для реабилитации наркоманов и алкоголиков. Первыми, еще в начале XIX в., появились программы по борьбе с алкоголизмом - «анонимные алкоголики», а с 1940-х гг. «анонимные наркоманы»³⁸, и внутри конфессий появились даже религиозные группы, которые провозгласили отказ от алкоголя в качестве своей программной идеи. В России ³⁹ это были так называемые трезвенники, среди которых наибольшую известность получили «чуриковцы» - последователи Ивана Чурикова ⁴⁰. В настоящее время конфессиональные центры по реабилитации наркоманов и алкоголиков существуют во всем мире, большинство из них поддерживается различными протестантскими организациями, но большую работу ведут и католики, православные, члены общества сознания Кришны, бахаисты и т.д.

Примечания

1 Цит. по: Huxley A. Drugs that Shape Men's Minofs // Saturday Evening Post October. 18.1958.

2 Исследователи (Э.Бургиньон) выделяют характерные особенности ИСС: изменения в ощущениях, восприятии, мышлении, потеря ощущения времени, контроля, изменение в выражении эмоций, восприятии своего собственного тела, сужение или расширение границ «Я» (например, акцентированное чувство единства с людьми, природой), растворение собственного «Я», сверхвнушаемость и т.д.

3 См. подробнее: Велик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. М., 1998.

4 См.: Личность, культура, этнос. Современная психологическая антропология /Под ред. А.А. Велика. М., 2001.

5 Энтеоген (entheogen) - неологизм, введенный в научный обиход в 1973 г., изучавшими магико-ритуальную роль растений и грибов, используемых шаманами для вхождения в транс. Обозначает состояния шаманской экстатической одержимости, вызываемой применением изменяющих сознание веществ. В буквальном переводе с греческого обозначает внутреннее причастие сакральному.

6 Wasson A G. The Soma of the Rig Veda: What Was It? // J. of the American Oriental Society. 1971. Vol. 91, № 2. P. 169-187.

7 См. дискуссию: The Influence of Psychotropic Flora and Fauna on Maya Religion [and Comments and Reply] // Current Anthropology. 1974. Vol. 15, № 2. P. 147-164.

8 Псилоцибин - вещество, содержащееся в грибах, вызывающее трансовые состояния и галлюцинации.

9 Часто сторонники использования галлюциногенов утверждают, что они не относятся к наркотикам, что, конечно же, не верно, поскольку во всех современных классификациях наркотических веществ галлюциногены присутствуют.

10 Бехтерев В.М. Эпидемии кликушества и порчи // Внушение и его роль в общественной жизни. СПб., 2001 (или любое другое издание); Голикова СВ. Кликушество глазами священника // Религия и церковь в Сибири: Сб. науч. ст. и документов материалов. Вып. 8. Тюмень, 1995; Панченко А.А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. М., 2002 (2004). С. 321—341.

11 Уоллес Э.Ф.К. Психические заболевания, биология, культура//Личность, культура, этнос. Современная психологическая антропология /Под ред. А.А.Белика. М., 2001. С. 361-404.

12 См. например: Лири Т. Семь языков бога, М., 2001.

13 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Киев, 1998.

14 Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978. С. 123-124.

15 D'Aguili Е., NewbergA. The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience. Minneapolis, 2001. P. -79.

16 См. например: Лири Т. Семь языков бога.

17 Маккена Т. Пища богов. М., 1995.

18 См. например: Dobkin De Bios М., Katz F. Some Relationships between Music and Hallucinogenic Ritual: The «Jungle Gym» in Consciousness// Ethos. 1975. Vol. 3,№ LP. 64-76.

19 Dodds E.R. The Greeks and the Irrational. Berkeley-Los Angeles, 1951.

20 Robicsek F. The Smoking Gods: Tobacco in Maya Art, History, and Religion by Francis. The Univ. of Oklahoma Press, 1978.

21 WilberJ. Tobacco and Shamanism in South America. New Haven, 1987.

22 Wilbert J. Tobacco and Shamanistic Ecstasy among the Warao Indians of Venezuela // Flesh of the Gods: The Ritual Use of Hallucinogens. Furst P.T. (ed.). Prospect Heights, IL: Waveland Press, 1972. P. 55.

23 Janiger 0„ Dobkin de Rios M. Suggestive Hallucinogenic Properties of Tobacco // Medical Anthropology Newsletter. 1973. Vol. 4, № 4. P. 9-10.

24 Исследователи отмечают, что культивируемый табак Nicotiana tabacum обладает меньшей токсичностью, чем его дикий сородич. Из различных видов табака наиболее токсичным является вид Nicotiana rustica, который использовали в ритуалах майя. См. подробнее: Маккена Т. Указ. соч.

25 Богораз-Тан В.Г. Чукчи. Религия. Л., 1939. Ч. 2. С. 119-120.

26 Этнограф так описывает начало лечебного сеанса у хантов: «Тут исылтаку поставил перед собой две эмалированные кружки с теплой водой и бросил в одну из них засушенную пленку от гриба-мухомора, в другую - сам гриб без пленки. Сильное галлюциногенное и одновременно наркотизирующее вещество было готово». Цит. по: Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск, 1992. С. 118.

27 Существует значительное число отечественных статей, в которых говорится об употреблении мухомора в северной культуре. Обзор литературы и библиография дана в статье Dunn Е. Russian Use of Amanita muscaria: A Footnote to Wasson's Soma // Current Anthropology. 1973. Vol. 14, № 4. P. 488-492.

28 См.: Wasson R.G. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, 1968; Де Добкин дe Риос M. Растительные галлюциногены. M., 1997.

29 Brough J. Soma and «Amanita muscaria» // Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 1971. Vol. 34, № 2. P. 331-362.

30 Маккена Т. Истые галлюцинации. Киев, 1996. С. 28.

31 MacRae Е. The ritual use of ayahuasca by three Brazilian religions 1 // Drug Use and Cultural Contexts. Beyond the West Coomber R. & South N. L., 2004. P. 27-45.

32 Mixing the Kykeon // ELEUSIS: Journal of Psychoactive Plants and Compounds. New Series 4,2000. P. 1 -25; Wasson R. G, Hofmann A., Ruck CA.P. The Road to Eleusis. New edition with preface by Huston Smith. Los Angeles, 1998. P. 101.

33 Ibid. P. 15.

34 Значительные дозы спорыньи приводят к тяжелым заболеваниям и к смерти. Вплоть до XIX в. (а отдельные случаи и в XX в.) случались эпидемические заболевания, вызываемые употреблением в пищу муки, зараженной спорыньей. К проявлениям эрготизма (ergot — спорынья) относится и широко распространенное в Средневековье заболевание «огонь св. Антония», которое сопровождалось невыносимыми болями и судорогами. В небольших количествах препарат спорыньи эрготамин используется в акушерской практике и в терапии мигрени и др. заболеваний.

35 Wallace Anthony F.C. Cultural Determinats of Response to Hallucinatory Experience // Archives of General Psyhiatry. 1956. № I.

36 См. например: HegerP. The Development of the Incense Cult in Israel. Berlin: de Gruyter, 1997.

37 В состав «летательных» мазей средневековых ведьм входили соки из травы водяного пастернака, аконита, лапчатки ползучей, ядовитого паслена, белладонны, плевела, мандрагоры, опийного мака. Конечно же, несчастные женщины, натершись этой травой, вполне могли совершать «полеты» и «присутствовать» на шабашах, что отмечал еще Френсис Бэкон, который отмечал, что причиной ведьминых полетов были не заклинания, а то, что они натирали этими смесями «себя повсюду».

38 Первые такие группы появились в США в начале XIX в., и позже там же появилась, разработанная на базе протестантской антропологии, система исцеления от алкоголизма, которую сейчас применяют и для излечения от наркомании «двенадцать шагов». Ее придерживаются сейчас в различных светских и конфессиональных реабилитационных центрах, в том числе и относящихся к Русской православной церкви Московской Патриархии.

39 Об алкогольной политике Российской империи и о движении трезвенников см. подробнее: Herlihy P. The Alcoholic Empire: Vodka and Politics in Late Imperial Russia. Oxford, 2002.

40 Государство и церковь не слишком лояльно относились к движению И.Чурикова, хотя он никогда не отделял себя от Русской православной церкви и начал свою деятельность под воздействием проповедей Иоанна Кронштадтского. И в настоящее время ситуация не изменилась. В справочнике Миссионерского отдела РПЦ МП «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера» (Белгород, 1997), «Общество трезвенников братца Иоанна Чурикова» помещено в раздел «Деструктивные религиозные организации западной ориентации».