|
I
Ваше Блаженство! С большим вниманием и интересом я прочел инструкцию по литургической
практике, которую Вы адресовали духовенству епархии Нью-Йорка и Нью-Джерси 30
ноября 1972 г.
Я вполне понимаю и разделяю Вашу обеспокоенность положением в литургической
практике, которое, несомненно, чрезвычайно серьезно и требует исправления и руководства
со стороны нашего епископата. Именно из-за серьезности, глубины и широты проблем,
бросающих нам вызов сегодня, я осмеливаюсь почтительно предоставить Вам некоторые
мои мысли, вызванные этой инструкцией. Посвятив большую часть моей жизни изучению
и преподаванию литургики, я могу уверить Вас, Ваше Блаженство, что у меня нет
иной цели, кроме попытки внести ясность в вопросы, которые может вызвать эта инструкция,
и что я делаю это в духе полного и безусловного повиновения долгу епископа "верно
преподавать слово" божественной Истины.
II
Вопросы, поднятые инструкцией, кажутся мне достаточно серьезными. Прежде всего,
я должен признаться Вам, что меня настораживает то, что, по-видимому, составляет
основную исходную предпосылку и на что ссылается весь документ, а именно, что
самоочевидная, естественная и, по-видимому, абсолютная норма для нашей литургической
жизни и практики находится исключительно в дореволюционной Российской Церкви или,
ссылаясь на инструкцию, "в типовых богослужебных книгах, которые регулярно
издавались Святейшим Синодом Российской Православной Церкви".
Меня также настораживает противоречие между этим утверждением и документально
обоснованным фактом, что сама Российская Церковь голосом ее собственного епископата
находила литургическую ситуацию в дореволюционной России чрезвычайно неудовлетворительной
и требующей существенных поправок и изменений. Чтобы представить себе степень
этой неудовлетворенности и поистине пастырскую озабоченность русских епископов,
достаточно прочесть "Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной
реформе", составленные при подготовке к Великому Собору Российской Церкви
и опубликованные в 1906 г. Российским Святейшим Синодом (т. I, с. 548; т. II,
с. 562). Я хочу подчеркнуть, что эти доклады были написаны не представителями
академических групп или направлений, а консервативными и занимающимися активной
пастырской работой епископами, которые ясно видели растущий номинализм и неразбериху,
происходящие как раз из "типовых книг" и Типикона, не пересматривавшихся
с 1682 года.
"Богослужение, пишет, например, епископ Серафим Полоцкий, совершается
духовенством, а народ, если он и молится в это время, то его молитва является
частною, а не общественною, потому что она обыкновенно имеет очень мало связи
и внутренней и внешней с тем, что делается в это время в церкви" (I, с. 176).
Епископы, которые пишут о литургии, почти в один голос просят дать приходской
типикон, отличающийся от монастырского, ибо очевидная невозможность следовать
последнему приводит к тому, что, по словам епископа Минского Михаила, "49
000 приходов отправляют нестандартные службы" (I, 40). Они просят укоротить
службы, "которые стали непонятны, а потому скучны", пересмотреть рубрики
и сделать новые переводы с церковнославянского языка на русский. Они видят нужду
в некоторых изменениях самой Божественной литургии. Именно апостол американского
православия, будущий Патриарх Тихон, тогда архиепископ Алеутский и Северо-Американский,
предложил "сократить часто повторяемые ектении" и "читать гласно
некоторые тайные молитвы" (I, 537). Его поддержали архиепископ Варшавский
Иероним ("следует без всяких вопросов отменить ектении об оглашенных",
II, 287), епископ Константин Самарский (I, 441) и другие. "Необходимо пересмотреть
церковный устав, пишет епископ Георгий Астраханский*. Эта священная книга, предназначенная
регулировать формы и порядок церковного богослужения, не подвергается никаким
изменениям с 1682 г., и за этот продолжительный срок неподвижности успела приобрести
в глазах ревнителей благочестия характер чего-то вечного, догматически неизменного;
но именно вследствие этого устав перестал быть регулятором церковной жизни...
Необходимо реформировать устав и приспособить его к законным запросам верующего
мирянина, чтобы устав сделался понятным и удобоисполнимым и в современных условиях
жизни. Тогда устав может сделаться снова жизненным руководителем церковной жизни...
Реформа устава находится в полном согласии с предыдущею деятельностью Церкви в
этом направлении" (I, 324). Очевидно, что русские епископы видят в номинальном,
непонятном и часто несовершенном богослужении причину отчуждения народа от Церкви,
растущего успеха сект и прогрессирующей дехристианизации русского общества.
Российский Собор 1917- 1918 гг., при подготовке к которому были написаны эти
доклады, был прерван прежде, чем смог разрешить литургические вопросы. Однако
позволительно думать, что одной из причин массового отступничества русских людей
от Церкви было именно состояние богослужения, и эту причину так ясно выявили задолго
до революции епископы - пастыри Русской Церкви. И если сейчас среди некоторых
русских, глубоко раненых революционной катастрофой, существует тенденция почти
фанатически идеализировать дореволюционное состояние Российской Церкви, включая
ее литургическую жизнь, для нас нет причин принимать их основанный на эмоциях
отказ от исторической очевидности, их слепой консерватизм и полное невежество.
К ним применимы слова, написанные еще в 1864 г. одним из первых русских литургистов
архиепископом Филаретом Черниговским: "Для этих людей известные им уставы
- исконный и неподвижный устав. От чего это так? От того, что им вовсе неизвестна
история церковной жизни, а вместе с тем занятые собою они дорожат своим. По историческим
исследованиям ясно и несомненно, что св. Церковь относительно обрядов богослужения
действовала с разумною свободою: принимала новые порядки служения по их благотворному
действию на людей и потом заменяла их другими, когда видела, что прежние порядки
не совсем полезны и нужны другие. - Она, как и в других случаях, не дозволяла
быть судьями-властителями тем, которым порядок апостольский указывал быть учениками,
а не учителями: но не дозволяла и себе самой сна беспробудного, а зорко смотрела
за нуждами времени и постоянными нуждами души"*.
Нам скорее следовало бы не забывать и серьезно обдумывать бурную историю Русской
Церкви, на которую, при всех ее удивительных духовных достоинствах и примерах
непревзойденной святости, периодически обрушивалось бедствие острых литургических
проблем или, точнее, неспособности разрешить их из-за отсутствия богословских
знаний и исторической перспективы. Это приводило к тому, что Русская Церковь слишком
часто оказывалась неспособной увидеть разницу между подлинной традицией и всякого
рода обычаями и даже отклонениями, между существенным и исторически случайным,
важным и побочным. Нам следовало бы, например, помнить о св. Максиме Греке, который,
будучи приглашенным в XVI в. исправлять "злоупотребления", почти всю
свою жизнь провел в тюрьме, потому что он осмелился поставить вопрос об ошибках
и недостатках в "типовых" текстах того времени. Есть также не менее
показательный случай со св. архимандритом [Троице-Сергиевой Лавры] Дионисием,
который в 1618 г. был осужден церковным Собором, бит, подвергнут пыткам и брошен
в тюрьму за исправление наиболее очевидных ошибок в службе своего времени. И,
наконец, был раскол, в котором удивительное невежество и едва ли не полное отсутствие
критериев с обеих сторон сыграли такую воистину роковую роль.
III
Имея все это в виду, я думаю, что не только неправильно, но просто опасно разрешать
наши литургические проблемы ссылкой на недавнее прошлое, будь то прошлое России,
Греции, Сербии, Румынии и т. д. Эти проблемы появились не в Америке, хотя здесь
они, конечно, приобрели иные размеры и иную степень остроты. Их существование
было признано в России и признается сейчас фактически всеми православными церквами.
Но что огорчает меня в инструкции более всего, так это полное отсутствие в ней
подобного признания или представления о том, что существуют проблемы, которые
нельзя решить с помощью указов или инструкций. (Они никогда не разрешали никаких
реальных проблем и не похоже, что разрешат их когда-либо в будущем.) Я совершенно
искренне огорчен самим тоном инструкции, который, кажется, подразумевает, что
если бы не было нескольких непослушных священников, "рассматривающих свои
собственные суждения как стоящие выше... традиций нашей Церкви", проблемы
бы вовсе не существовало. Я особенно сожалею об этом ввиду того факта, что именно
в выдающейся литургической школе России XIX и XX вв. начала формулироваться как
сама литургическая проблема, так и пути и критерии ее решения, и что появление
самой литургической школы было вызвано возродившимся интересом к подлинной православной
традиции.
Инструкция написана так (и, по моему мнению, это важно и в то же время печально),
словно мы не наследовали от Русской Церкви и русского богословия повсюду известные
издания Типиков и Евхологиев А.А. Дмитриевского, фундаментальные исследования
Типикона и его развития М.Н. Скабаллановича и И.Д. Мансветова; исследования литургии
св. Иоанна Златоуста И.А. Карабинова, Н.Ф. Красносельцева и А.В. Петровского;
литургии св. Василия Великого М.И. Орлова, литургической гимнографии архиеп. Филарета
Черниговского; проскомидии С.М. Муретова; тайных молитв А.П. Голубцова и т. д.
Как будто мы не знаем ныне о сложностях, а нередко и об отклонениях в нашем литургическом
развитии, о достойном сожаления влиянии Запада на православное богослужение, богословие
и благочестие, о дефектах богословия таинств, находящегося преимущественно под
западным влиянием, об отчуждении мирян от таинств, выливающемся в чисто легалистский
подход к церковной жизни в наших приходах, о катастрофических последствиях , особенно
в Америке, униатства, о том, наконец, очевидном факте, что наша Церковь больна
и в литургическом, и в духовном смысле и что болезнь эта никак не может быть излечена
одними лишь юридическими рецептами.
IV
Ваше Блаженство, нужно ли мне доказывать тот факт, что наша Церковь сегодня
находится в плачевном положении? Что ее финансовое банкротство только выявляет
и отражает ее духовное состояние состояние апатии и деморализации, недоверия и
мелочного соперничества, ограниченности и провинциализма, ползучего секуляризма
и дикого невежества в самых основах нашей веры? Должен ли я информировать Вас
или кого-либо еще из наших епископов о том, какие непреодолимые трудности духовные,
литургические, пастырские встречает ежедневно каждый священник, когда он пытается
быть настоящим пастырем своей паствы, чтобы угождать Богу, а не людям? Не случайно
многие из них проходят через глубокий кризис доверия к иерархии, некоторые постепенно
погружаются в почти циничное безразличие, других начинает привлекать духовный
тупик и сомнительная эмоциональность пятидесятничества.
В этой мрачной ситуации здесь и там появляются некоторые признаки надежды,
обновления и нового вдохновения. Одним из самых обнадеживающих, конечно, является
возврат к литургической жизни как к средоточию приходской жизни, как к средству
возвращения ей одухотворенности и жизненности. Снова в центре приходской жизни
начинают стоять Евхаристия, таинства и литургические циклы. В Церкви снова начинают
видеть Тело Христово. Этот процесс неизбежно поднимает новые вопросы, создает
новые трудности. Ошибки, несомненно, совершаются, неверные или сомнительные шаги
делаются. Но, по крайней мере, их мотивация, цели и намерения являются пастырскими,
имеющими целью бесценные человеческие души и их общение с Богом. В таких приходах
от установлений поместной Церкви не отклоняются, все финансовые обязательства
принимаются с удовольствием, все церковные проекты национальные, епархиальные,
благотворительные, образовательные, миссионерские поддерживаются с радостью и
энтузиазмом, устанавливаются и поддерживаются новые отношения с епископом, отношения
доверия и истинной любви. Нетрудно было бы показать, что это обновление имеет
корни в подлинном интересе к настоящей православной традиции, к Священному писанию,
к отцам церкви и к литургии, но более всего его корни в духовной заинтересованности,
в религиозной, а не просто "этнической" или "социальной" ориентации
Церкви.
Нет надобности говорить, что объектами инструкции являются только такие приходы
и священники, которые по меньшей мере "пытаются что-то сделать", в то
время как этот документ не только не причинит никакого беспокойства, а напротив
успокоит и создаст ощущение собственной праведности в тех приходах, где занавес
вовремя задергивается, все ектении должным образом поются, где вечерня и утреня
не создают проблем просто потому, что их или не служат, или служат в пустых церквах,
где прихожане грозятся уйти и иногда действительно уходят под другую "юрисдикцию"
всякий раз, когда церковь требует от них выполнять их финансовые обязанности или
принять установления, признанные всею Церковью. Мы еще ни разу не видели, как
наказывают или хотя бы осуждают какое-либо действительное злоупотребление - моральное,
каноническое или литургическое. Наша практика разводов и повторных браков находится
в открытом противоречии с канонами; некоторые способы сбора средств в приходах
более аморальны, чем в нерелигиозных группах; посягательство секуляризма, моральный
релятивизм и цинизм ужасны, но здесь, увы, терпение, понимание и "икономия",
кажется, действительно безграничны.
V
Говоря все это, я никоим образом не хочу сказать, что священнику достаточно
иметь пастырское усердие и желание лучшего для того, чтобы он мог делать все,
что пожелает: менять службы, вводить новые обычаи, восстанавливать старые и т.
д. В Церкви нет места анархии, и, конечно, священный долг епископата руководить,
направлять, вести и решать в этой, как и в любой другой, области церковной жизни.
Но на чем я особенно настаиваю и о чем прошу - это о том, чтобы в этой, наиболее
деликатной области, которая во многом определяет все другие стороны и самый дух
прихода, необходимые решения принимались бы на основе серьезного подхода и оценки
всех факторов и их значения. Будучи лично невиновным в каком-либо из "злоупотреблений",
перечисленных в инструкции, я могу свободно утверждать, что почти за каждым из
них кроется проблема, которая не может быть сведена просто к непослушанию или
"злоупотреблению" в буквальном смысле слова. Не все, что было сделано
за сто лет и к чему люди привыкли, обязательно правильно в свете истинной православной
литургической традиции. В то же время что-то, что кажется "новым" и
даже "революционным", может оказаться очень нужным возвращением к подлинной
традиции. И хотя окончательное решение остается за епископатом, должно пройти
определенное время, необходимое для поиска этого решения, для попытки разобраться,
что хорошо и что плохо, для изучения вопроса и консультаций, для той благословенной
соборности, о которой православные говорят так много и которую практикуют так
мало.
Здесь я хотел бы добавить, что постоянная и популярная ссылка на единообразие
как на решающий аргумент при обсуждении литургической практики как бесполезна,
так и вредна. Полного литургического единообразия никогда в Церкви не существовало,
даже в качестве идеала, потому что Церковь никогда не считала единообразие условием
и выражением ее единства. Ее литургическое единство всегда состояло в общей структуре,
или ordo, и никогда в деталях и особенностях служения. Даже сейчас Православная
Церковь не имеет одного единственного Типикона, напротив, в практике православных
церквей существует большое разнообразие его вариантов. Такое разнообразие было
и внутри национальной церкви: так, например, в России были различия между Москвой
и Киевом, между различными монастырскими традициями и т. д. Это просто опасно,
духовно и пастырски, заставлять наших людей верить, что единообразие всех действий
является пробным камнем и сущностью Православия; опасно, потому что они уже, кажется,
и так имеют нездоровую склонность увлекаться внешней стороной в ущерб смыслу.
Это опасно также из-за большого литургического разнообразия в Америке, где тем
или иным образом представлены все традиции. Если Православная Церковь в Америке
должна быть символом православного единства в этой стране, этого единства никогда
не достигнуть путем навязывания всем одной традиции, будь она русская, греческая,
сербская, румынская или любая другая. Его можно достигнуть только путем поиска,
с одной стороны, того, что действительно универсально в православной традиции,
с другой стороны, того, что будет воплощать эту традицию именно в нашей ситуации.
Даже тогда, я уверен, останется неизбежное и здоровое разнообразие, ибо, как показывает
история церкви, оно исчезает только тогда, когда Церковь начинает умирать, а ее
богослужение перестает быть жизнью и источником жизни, и его постепенно охватывает
rigor mortis (оцепенение смерти).
VI
Если мы сейчас кратко проанализируем сами предписания, мы не сможем не увидеть,
что фактически все они не имеют отношения к "злоупотреблениям", т. е.
к произвольным и анархическим нововведениям, но связаны как раз с теми сторонами
службы, где существуют реальные проблемы и где сами отсылки к "типовым книгам"
или существующей практике ничего не решают.
1. На Божественной Литургии:
А. Не следует опускать две малые ектении между антифонами.
Очевидно, что если эти две ектении опускаются только ради того, чтобы укоротить
службу, это не может быть оправдано. Но если причина в том, чтобы позволить священнику
прочесть прекрасные и глубокие общие молитвы антифонов, читаемые сейчас тайно,
то это может быть шагом в правильном направлении. Ясно, что первоначальная форма
была следующей: "приглашение к молитве" ("Господу помолимся"),
чтение молитвы и возглас. К слову сказать, было бы интересно узнать, сколько священников,
произнося все ектении, совершенно опускают чтение тайных молитв, в том числе входящих
в евхаристический канон. Это, я полагаю, куда большее "злоупотребление",
чем попытка вернуться к истинному значению части литургии, совершаемой перед входом.
Б. Не следует опускать ектении между чтением Евангелия и Херувимской песнью,
т. е. сугубую ектению, ектению об оглашаемых, а также первую и вторую ектению
верных.
Пока сугубая ектения будет de facto повторением великой ектении, останется
искушение опустить ее. В литургических рукописях (см. "Евхологии", опубликованные
А. Дмитриевским (Киев, 1901 г.)) нет большего разнообразия, чем между сугубыми
ектениями. Причина ясна: сугубая ектения, в противоположность великой, должна
отражать нужды и особые прошения данной церкви или прихода. Проблема здесь в том,
чтобы заново раскрыть ее настоящее значение и функцию внутри литургии.
Опускание ектении об оглашаемых предлагалось, как мы видели, несколькими русскими
епископами. Греки опускают ее. Лично я предложил бы опускать ее только в определенное
время - Пасха, Рождество, Богоявление - или во время великих праздников. И опять
проблема здесь в том, чтобы донести ее значение до людей.
Две ектении верных ставят те же проблемы, что и малые ектении между антифонами.
Пока они просто "покрывают" чтение двух молитв верных, действительно
ничего не добавляют к литургии и делают всю эту ее часть непонятной, особенно
в отсутствие дьякона. Если бы практика чтения вслух молитв, которые, как у Иоанна
Златоуста, так и у Василия Великого, полны глубокого смысла и красоты, была введена
снова, общее приготовление Церкви к принесению Жертвы приобрело бы свое полное
значение.
В. Не следует опускать ектении после Великого входа и перед молитвой Господней.
Проблема здесь в повторении в пределах каких-то пятнадцати минут двух одинаковых
ектений. Основываясь на древнейшей рукописи, знаменитом Кодексе Барберини, содержащем
полный чин литургий св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, я предложил бы
опустить первую ектению, так как она отсутствует в этом тексте, в то время как
вторая, после анафоры, там присутствует (см. "Собрание древних литургий",
т. II, Санкт-Петербург, 1875 , с. 64 и 76 - для св. Василия; с. 124 и 129 - для
св. Иоанна Златоуста). Первая ектения только затемняет органический переход литургии
от жертвоприношения к анафоре. ( По Кодексу Барберини молитва жертвоприношения
читается после поставления Святых Даров на престол в конце Херувимской песни.
Народ: "Аминь". Священник: "Мир всем". Народ: "И духу
твоему", и после целования мира дьякон: "Двери, двери". Народ:
"Верую..." Дьякон: "Станем добре..." И остальная часть анафоры.)
Вторая же ектения находится в неразрывной связи с просительными молитвами и ведет
к молитве перед "Отче наш".
Г. Первый антифон (Пс 102: 3) должен состоять, по меньшей мере, из стихов 1,
2, 3, 9, 1, заканчиваясь словами "Благослови, душе моя, Господа".
Д. Второй антифон (Пс 145: 6) должен состоять, по меньшей мере, из стихов 1,
2, 3, 10.
Какая "типовая" книга, какой Типикон предписывает это? История происхождения
и развития антифонов , да и всей части литургии до входа, чрезвычайно сложна и
неоднозначна ( см., например: П.Н. Трембелас. Три литургии. Афины, 1935, с. 27
и далее (работа на греческом языке), и особенно: Ж. Матеос. Историческое развитие
литургии св. Иоанна Златоуста. I. От начального благословения до Трисвятого. "Христианство
Ближнего Востока", 1965, 15, с. 333-351). Но даже если взять современную
российскую практику, то и она предписывает псалмы, а не стихи (см. Архимандрит
Киприан. Евхаристия [Париж, 1947], с. 163-164), а также разные антифоны для воскресных
дней, определенных праздников и дней недели. В инструкции эти предписания даже
не упоминаются. Может быть нужно объяснять это тем фактом, что Бахметьев положил
на музыку лишь несколько стихов, а не весь псалом?
Е. Тропари и кондаки нужно петь в соответствии с правилом.
Я хотел бы найти хоть один приход нашей Церкви, где тропари и кондаки поются
"в соответствии с правилом". Следовательно, либо это правило нужно было
бы подробно объяснить либо допустить его применение в соответствии с местными
возможностями. Для этой части богослужения правила сильно меняются от одной церкви
к другой и от одного периода времени к другому. Так, Студийский Устав вообще ничего
не знает об этом пении. Современная греческая практика отличается от практики
Русской Церкви (см.: Киприан, с. 172; Трембелас с. 39-40). Таким образом, нет
причины, по которой наша Церковь не могла бы составить в этой области простое
и удобное руководство.
2. На Вечерне:
А. Не следует вводить в вечернюю службу элементы утрени или любой другой службы
во избежание изменения или искажения ее строя.
Б. Следует соблюдать полный чин вечерни без пропуска ектений, соответствующих
стихов и прочих элементов.
За двадцать лет службы в Америке я видел такое невероятное разнообразие вечерних
служб, что предписание соблюдать "полный чин" кажется мне почти шуткой,
поскольку сразу возникает вопрос, что такое "полный чин" вечерни? Относится
ли, например, к "прочим элементам" пение или чтение псалмов 141, 142,
130 и 117 полностью или в сокращенном виде (как это делается сейчас), т. е. нескольких
стихов, следующих за "Господи, воззвах"? Как быть с кафизмами? Как быть
с различными комбинациями Октоиха и Минеи, зависящими от указаний Типикона? Не
ясно ли, что здесь тоже есть трудности и что наша приходская практика (в тех немногих
приходах, где вообще служат вечерню) нуждается в чем-то большем, чем общие ссылки
на "полный чин"?
Что имеется в виду под элементами утрени, введенными в вечерню? Это в инструкции
не поясняется, и просто неизвестно, что под этим подразумевается. Если, как я
это видел в нескольких приходах, после Великой вечерни, накануне некоторых больших
праздников, следуют праздничные элементы утрени (за исключением специфически "утренних
элементов"), то это мне кажется разумным путем для того, чтобы спасти хоть
что-то из самой сути праздника, особенно ввиду отсутствия во многих приходах опытных
регентов и псаломщиков, когда пение прихожан - возможно, хорошая вещь! - становится
необходимостью. Это, конечно, один из возможных путей предотвратить быстрое исчезновение
празднования канунов и сведение даже Великих праздников к одной божественной литургии.
Таким образом, эту практику обязательно нужно обсуждать и регулировать, но ни
в коем случае не отбраковывать как "искажение". Что инструкция, кажется,
полностью игнорирует, так это те условия, в которых по крайней мере некоторые
из наших священников борются за восстановление праздничных циклов, самой литургической
реальности праздника.
3. На Утрене:
А. Следует читать полностью шесть псалмов (не три).
Мне кажется, что, напротив, если утреня должна быть сокращена по некоторым
веским причинам, сокращение шестопсалмия, говоря литургически, является к тому
разумным путем. Шестопсалмие явно состоит из двух триад псалмов: 3, 37, 62 и 87,
102, 142. Первая триада, или по крайней мере псалмы 3 и 62, - очень древняя и
принадлежит к раннему ядру утренних церковных служб, как бы ни усложнялись они
в своем развитии. Что касается второй триады, то псалмы 87, 102 и 142 "не
имеют специальной связи ни с полночью, ни с утром. Кроме того, то, что священник
читает утренние молитвы во время чтения этих псалмов, показывает, что они являются
дополнением. Эти молитвы, или хотя бы одна из них, читаемые в этом месте, раньше
должны были произноситься вслух" (см. Ж. Матеос. Некоторые проблемы византийской
утрени. "Христианство Ближнего Востока, 1961, 11, с. 7 (работа на французском
языке); см. также: М. Скабалланович. Толковый Типикон. Киев, 1913, Т. II, с. 199-201;
Ж.М.Хансенс. Природа и происхождение утрени. Рим, 1952. (работа на французском
языке)).
Б. По воскресеньям следует произносить по крайней мере один полный канон, а
именно воскресный (ирмосы поются, другие тропари читаются).
Но представьте, что воскресенье оказывается внутри восьмидневного празднества
большого праздника, который из-за того что он приходится на будний день был практически
пропущен преобладающим большинством прихожан. Не будет ли более по-пастырски,
более "литургически" пропеть "по крайней мере" канон этого
праздника, чем канон воскресения? В общем, канон (который, как все знают, был
сначала музыкальной композицией и "чтение" которого в настоящее время
является наиболее непонятной частью утрени) должен быть предметом усиленного изучения
и переосмысления, если мы хотим вообще сохранить его в нашем приходском богослужении
(он практически исчез из употребления во многих других Православных Церквах).
Существующие рубрики, предписывая два или три канона на каждой утрене, просто
не применяются. И лучше было бы решить, какие каноны должны быть использованы
(больших праздников, Триоди и т. д.) в приходской практике и какие оставить для
употребления в монастырях.
В. Полный чин утрени должен соблюдаться без пропуска ектений, соответствующих
стихов или других элементов.
Что касается утрени, то я бы повторил те замечания, которые я сделал относительно
вечерни. Включают ли "другие элементы" кафизмы, 50-й псалом, степенные
антифоны, которые так часто опускают в российской практике? Как быть со стихирами
"на хвалитех" в конце утрени? С некоторыми рубриками или катавасией?
Почему, например, нужно читать девятую молитву, если нет чтения Евангелия, которому
она предшествует? Таким образом, инструкция, чтобы быть действительной, должна
предусмотреть создание специальной комиссии, исследовательскую работу, планирование;
в противном случае она только усилит путаницу, которая, по отзывам русских епископов,
существовала уже десятки, если не сотни лет.
IV. Церкви, в которых нет завесы позади царских врат, должны повесить ее в
течение двух недель...
V. Царские врата должны быть закрыты во время следующих трех моментов литургии:
А. Во время ектении об оглашаемых и первой и второй ектении верных.
Б. После Великого входа во время просительной ектении.
В. Во время причащения клира.
Г. Завеса должна быть задернута во время Б и В.
Я думаю, что это большая и даже трагическая ошибка абсолютизировать то, что
сама Церковь не абсолютизировала, утверждая, что только та или эта практика правильна,
а любая другая не правильна. Так, например, ни в одном месте в тексте литургии
св. Иоанна Златоуста, как он напечатан в российских "типовых" книгах
(передо мной прекрасное Московское Синодальное издание 1904 г.), завеса даже не
упоминается. Если бы закрывание царских врат во время (А) и (Б) было действительно
органической и существенной частью евхаристической службы, они не оставались бы
открытыми, когда служит епископ или, как это принято в российской практике, священник
определенного ранга.
Завеса появилась в истории значительно раньше иконостаса, и, конечно, значение
ее весьма отличалось от того, которое ей приписывают сегодня, т. е. что определенные
действия не должны быть видны верным (см. свт. Симеон Солунский. Писания святых
отцов и учителей Церкви, касающиеся объяснения православного богослужения. Санкт-Петербург,
1856, т. II, с. 186-187). Название "царские врата" до сравнительно недавнего
времени (см., например, работу того же Симеона) относилось к дверям самой церкви,
а не к дверям иконостаса. Как бы ни менялось со временем значение завесы, ясно,
что сейчас она просто дублирует иконостас. Лично я убежден, что современная греческая
практика, в которой двери совсем не закрываются в течение всей литургии, значительно
более верна истинному духу Евхаристии и православного понимания Церкви, чем практика
Русской Церкви, которая, кажется, постоянно подчеркивает разделение между народом
Божьим и клиром.
Именно из этой позднейшей практики выросли реальные злоупотребления: пение
во время причащения клира так называемых "концертов", перенос проповеди
с ее первоначального места после чтения Евангелия на время после причастна ("киноника"),
"чтобы занять внимание верующих", как с иронией пишет русский епископ,
и даже изменение самого порядка литургии (так, например, в российских "типовых"
книгах молитва благодарения по получении Святых Даров была просто перенесена со
своего первоначального места после ектении "Прости! Приимше... " также
на время после причащения одного только клира). То, что здесь происходит неразбериха,
видно и из рубрик, которые утверждают, что дьякон, стоящий во время Возвышения
Даров вне алтаря, когда "видит, что священник берет Святой Хлеб", должен
сказать: "Вонмем!" Как, однако, дьякон должен увидеть это, если врата
закрыты и завеса задернута, как это делается сейчас в России? Более того, в России
царские врата бывают закрыты во время всей анафоры, в то время как в Америке,
(благодарение Богу) мы открываем их по крайней мере на "Верую".
Надо надеяться, что, когда мы снова обретем православное понимание божественной
литургии как общего моления, общего приношения, общего благодарения и общего причащения,
т. е. когда мы вернемся от наших новых и сомнительных обычаев к подлинной православной
традиции, открывающейся нам в наших литургических текстах и комментариях отцов,
будет исправлено прискорбное положение дел, преобладающее сегодня, при котором
верующие более посетители, чем участники богослужения.
Ваше Блаженство! Этими замечаниями я хочу сказать только одно, что нам крайне
необходимо истинное попечение о богослужении, действительное усилие, для того
чтобы сделать его снова тем, чем оно должно быть для Церкви, источником ее жизни,
откровением и проводником веры, средством ее роста и освящения, центром и исполнением
ее единства. Пусть это попечение, как неотложная задача, выполнения которой мы
ждем от наших епископов, укореняется в словах Господа: "Дух животворит; плоть
не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь" (Ин 6:
63).
Богоявление, 1973 г.
|
