Уильям Баркли
ЕВАНГЕЛИЕ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ
Об авторе
и к оглавлению
К оглавлению Нового
Завета
ОТ МАТФЕЯ СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ
Глава 21
1-11
НАЧАЛО КОНЦА (Мат. 21,1-11)
В этом отрывке мы приступаем к последнему акту в драме жизни Иисуса, и это действительно драматический момент.
Было время Пасхи. Иерусалим и все его окрестности были заполнены паломниками. Тридцать лет спустя один римский прокуратор произвел учет агнцев, забитых в Иерусалиме на Пасху и установил, что их число приближалось к четверти миллиона. По закону о Пасхе одного ягненка забивали на группу минимум в десять человек, а это значит, что на Пасxy в Иерусалиме собиралось более 2.5 миллиона человек. По закону каждый взрослый иудей мужского, пола, живший на расстоянии до 30 км от Иерусалима, должен был прийти на Пасху в Иерусалим, но на этот величайший праздник собирались иудеи не только из Палестины, но и из всех уголков тогдашнего мира. Более драматического момента Иисус выбрать не мог; Он пришел в город, переполненный религиозно-настроенными людьми.
Он послал учеников в "деревню" привести ослицу и молодого осла. Матфей говорит о Вифагии, а Марк упоминает и Виффагию и Вифанию (Map. 11,1). Несомненно, это была деревня Вифания. Иисус заранее знал, что ослица и молодой осел ждали там.
Итак Иисус въехал в Иерусалим. На этом молодом осле никто никогда не ехал верхом, и это делало его особенно пригодным для священнодействия. Рыжая телица, которая нужна была в процедурах очищения, должна была быть такой, "на которой не было ярма" (Числ. 19,2; Втор. 21,3); колесница, на которой перевозили ковчег Господень, должна была быть новой, ее нельзя было предварительно использовать для каких-либо иных целей (1 Цар. 6,7). Тот факт, что на молодом осле никто до того не ездил верхом, должен был подчеркивать особую святость момента.
Народ принял Иисуса как царя: люди расстилали свои одежды по дороге. Именно так поступили друзья Ииуя, когда он был провозглашен царем (4 Цар. 9,13). Народ срезал ветви с пальм и размахивал ими. Точно так же поступил народ, когда после одной очень важной победы в Иерусалим въезжал Симон Маккавей (1 Макк. 13,51).
Народ приветствовал Иисуса как паломника, потому что приветствием: "Благословен грядущий во имя Господне!" (Пс. 117,26) приветствовали прибывавших на праздник паломников.
Народ кричал "осанна!" и здесь мы должны проявить осторожность, чтобы правильно понять смысл этого слова. Осанна значит спаси(те) сейчас и с этим криком народ в минуту беды или горя взывал к своему царю или к богу. Это, в действительности, своего рода цитата из Пс. 117,25: "О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же!" Фраза "осанна в вышних" должна значить следующее: "Пусть даже ангелы в самой вышине взывают к Богу: "Спаси сейчас!"
Может быть, слово осанна утеряло несколько от своего первоначального значения, и что оно превратилось в своего рода восклицание: "привет!", но первоначально и, прежде всего, это было воззвание народа о спасении, избавлении и о помощи в день бедствия; воззвание порабощенного народа к своему Спасителю и к своему Царю.
НАМЕРЕНИЕ ИИСУСА (Мат. 21,1-11 (продолжение))
Можно считать, что действия Иисуса во всей этой ситуации были продуманны и спланированы. Он использовал метод пробуждения человеческих умов, тесно связанный с методами, к которым прибегали пророки. На протяжении истории Израиля случалось так, что пророки чувствовали, что слова бесполезны и бессильны против барьера безразличия и непонимания, и тогда они облекали свою весть в драматическую форму, которую люди уже не могли не увидеть и не понять. Из многих ветхозаветных примеров мы возьмем два наиболее выдающиеся.
Когда стало ясно, что царство не вынесет неумеренностей и сумасбродств Ровоама, что Иеровоам отмечен как будущий царь, пророк Ахия Силомлянин избрал драматический способ предсказания будущего. Он надел новое платье, вышел и повстречал одиноко шедшего Иеровоама. Ахия разорвал свое платье на двенадцать частей; из двенадцати частей он отдал Иеровоаму десять частей, а две оставил себе, и, тем самым, дал Иеровоаму понять, что десять из двенадцати колен готовы поднять мятеж в поддержку Иеровоама, и что только два колена останутся верными Ровоаму (3 Цар. 11,29-32). Вот пророческая весть, переданная в драматическом действии.
Когда Иеремия окончательно убедился в том, что, несмотря на пустой оптимизм израильтян вавилоняне вот-вот займут Палестину, он сделал узы и ярмо и возложил их себе на шею, чтобы все могли это видеть, а другие узы и ярмо послал в Идумею, в Моавит, Аммону, в Тир и в Сидон. Этим драматическим действием он дал всем понять, что впереди всех ждет только рабство и порабощение (Иер. 27,1-6). Когда лжепророк Анания попытался с наивным оптимизмом показать, по его мнению, ошибочность точки зрения Иеремии, он снял с его шеи ярмо и сломал его (Иер. 28,10.11).
Когда пророки видели, что их слова не убеждают, они обычно выражали свою весть в драматическом действии.
Драматические действия Иисуса связаны с двумя эпизодами из истории Израиля.
1. Во-первых, они связаны с картиной у Зах. 9,9, где пророк видит царя, въезжающего в Иерусалим, кроткого, сидящего на ослице и молодом осле. Это драматическое действие должно было всему народу дать понимать, что Иисус есть истинный Мессия. Вот Он предстает перед народом Помазанник Божий в момент, когда Иерусалим кипел иудеями со всей страны и со всего света. Что Иисус хотел выразить этим Своим заявлением, мы еще увидим, но не приходится сомневаться в том, что Он сделал это заявление.
2. Но у Иисуса могло быть еще одно намерение. Одной из величайших трагедий в истории иудеев было взятие в 175 г. до Р. Х. Иерусалима сирийским царем Антиохом Епифаном. Антиох был полон решимости искоренить иудаизм и ввести в Палестину греческий образ жизни и культ греческих богов. Он сознательно осквернил иерусалимский Храм, принося там на алтаре в жертву олимпийскому богу Зевсу свинину, и даже превратил палаты Храма в комнаты разврата. Вот тогда-то против Антиоха и восстали Маккавеи и, в конце концов, спасли свою страну. Пришло время, и Иерусалим был взят снова и оскверненный Храм был восстановлен и очищен и вновь освящен. В 2 Макк. 10,7 мы читаем о праздновании этого великого дня: "Поэтому они с вербами, и с цветущими ветвями и пальмовыми ветвями возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить святое место". В тот день люди несли пальмовые ветви и пели свои псалмы; это почти в точное описание того, что делали люди, приветствовавшие Иисуса при Его въезде в Иерусалим.
По крайней мере, Иисус въехал в Иерусалим с целью очистить дом Божий, как это сделал за двести лет до того Иуда Маккавей. И именно это и сделал Иисус. Он в этих драматических символах говорил не только о том что Он - Помазанник Божий, но и о том, что Он пришел очистить дом Божий от злоупотреблений, осквернявших его и богослужение в нем. Разве не сказал пророк Малахия, что Господь внезапно придет в Храм Свой (Мал. 3,1)? А в своем видении разве не видел Иезекииль, что суд Божий начинается от святилища (Иез. 9,6)?
ПРИТЯЗАНИЕ ЦАРЯ (Мат. 21,1-11 (продолжение))
Заканчивая изучение этого события, посмотрим на Иисуса и Его роль. Мы видим здесь три черты.
1. Мы видим Его смелость. Иисус очень хорошо знал, что вступает во враждебный город. Какой бы энтузиазм ни проявила толпа, власти ненавидели Его и поклялись устранить Его, и последнее слово оставалось за ними. Почти каждый человек в Его положении посчитал бы благоразумием тайным путем войти в Иерусалим и под покровом темноты скромно держался бы отдаленных улиц, чтобы укрыться где-нибудь. А Иисус сознательно въехал в Иерусалим так, чтобы оказаться в центре внимания и сознательно привлек к Себе взоры всех. На протяжении всех Его последних дней в каждом Его действии был своего рода величественный и возвышенный вызов; а здесь Он начинает последний акт тем, что сознательно бросает вызов книжникам и фарисеям свершить свое намеренное дело.
2. Мы видим Его притязание. Мы, конечно же, видим Его притязание на то, что Он - Мессия Божий, Помазанник Божий; может быть, даже, что здесь мы видим Его притязание на то, что Он - очищающий Храм. Если бы Иисус довольствовался притязанием на то, что Он пророк, возможно, что Ему не пришлось бы умереть. Но Иисус претендует на самое высокое место. Иисуса мы можем принять только как Господа, Спасителя, Царя, либо не принимать Его вообще.
3. Мы видим также Его призыв. Он не претендовал на царский престол в Иерусалиме. Он претендовал на то, чтобы царствовать в сердцах. Он пришел скромно, верхом на осле. И это надо понять правильно. На западе осел - презренное животное, а на востоке он мог быть благородным животным; иногда цари ехали верхом на осле, но в таком случае это значило, что они пришли с миром. Лошадь была боевым средством передвижения, а осел - мирным. Претендуя на царское достоинство, Иисус претендовал на то, чтобы быть царем мира. Он показывал, что пришел не для того, чтобы разрушать, а чтобы любить; не для того, чтобы осуждать, а для того, чтобы помогать; не с вооруженной силой, а в силе любви.
Таким образом, мы видим здесь одновременно мужество Христа, притязание и призыв Его. Это было последнее приглашение людям открыть Ему не свои дворцы, а свои сердца.
12-14
ДЕЙСТВИЕ В ХРАМЕ (Мат. 21,12-14)
Если въезд в Иерусалим был вызовом властям, то это еще больший вызов. Чтобы эта картина предстала перед нашими глазами, мы должны зрительно представить себе Храм.
В Новом Завете два слова переводятся как храм, и в обоих случаях это правильный перевод, но они существенно различаются между собой. Сам Храм называется наос. Это сравнительно небольшое здание, которое включало Святое и Святое Святых, в которые мог входить лишь первосвященник, да и то лишь в День Очищения. Но сам наос был окружен огромным пространством, на котором были расположены последовательно множество дворов. Сперва шел двор язычников, в который мог войти каждый, но дальше которого язычникам было запрещено ходить под страхом смертной казни. После этого шел двор женщин, в который вели Красные ворота, через которые мог пройти каждый израильтянин. Дальше шел двор израильтян, в который входили через Никаноровы ворота, большие ворота из коринфской бронзы, которые открывали и закрывали двадцать мужчин. В этом дворе собирался народ для храмовых служб. Во дворе священников, в который могли войти только священники, стоял большой жертвенник всесожжения, жертвенник для курения, семисвечный светильник, стол для хлебов предложения и большой медный умывальник, а позади него стоял сам наос. Весь район, включая все дворы, в Библии тоже называется Храмом, в греческом это хиерон. Будет лучше, если мы будем различать эти два понятия, и оставим слово Храм для Храма, то есть для наос, а Храмом хиером, будем называть все принадлежащие к Храму притворы.
Сценой действия этого отрывка является двором язычников, в который мог войти любой человек. Этот двор всегда был полон народа, в нем всегда кипела деятельность; но в Пасху, когда там были паломники со всего тогдашнего света, он был переполнен. Язычников там всегда было много, потому что иерусалимский Храм славился во всем мире, и даже римские писатели относили его к самым поразительным сооружениям.
Во дворе язычников велась торговля двоякого рода. Во-первых, там меняли деньги. Каждый иудей должен был уплатить храмовый налог в пол-сикля в период непосредственно перед Пасхой. За месяц до Пасхи во всех городах и деревнях устанавливались будки, в которых можно было уплатить этот налог, но с определенного дня его можно было уплатить только в самом Храме, и вот там его платило огромное большинство паломников из других стран. Этот налог взимали только в одной определенной валюте, хотя для других целей в Палестине ходили все валюты. Этот налог нельзя было платить серебряными слитками или брусками, а только чеканной монетой; нельзя было платить монетами из низшего качества сплава или монетами с обрезанными краями, а лишь монетами из высококачественного серебра. Этот налог можно было уплатить сиклем святилища, галилейским пол-сикля и особенно тирской монетой очень высокого качества.
Меновщики денег обменивали неподходящие монеты на требуемые монеты. На первый взгляд это кажется самым необходимым делом, но дело заключалось в том, что эти меновщики брали комиссионный сбор в размере 1/6 пол-сикля.
Этот дополнительный сбор назывался колбон. Эти деньги вовсе не шли целиком в карман меновщиков; шла как добровольное пожертвование, часть - ремонт дорог, часть - на покупку золотых пластин которыми хотели покрыть весь Храм, а часть в храмовую казну. Нельзя сказать, что все это шло злоупотреблением, но вся эта система могла привести к злоупотреблению. Она давала возможность эксплуатировать паломников, пришедших на богослужение, и не приходится сомневаться в том, что меновщики на этом наживались.
Хуже обстояло дело с продажей голубей. При большинстве посещений Храма нужно было обязательно принести жертву. Голубя, например, можно было принести в жертву для очищения женщины после рождения ребенка, или когда прокаженный получал свидетельство о своем исцелении (Лев. 12,8; 14,22; 15,14.29). Можно было легко купить жертвенных животных за пределами храма, но каждое предназначенное для жертвы животное должно было быть без единого порока.
Были специальные смотрители-контролеры животных и, по существу, они наверняка браковали всякое животное, купленное за пределами Храма и послали бы человека купить это животное в храмовых рядах и лавках.
В этом не было бы ничего предосудительного, если цены в Храме не отличались от цен на животных пределами Храма, но пара голубей могла стоить в Храме во много раз дороже, чем за пределами Храма, это было уже давнее злоупотребление. Люди с благодарностью вспоминали одного раввина Симона бен Гамалиела за то, что он "повелел продавать голубей не за золотые монеты, а за серебряные". Он, конечно, выступил против этого злоупотребления. Кроме того, ряды, в которых продавались жертвенные животные, назывались Базары Анны и были частной собственностью этой первосвященнической семьи.
И в этом, однако, нельзя сразу видеть злоупотребление. Должно быть, там было много честных и приличных торговцев. Но это злоупотребление могло быстро пустить свои корни и "Храм стал местом, где собирались бездельники и негодяи", худшим примером торговой монополии и закрепленных законом имущественных прав. Сэр Джордж Адам Смит мог написать: "В то время каждый священник должен был быть торговцем". Существовала большая опасность бесстыдной эксплуатации бедных и скромных паломников - и эта эксплуатация вызывала гнев Иисуса.
ГНЕВ И ЛЮБОВЬ (Мат. 21,12-14 (продолжение))
Едва ли есть в евангельской истории еще одно такое место, где нужно было бы быть столь же внимательным и осторожным, чтобы быть справедливым, как в этом отрывке. Его нетрудно использовать для того, чтобы совершенно осудить и заклеймить все богослужение в Храме. Надо отметить два факта.
В храмовых дворах было много торговцев и барышников, но там было также много людей, сердца которых были обращены к Богу. Как сказал когда-то греческий философ Аристотель, человека и заведение нужно судить по его лучшим сторонам, а не по худшим.
Кроме того, надо еще просто сказать, что пусть первый камень бросит тот человек и та церковь, у которых нет греха. Не все торговцы были эксплуататорами, да и из тех, кто пользовался возможностью быстро делать деньги, не все были стяжателями. Великий израильский ученый Израиль Абрахаме так комментирует наиболее типичные христианские толкования этого отрывка: "Когда Иисус опрокинул столы меновщиков и выгнал продающих голубей из Храма, Он оказал услугу иудаизму... Но разве только меновщики и продавцы голубей приходили в Храм? И разве всякий, покупавший и продававший голубей были чистыми формалистами? На прошлую Пасху я был в Иерусалиме и видел у фасада церкви Святого Гроба Господня ряд торговцев святыми реликвиями, четками, лентами с надписями, цветных свечек, позолоченных распятий и бутылок с иорданской водой. И там эти христиане шумели, склоняли друг друга, торговались перед церковью, посвященной памяти Иисуса. А опрокинул бы Иисус, подумал я, если бы Он пришел снова, этих лжеслужителей Своих, так же как Он опрокинул лже-братьев Своих когда-то давно в Израиле?".
Этот эпизод в Храме говорит нам нечто об Иисусе.
1. В нем показано одно из самых сильных проявлений Его гнева, направленного против тех, кто эксплуатировал своих собратьев и, особенно, против тех, кто эксплуатировал их во имя религии. Пророк Иеремия сказал, что люди превратили Храм в вертеп разбойников (Иер. 7,11). Иисус не мог смотреть, как эксплуатируют бедных людей ради прибыли.
Церковь слишком часто молчала в такой ситуации; а ведь она могла бы подать голос в защиту тех, кто унижен и не имеет защиты.
2. В нем показано, что Его гнев особенно направлен против тех, кто препятствовал простым людям почитать Бога в Божьем доме. Пророк Исаия сказал, что дом Божий назовется домом молитвы (Ис. 56,7). Двор язычников был единственным местом в Храме, куда могли войти язычники. Не все язычники приходили только посмотреть и поглядеть. Некоторые, по крайней мере, приходили в душе помолиться и почтить Бога. Но в этом крике продажи и торговли молиться было невозможно. Люди, искавшие присутствия Божьего, были лишены этого, находясь в доме Божьем.
Бог никогда не оправдывает тех, кто не дает другим людям поклоняться Ему. Но такое может иметь место и сегодня. В церковь может войти дух горечи, спора и ссоры, который делает невозможным почитание Бога. Люди и административные деятели бывают настолько заняты защитой своих правых точек зрения, своим достоинством и престижем, своей практикой или своей процедурой, что, в конечном счете, в создавшейся атмосфере никто не может по-настоящему почитать Бога. Даже священники бывают более заняты своим образом действий в общине, чем проповедью Евангелия, в результате чего получается служба в атмосфере, в которой невозможно настоящее богослужение. Почитание Бога нельзя совмещать с людскими спорами. Надо помнить гнев Иисуса по отношению к тем, кто закрывает своим собратьям доступ к Богу.
3. Остается отметить еще один факт. Отрывок заканчивается исцелением Иисуса слепых и хромых во дворе Храма. Они были еще там. Иисус выгнал не всех, лишь люди с нечистой совестью бежали от гнева Его. Остались те, кто нуждался в Нем.
Нуждающиеся никогда не уходят от Христа с пустыми руками. Гнев Иисуса никогда не сводился к отрицанию несправедливости; Его гнев приносил положительную помощь тем, кто в ней нуждался. Действительно в Иисусе гнев и любовь идут параллельно. В Нем гнев к тем, кто эксплуатирует простых и закрывает путь ищущим; и любовь к тем, чья нужда велика. Разрушительную силу гнева Его сопровождает исцеляющая сила любви.
15-17
ПРОСТЫЕ СЕРДЦЕМ (21,15-17)
Некоторые богословы нашли этот отрывок трудным. Они говорили, что это неправдоподобно, чтобы во дворах Храма были толпы детей, и что бы там вообще были дети, храмовая стража быстро и решительно установила бы порядок, если бы они посмели выкрикивать то, что приведено в этом отрывке. Но Лука писал о том, как ученики в радости начали славить Иисуса и как фарисеи попытались заставить их замолчать (Лук. 19,39.40). Очень часто раввин называл его учеников детьми. Мы, например, видим, что в писаниях Иоанна встречается фраза дети мои. Было высказано предположение, что Лука и Матфей рассказывают об и том же событии, и что дети в данном - это ученики Иисуса.
Но в таком объяснении нет необходимости, Матфей приводит при этом цитату из Пс. 8,3 и это указывает на то, что он имел в виду настоящих детей; и, в конце концов, в этот день в храмовых происходило такое, чего никогда раньше не бывало. Не каждый день изгоняли оттуда меновщиков и торгашей, и не каждый день там исцеляли слепых и хромых. Может быть, обычно дети и не могли так кричать, но это был не обычный день.
Если принять этот рассказ в буквальном смысле и прислушаться к звонким, чистым голосам детей, поющих хвалу, то мы понимаем великий факт. Существуют истины, которые могут видеть лишь простосердечные, но которые скрыты от мудрых, образованных и опытных.
Великий скульптор Торвальдсен изваял однажды скульптуру Иисуса. Ему хотелось знать, произведет ли она правильное впечатление на тех, кто увидит ее. Он привел маленького ребенка, показал ему статую и спросил: "Как ты думаешь, кто это?" Ребенок ответил: "Это великий человек". Торвальдсен понял, что сделал неудачную скульптуру, разбил ее и начал снова. Закончив вторую скульптуру, он привел того же ребенка и задал тот же вопрос: "Как ты думаешь, кто это?" Ребенок улыбнулся и сказал: "Это Иисус, Который сказал: "Пусть дети придут ко Мне". Торвальдсен знал, что на этот раз скульптура удалась: она прошла испытание детским взглядом.
И это не плохое испытание. Джордж Макдональд сказал однажды, что он не верит в напускное христианство человека, если у его дверей или у его садовой калитки боятся играть дети. Если ребенок считает человека любящим, то очень вероятно, что он действительно добрый человек; если ребенок сторонится его, это может быть великий человек, но он не похож на Христа. Доброта и добродетель, которая может встретить ясный детский взгляд и выдержать испытание детской простоты - это подлинная добродетель. Было совершенно естественно, что дети узнали Иисуса, а книжники были слепы.
18-22
ПОДОБНО СМОКОВНИЦЕ (Мат. 21,18-22)
Лишь немногие из тех, кто честно читает Библию, не согласятся с тем, что это трудный отрывок. Поэтому мы должны подходить к этому отрывку, имея искреннее желание выяснить лежащую за ним истину и промыслить его для себя.
Эта история приведена и у Марка (Map. 11,12-14.20.21), но с одним существенным различием. У Матфея смоковница засохла тотчас оке. В греческом тексте это парахрема. У Марка же с деревом ничего не случилось в этот момент, а лишь на следующее утро, когда ученики проходили по той же дороге, они увидели, что смоковница засохла до корня.
Необходимо знать, как растут и плодоносят смоковницы. Смоковница была самым любимым деревом иудеев. Обетованную землю рисовали как "землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы" (Втор. 8,8). Гранатовые яблоки и смоквы были в числе тех сокровищ, которые разведчики-соглядатаи принесли с собою, в доказательство богатства и плодородия земли (Числ. 13,24). В каждой части Ветхого Завета есть картина мира и процветания - это время, когда каждый человек будет видеть под своим виноградником и под своей смоковницей (3 Цар. 4,25; Мих. 4,4; Зах. 3,10). Гнев Божий рисуется как день, когда Он побил виноград их и смоковницы (Пс. 104,33; Иер. 8,13; Ос. 2,12). Смоковница - символ плодородия, мира и процветания.
Само дерево очень красиво; его ствол может быть до 1 м в диаметре, высота - 4-6 м, а размах его толстых ветвей достигает 7-9 метров, и потому его ценят и за его тень. На Кипре смоковницы растут у дверей дома и в их тени можно найти прохладу в самые жаркие дни. Часто смоковницы растут над колодцами и тогда в одном месте можно найти и тень и воду. Часто тень смоковницы служила человеку местом для уединения, медитации и молитвы; вот почему Нафанаил удивился тому, что Иисус увидел его под смоковницей (Иоан. 1,48).
Но здесь еще важно знать, как смоковницы плодоносят. Смоковница - единственное дерево, которое приносит два урожая в год. Первый урожай вырастает на старой древесине. В самом начале года на концах ветвей появляются маленькие, зеленые шишечки, которые называются паггим и из них вырастут смоквы. Эти фруктовые почки появляются в апреле, но они еще совершено несъедобны. Листья и цветы распускаются постепенно, и еще одна уникальная особенность смоковницы - она одновременно покрыта и листьями и плодами и цветами, когда-то в июне. Ни одна смоковница не плодоносила когда-либо в апреле; это слишком рано. После этого весь процесс повторяется с новой древесиной, и урожай наступает в сентябре.
Эта история невероятна с двух точек зрения. Во-первых, здесь говорится о дереве, покрытом листьями в апреле. Иисус пришел в Иерусалим на праздник Пасхи. Пасха выпадала на 15 апреля, а это произошло за неделю до Пасхи. Во-вторых, Иисус стал искать смоквы на дереве, на котором никаких смокв еще не могло быть, и Марк замечает: "Ибо еще не время было собирания смокв" (Map. 11,13).
Некоторые комментаторы нашли это объяснение в Евангелии от Луки. Там речь идет о смоковнице, не приносившей плода. Садовник дважды умолял хозяина отложить порубку и дважды хозяин шел ему навстречу, но и после этого она была бесплодна и потому истреблена (Лук. 13,6-9). Далее было высказано предположение, что неправильно поняли притчу о бесплодной смоковнице и сделали из нее реальное событие. Из истории, рассказанной Иисусом, получилось, будто Иисус сделал это. Это, конечно, возможно, но, на наш взгляд, объяснение надо искать в другом месте. Попробуем найти его.
ПУСТОЕ ОБЕЩАНИЕ (Мат. 21,18-22 (продолжение))
При изучении рассказа о въезде Иисуса в Иерусалим мы отмечали, что пророки часто пользовались символическими действиями, если чувствовали, что не достигнут цели; они совершали нечто драматическое, чтобы урок дошел по назначению. Предположим, что за этим рассказом тоже стоит такое символическое действие.
Предположим, что Иисус находился на пути в Иерусалим. На обочине дороги Он увидел дерево с пышной кроной. По закону Он вполне мог сорвать для Себя смоквы, если бы там таковые были. Иудейский закон разрешал это (Втор. 23,24.25); а У.Томсон сообщает в книге "Земля и книга", что и в наше время с придорожных смоковниц все могут рвать плоды. Иисус подошел к такой смоковнице, но с деревом что-то не было в порядке. Могло произойти одно из двух. Может быть, смоковница снова одичала, точно так же, как розы превращаются в шиповник, или же заболела. Тогда Иисус сказал: "Это дерево никогда не будет плодоносить; оно, несомненно, засохнет".
Это действие должно было научить учеников и нас кое-чему. Оно повествует нам две истины об иудейском народе.
1. Оно учило, что бесплодность влечет за собой гибель. Таков закон жизни. Вся бесплодность идет к своей гибели; существование любой вещи оправдано лишь тем, что она выполняет цель, для которой была предназначена. Смоковница была бесплодна, и потому она была обречена на гибель. Израиль был вызван к жизни для только одной цели: чтобы из него произошел Помазанник Божий. И вот Он пришел, а народ не смог узнать Его; более того, они собирались распять Его. Народ не предузнал своего предназначения, которое заключалось в том, чтобы приветствовать Сына Божия, и потому народ и обречен на гибель.
Неспособность осознать предназначение Божье неизбежно влечет за собой гибель. Каждый человек в этом мире будет судим по своей полезности или бесполезности. Даже жизнь беспомощно лежащего в постели человека может быть крайне полезна своим примерным терпением и своей молитвой. Никто не должен быть бесполезным, а тот, кто не приносит никакой пользы идет к своей гибели.
2. Оно учит, что вероисповедание без соблюдения связанных с ним обязательств влечет за собой осуждение. У дерева были листья, которые показывали на то, что у дерева есть смоквы, но у дерева не было смокв; следовательно, надежды были ложными, и потому дерево было осуждено на гибель. Народ Израиля исповедовал веру в Бога, а на деле жаждал крови Сына Божия, и потому он был осужден.
Исповедание веры без соответствующих действий и поведения - это было проклятием не только иудеев, но и проклятием церкви на протяжении многих веков. В юности, Махатма Ганди заинтересовался христианством в Претории, в Южной Африке. Несколько раз он посещал христианскую церковь, но потом сказал: "Община не произвела на меня ожидаемого впечатления; это не было собрание благочестивых душ; они казались скорее любящими жизненные блага; людьми, которые ходят в церковь по развлечения и по обычаю". И потому Ганди заключил, что в христианстве нет ничего привлекательного, и таким образом, Ганди был потерян для христианской церкви со всеми вытекающими отсюда последствиями для Индии и для мира. Вероисповедание без соответствующих поступков и соответствующего поведения - в этом более или менее повинны все мы. Оно приносит неисчислимый вред христианской церкви, и оно обречено на гибель, потому что такая вера обязательно угаснет.
Иисус использовал урок смоковницы, чтобы оказать иудеям, а также и нам, что бесполезность влечет за собой гибель, и вероисповедание без соответствующего поведения и соответствующих поступков обречено также на гибель. Именно таков смысл этой истории.
ДЕЙСТВИЕ МОЛИТВЫ (Мат. 21,18-22 (продолжение))
Этот отрывок заканчивается словами Иисуса о действенности молитвы. Если эти слова понять неправильно, то они могут принести человеку лишь разочарование; если же их понять правильно, то они могут дать человеку только силу.
Здесь Иисус говорит две вещи: молитва может сдвинуть горы, и мы получим то, что просим, если просим в молитве с верою. Совершенно очевидно, что эти обещания не надо понимать в буквальном смысле. Ни Сам Иисус, ни кто-либо другой никогда не сдвигал молитвой настоящую гору. Более того, очень многие люди со страстной верой молили о том, чтобы что-то произошло, или о том, чтобы что-то не произошло; чтобы получить что-то, или чтобы кто-то был спасен от смерти, и на молитву не получил ответа в буквальном смысле слова. Что же тогда обещает нам Иисус, если мы будем молиться в вере?
1. Он обещает нам, что молитва даст нам способность действовать. Молитва - это вовсе не легкий и простой выход из положения; это не своего рода вручение своих проблем Богу, чтобы Он решил их для нас. Молитва - это сила. Это не значит просить Бога сделать что-то за нас, а это значит просить Его дать нам способность сделать это самим с Его помощью. Молиться - это вовсе не значит выбрать легкий путь, а это значит обрести силу для того, чтобы пойти трудным путем. Молитва - это канал, через который к нам поступает сила для того, чтобы энергично взяться за горы трудностей и самим сдвинуть их с помощью Бога. Если бы это был просто способ достижения того, чтобы кто-то сделал все за нас, то молитва была бы негативным средством, потому что она делала бы нас вялыми, ленивыми и неспособными выполнить свой долг. Молитва - это средство и способ обрести силу, и потому никто не должен молиться, а затем сидеть и ждать. Человек должен помолиться, а потом встать и работать, и он увидит, что его жизнь приобретает новую энергию, и что действительно с Богом возможно все преодолеть.
2. Молитва - это способность принять и преобразовать. Молитва не всегда должна избавить человека от чего-то, она должна дать ему способность принять возложенное и преобразовать его. В Новом Завете есть два важных примера этому.
Один из них - апостол Павел. В отчаянии молился он, чтобы удалил Бог жало из плоти его. Он не был избавлен от него, но он обрел способность принять, и тогда он открыл силу, которая действует в своей немощи и благодати, которая способна преодолеть все, и в этой силе и благодати он не только принял свое положение, но и преобразовал ее в славу (2 Кор. 12,1-10). Другой пример - Сам Иисус. В Гефсиманском саду молил Он Отца Своего, чтобы чаша сия миновала Его, и чтобы избавил Бог Его от той мучительной ситуации, в которой Он находился. Эта мольба не могла быть исполнена, но в молитве Иисус обрел способность принять эту ситуацию, и, приняв ее, Он получил силу идти на крестную смерть, которая привела Его к славе Воскресения. Надо помнить, что молитва не всегда приносит избавление от определенной ситуации, а дает победу над ней. Молитва - это не средство избежать ситуации, а средство смело встретить ее.
Молитва приносит способность терпеть. При наших человеческих потребностях, и при нашей человеческой слабости вполне естественно, что нам всегда кажется, что некоторые ситуации мы не сможем вынести. Мы видим, как назревает трудная обстановка, как мрачно и неотвратимо надвигается трагическое событие. Мы видим, как впереди вырывается и приобретает угрожающие размеры какая-то задача, которая требует больше, чем мы можем сделать. В такую минуту у нас неизбежно возникает чувство, что мы не вынесем этого. Молитва не всегда отводит трагедии, она не всегда избавляет нас от ситуации, она не всегда освобождает нас от задачи, но она дает нам способность перенести невыносимое, преодолеть непреодолимое, пройти точку разрушения и не сломаться.
Если мы смотрим на молитву как на возможность избежать чего-то, мы не познаем ничего, кроме разочарования и недоумения; но если в ней мы видим путь преодоления трудности, тогда все свершится к лучшему.
23-27
УМЕСТНОЕ НЕВЕДЕНИЕ (Мат. 21,23-27)
Если представить себя все то необычное, что делал Иисус, то нельзя удивиться, почему иудейским властям нужно было спрашивать Его, какое право Он имеет поступать так. В этот момент Иисус еще не был готов дать им прямой ответ, что власть эта дана Ему потому, что Он есть Сын Божий: сделать это значило ускорить конец. Еще нужно было кое-что сделать и продолжать Свое учение. Иногда требуется больше мужества для того, чтобы выжидать удобного момента, чем для того, чтобы броситься на врага и ускорить конец. Иисус хотел все сделать в предназначенное Богом время, а время окончательного перелома еще не наступило.
И потому Иисус ответил на вопрос первосвященников и старейшин другим вопросом, который поставил их перед дилеммой. Он спросил их, откуда, по их мнению, пришло крещение Иоанна Крестителя - с небес или от людей? Было ли оно Божественного или чисто человеческого происхождения? Сложность заключалась для иудейских начальников в том, что, они скажут, что крещение Иоанново было от Бога, то им пришлось бы признать, что Иисус - Мессия, потому что Иоанн определенно и ошибочно засвидетельствовал это. С другой стороны, если бы они стали отрицать, что крещение Иоанна носило Божественный характер, им пришлось бы столкнуться с гневом народа, который убежден в том, что Иоанн был вестником Божиим.
Некоторое время первосвященники и старейшины молчали, а потом дали самый неудовлетворительный: "Мы не знаем". Если люди когда-нибудь осудили себя сами, так вот уж они-то точно сделали это. Уж они-то должны были знать это, потому что в обязанности синедриона, членами которого они являлись, входило различать истинных пророков от лжепророков, а тут они говорили, что неспособны различить их. Вставшая перед ними дилемма привела к постыдному самоунижению.
Это предостережение касается и нас. Есть такие люди, кто из трусости предпочитают лучше ничего не знать. Если человек, прежде всего, принимает во внимание выгоду и целесообразность, а не принцип, первый вопрос может быть: "Что безопаснее сказать?", а не: "Что правильнее?" И искание выгоды заставит его снова и снова молчать. Он будет отговариваться: "Я не знаю, что сказать", хотя хорошо знает, только боится сказать это. Лучше спросить себя: "Что правильнее?", а не: "Что безопаснее?"
Нарочитое незнание из страха, трусливое молчание из выгоды и умозаключения - это постыдные поступки. Если человек знает истину, он обязан сказать ее, даже если в данный момент и покажется не выгодным.
28-32
ЛУЧШИЙ ИЗ ДВУХ НЕХОРОШИХ СЫНОВЕЙ (Мат. 21,28-32)
Смысл этого отрывка совершенно ясен. Иудейские руководители - это те, кто сказал, что они будут повиноваться Богу, а потом не исполнили своего слова. Мытари и блудницы сказали, что они пойдут своим собственным путем, а потом избрали путь Божий.
Ключ к правильному пониманию этого отрывка заключается в том, что здесь никому не воздается хвалы. Перед нами две группы нехороших людей, из которых одна, тем не менее, лучше другой. Ни один из этих сыновей не приносит большой радости отцу; оба они оставляют желать лучшего, но тот, кто в конечном счете, исполнил волю отца, намного лучше другого. Идеальный сын послушно и с уважением выслушал бы просьбу отца, а потом выполнил бы ее беспрекословно. Но в этой притче есть истины, которые выходят далеко за рамки ситуации в которой она была сказана.
Эта притча говорит о том, что в мире существуют два типичных разряда людей. Во-первых, люди, которые на словах много лучше, чем на деле. Они обещают все, они делают великолепные, торжественные заявления о своей набожности и верности, но дело намного отстает от их слов. И, во-вторых, люди, дела которых намного лучше их печальных заявлений. Они претендуют на то, чтобы быть жестокими и несгибаемыми материалистами, но выясняется, что они делают добрые и прекрасные дела, почти в тайне, как будто стыдятся этого. Они заявляют, что церковь и религия их нисколько не интересуют, и все же, в определенный момент выясняется, что они живут больше христианской жизнью, чем многие исповедующие христиане.
Мы все встречали таких людей, чьи дела и поведение очень далеки от почти ханжеской набожности их заявлений, и чьи дела и поведение намного лучше их иногда циничных, иногда почти нерелигиозных заявлений. Истинный смысл притчи заключается в том, что, хотя второй разряд людей намного лучше первого, ни тот, ни другой не является идеальным. Действительно примерный человек это тот, в котором заявления не расходятся с делом.
Далее, эта притча учит нас тому, что обещания никогда не заменяют поступков, а прекрасные слова не заменяют дел. Сын, сказавший, что пойдет, но не сделал этого, на первый взгляд кажется вежливым человеком, с уважением называя отца "государь". Но вежливость, которая никогда не идет дальше слов - обманчива. Вежливость - это добровольное и любезное повиновение. С другой стороны, притча учит нас тому, что человек может легко испортить доброе дело своей манерой. Он может сделать прекрасное дело без всякой любезности и обаятельности, что может испортить все дело. Мы видим здесь, что христианин должен делать, а не обещать, и что христианина отличает добровольное и любезное повиновение.
33-46
ВИНОГРАДНИК ГОСПОДА (Мат. 21,33-46)
При толковании притчи всегда исходят из того, что в ней есть только одна идея, и что детали подчеркивать не надо. Начинать искать смысл и значение для каждой детали, значит впадать в ошибку трактовать притчу как аллегорию. Но в данном случае дело обстоит иначе. В этой притче детали имеют значение: и первосвященники и фарисеи хорошо знали, что имел в виду Иисус, рассказывая им эту притчу.
Каждая деталь базируется на общеизвестном для тогдашних слушателей факте. Народ Израиля как виноградник Бога была одна из любимых пророками идей, которая была известна всем. "Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев" (Ис. 5,7). Оградой служила густая терновая, живая изгородь, вторая должна была защищать его и от зверей, кабанов, которые могут опустошить и уничтожить виноградник, и от воров, которые могут украсть виноград. В каждом винограднике был свой пресс, точило, состоявший из двух корыт, вырубленных в куске скалы или сделанных из кирпичей; один был расположен чуть выше другого и был связан с нижним каналом. Виноград давили в верхнем корыте и сок стекал в нижнее. Башня служила для двух целей: во-первых, как наблюдательная, сторожевая вышка для охраны от воров в пору созревания винограда, а также как жилье для работавших в винограднике.
Хозяин виноградника постарался все сделать, как обычно делали. В эпоху Иисуса Палестина была спокойной страной. Там было мало роскоши, и потому, господа часто отсутствовали; они сдавали виноградники в аренду, а сами только собирали в нужное время арендную плату. Арендную плату собирали одним из трех способов: это могла быть рента, или твердо установленное количество винограда, независимо от того, каков был урожай, или же определенная часть урожая.
Даже поступки виноградарей были не так уж необычны. В стране было неспокойно; трудовые люди были недовольны и мятежны и в стремлении виноградарей устранить сына господина тоже не было ничего необычного.
Как мы уже сказали, слушавшим эту притчу, было нетрудно опознать всех и все. Прежде чем приступить к детальному изучению притчи, посмотрим, кто кого символизирует. Виноградник - это народ Израиля; хозяин - Бог; виноградари - религиозные руководители Израиля, на которых Бог, так сказать, возложил ответственность за благо народа Израиля. Слуги, которые были посланы один за другим - это пророки, посланные Богом, которых так часто отвергали и убивали. Сын, пришедший последним - Сам Иисус. Здесь Иисус в яркой форме изложил сразу и историю Израиля и его гибель.
ПРИВИЛЕГИЯ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (Мат. 21,33-46 (продолжение))
Эта притча говорит нам многое в трех аспектах.
1. Она говорит нам о Боге.
а) Она говорит нам о доверии Бога людям. Хозяин виноградника доверил его виноградарям. Он даже не стоял над ними и не осуществлял над ними неотрывного контроля; он ушел и оставил их выполнять свою задачу. Бог оказывает людям честь, доверяя им Свою работу. Всякая полученная нами задача - это задача которую нам дает Бог.
б) Она говорит о долготерпении Бога. Бог посылал одного слугу за другим; Он не пришел сразу наказывать, когда виноградари побили и убили слуг Его. Он снова и снова давал виноградарям возможность ответить на Его призыв. Бог терпеливо относится к человеческим немощам и не бросает людей на произвол судьбы.
в) Она говорит о правосудии Божьем. В итоге хозяин отнял виноградник у виноградарей и отдал другим. Самое суровое наказание - когда Бог отнимает у нас из рук наше дело, которое Он поручал нам. Человек опустился совершенно, если он стал бесполезным для Бога.
2. Она говорит о людях.
а) Она говорит о привилегии людей. Виноградник снабжен всем необходимым, - оградой, прессом, башней, - что должно было облегчить виноградарям работу и дать им возможность хорошо заботиться о благосостоянии. Бог не только возлагает на нас работу, Он также дает нам средства для того, чтобы выполнить ее.
б) Она говорит о свободе человека. Хозяин оставил виноградарей выполнять свою работу как им хочется. Бог, как мудрый строитель, распределяет и потом представляет людям возможность выполнять его.
в) Она говорит об ответственности людей. Для каждого человека настанет когда-то время отчитываться. Мы отвечаем за то, как мы выполняем дело, возложил на нас Бог.
г) Она говорит об умышленности, сознательности - человеческого греха. Виноградари проводили сознательную политику мятежа и неповиновения по отношению к хозяину. Грех - это сознательное противодействие Богу; грешить - значит идти своим путем, в то время, когда мы хорошо знаем, каков путь Бога.
3. Она многое говорит об Иисусе.
а) Она говорит о притязаниях Иисуса. Она показывает нам, что Иисус совершенно ясно поднимает Себя выше пророков. Пришедшие до Него были слугами, вестниками Божиими; Он же был Сыном. В притче содержится одно из самых ясных заявлений когда-либо сделанных Иисусом, о Своей уникальности, о том, что Он Сам является больше величайших Своих предшественников.
б) Она говорит о жертве Иисуса. Она показывает, что Иисус хорошо знал, что ждет Его впереди. В притче руки злых людей убили сына. Христос умер не потому, что был вынужден умереть; Он пошел на смерть добровольно и с открытыми глазами.
СИМВОЛИЧЕСКИЙ КАМЕНЬ (Мат. 21,33-46 (продолжение))
Притча заканчивается картиной камня. В действительности это две картины.
1. Первая совершенно ясна. Это картина камня, который отвергли строители, но который стал самым важным камнем во всем здании. Эта картина взята из Пс. 117,22: "Камень, который отвергли строители, соделался главою угла". Сам псалмопевец подразумевал под этим картину народа израильского. Израиль был народом, который презирали и отвергали. Иудеев ненавидели все. Они были слугами и рабами многих народов; и, тем не менее, народ, который презирали все люди, был избранным Богом народом.
Люди могут отвергать Христа и отказываться от Него, могут пытаться уничтожить Его, и все же они увидят, что Христос, Которого они отрицали, является самой важной личностью в мире. Римский император Юлиан Отступник попытался повернуть назад часы истории, попытался изгнать и искоренить христианство и вернуть назад языческих богов. Он потерпел полное поражение и в конце драмы драматург вкладывает в его уста такие слова: "Столкнуть Христа оказалось мне не под силу". Человек на кресте стал Судьей и Царем мира.
2. Вторая картина "камня" находится в 21,44. Это еще более трудная картина - камня, который разобьет человека, если он упадет на этот камень, и который раздавит человека, на которого он упадет. Это сложная картина, составленная из трех ветхозаветных отрывков. Первый отрывок - Ис. 8,13-15: "Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся, и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены". Второй из Ис. 28,16: "Вот, я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный". А третий отрывок взят из Дан. 2,34.44.45, где есть странная картина камня, оторвавшегося от горы без содействия рук, и разбивающего врагов Божиих.
3а всем этим стоит идея, что все эти ветхозаветные картины камня сведены в Иисусе Христе. Иисус - основополагающий камень, на Котором построено все, и краеугольный камень, Который связывает все вместе. Отказаться от Его пути - значит биться головой о стену закона Божьего. Отказывать Ему открытое неповиновение - значит быть раздавленным и выброшенным из жизни. Какими бы странными эти картины нам ни показались, они были хорошо знакомы каждому иудею, знавшему пророков.
Глава 22
1-10
РАДОСТЬ И СУД (Мат. 22,1-10)
Стихи 1-14 - это не одна притча, а две, и мы поймем их смысл легче и лучше, если рассмотрим их отдельно.
То, что сказано в первой притче соответствует нормальным иудейским обычаям. Когда рассылались приглашения на большой пир, например на свадебный пир, даты не ставилось, а когда все было готово, слуги шли к гостям с окончательным приглашением. Таким образом, царь в этой притче давно уже разослал приглашения, но окончательное приглашение прийти последовало только после того, как все было готово, и оно было в оскорбительном тоне отвергнуто. Эта притча имеет два смысла.
1. Первый и конкретный смысл заключался в том, чтобы довести до ума слушателей то, что уже было сказано в притче о злых виноградарях. Это было еще одно обвинение и осуждение иудеев. Приглашенные гости, отказавшиеся прийти, когда настало время, символизируют иудеев. Много веков тому назад они были приглашены Богом быть Его избранным народом, но, когда Сын Божий пришел в мир, и они получили приглашение следовать за Ним, они с презрением отказались. В результате этого приглашение Божье было послано непосредственно на распутья и на дороги, а люди на распутиях и на дорогах символизируют грешников и язычников, которые никогда не ожидали приглашения в Царствие.
Евангелие говорит, что последствие этого отказа будут ужасными. В 22,7 говорится, что царь послал свои армии против тех, кто отказался от приглашения, и сжег их город.
Это вторжение армий и сжигание города кажется, на первый взгляд, совершенно неуместным в связи с приглашением на брачный пир. Но в 70 г. Храм был разграблен и сожжен, а город Иерусалим разрушен до основания. Гибель постигла тех, кто отказался узнать Сына Божия, когда Он пришел.
2. Но эта притча говорит нам о многом и в более узком смысле.
а) Она напоминает нам, что Бог приглашает нас на праздник, радостный как свадебный пир. Он приглашает нас радоваться. Ошибается и совершенно извращает сущность христианства тот, кто думает, что христианство требует покончить со светлой радостью и счастливой жизнью. Христианин приглашен торжествовать, и если он отказывается от приглашения Бога, то он отказывается от радости.
б) Она напоминает нам о том, что не обязательно сами по себе плохие вещи делают нас глухими к приглашению, ибо одни пошли на поля свои, другие на торговлю. Они вовсе не пошли на дикую пирушку на безнравственное общение. Они занимались отличными по своей сути, будничными делами - управляя своим хозяйством. Человек легко может настолько погрузиться в свои каждодневные дела мира сего, что он забывает о вечности; иной настолько занимается видимыми вещами, что забывает о вещах невидимых. Он так громко слышит требования мира сего, что не может услышать приглашающий голос Христа. Трагедия жизни часто заключается в том, что хорошее исключает из нее отличное, что сами по себе хорошие вещи занимают место вещей более прекрасных и высшего качества. Человек может быть настолько занят заработком на жизнь, что ему некогда построить свою жизнь; он может быть настолько занят организацией и устройством жизни, что забывает самую жизнь.
в) Она напоминает нам, что на призыв Христа следует смотреть не с точки зрения, как мы будем наказаны, если не встанем на Его путь, сколько с точки зрения того, что мы потеряем в таком случае. Те, кто не придет, будут наказаны, но подлинная трагедия заключается в том, что они лишили себя радости брачного пира. Отказавшиеся от приглашения Христа будут в один день страдать от сознания упущенных сокровищ, и тем дополняет свои страдания.
г) Она напоминает нам о том, что, в конечном итоге, Божье приглашение - это милосердное приглашение. Все приглашенные с дорог и с распутий не имели на это никакого права, они и в своей фантазии никогда не могли ожидать такого приглашения на брачный пир царского сына, еще менее могли они заслужить это. Оно снизошло на них от щедрого гостеприимства и открытого сердца царя. Милосердие послало приглашение и милосердие собрало и ввело их на этот пир.
11-14
ИСПЫТУЮЩИЙ ВЗГЛЯД ЦАРЯ (Мат. 22,11-14)
Это другая притча, которая представляет собой очень близкое продолжение и усиление предыдущей. Это рассказ о госте, появившемся на царском пире без брачной одежды.
Очень интересным в этой притче является то, что видим, как Иисус берет очень знакомую слушателям ситуацию и использует ее как пример. У раввинов были две истории с царями и с одеянием. В первой, речь шла о царе, пригласившем гостей на пир, не сказав им ни точной даты, ни часа, но сообщив им, что они должны помыться, помазаться благовонными маслами и одеться, чтобы быть готовыми, когда он призовет их. Мудрые приготовились сразу и заняли, в ожидании, места у дверей дворца, потому что, полагали они, во дворце пир может быть приготовлен очень быстро, так что их не смогут предупредить заранее. Неразумные же думали, что вся процедура подготовки займет много времени, и что у них его будет еще достаточно. И они пошли: строитель - к своему раствору, гончар - к своей глине, кузнец - к своему горну, сукновал - к своему отбеливателю и продолжали свою работу. И вдруг, без всякого предупреждения, последовал призыв на пир. Мудрые были готовы воссесть и царь возрадовался им, и они пили и ели. А те, кто не оделся в свои одежды, должны были стоять снаружи, печаль, печальные и голодные, и смотреть на утерянную ими радость. В этой раввинской истории говорится о необходимости быть готовыми к зову Бога, а одежды символизируют готовность.
Во второй раввинской истории повествуется о том, как царь доверил слугам свои царские одежды. Мудрые взяли одежды и аккуратно убрали их и содержали в первоначальной красоте. Неразумные же одевали эти одежды на работу и пачкали их. Пришел день, когда царь потребовал одежды назад; мудрые вернули их свежими и чистыми, царь положил одежды в свои сокровищницы и велел им идти. Неразумные же вернули одежды грязными и запачканными. Царь велел отдать одежды для чистки сукновалу, а их велел посадить в тюрьму. В этой притче говорится о том, что человек должен вернуть Богу свою душу в ее первозданной чистоте; человек же, который может вернуть лишь грязную душу, будет осужден. В этой притче заложены два урока.
1. Первый урок сводится к следующему. Иисус только что говорил, что царь, чтобы собрать гостей для своего пира, послал своих слуг на дороги и распутья. Это была притча открытых дверей. Иисус говорил о том, как будут призваны грешники и язычники. В притче подводится необходимый баланс; дверь действительно открыта для всех людей, но тот, кто входит, должен принести с собой жизнь, которая должна быть достойной предложенной ему любви. Милосердие, благодать - это не только дар, это также серьезная ответственность. Человек не может продолжать жить той жизнью, которой он жил до того, как он встретил Иисуса Христа. Он должен быть облечен новой чистотой, новой святостью и новой добродетелью. Дверь открыта, но она открыта не для того, чтобы пришедший грешник оставался грешником, а для того, чтобы грешник пришел, и стал святым.
2. А второй урок заключается в том, что манера, по которой человек приходит куда-нибудь, показывает с каким настроением он приходит. Отправляясь в гости к друзьям, мы одеваем не ту одежду, которую носили на судоверфи или в огороде. Мы хорошо знаем, что для друга одежда не имеет значения, и мы вовсе не намерены устраивать спектакль. Дело просто в том, что из уважения нужно прийти к другу в чистом виде. Сам факт того, что мы готовимся пойти туда, показывает наше внешнее расположение и наше уважение к другу. Также обстоит дело и с домом Божьим. Эта притча не имеет никакого отношения к одежде, в которой мы ходим в церковь, а это имеет отношение к настроению ума, в которой мы ходим туда. Подлинно, хождение в церковь не должно быть демонстрацией моды. Но есть одеяния ума, сердца и души - одеяние ожидания, чаяния, одеяние покорного раскаяния, одеяние веры, одеяние благоговения. Вот одеяния, без которых мы не должны приближаться к Богу. Слишком часто мы идем в дом Божий вообще без всякой подготовки; если бы каждый человек в нашей общине приходил в церковь подготовленным к богослужению, после короткой молитвы, немного подумав, кратко проанализировав себя, вот тогда богослужение было бы воистину богослужением, через которое в душе, в церкви и в земных делах свершается нечто лучшее.
15-22
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И НЕБЕСНОЕ ПРАВО (Мат. 22,15-22)
До этого мы видели Иисуса, так сказать, в нападении. Он рассказал три притчи, в которых совершенно ясно указывал на ортодоксальных иудейских лидеров. В притче о двух сыновьях (Мат. 21,28.32) иудейские лидеры фигурируют под маской непослушного сына, который не выполнил просьбы отца; в притче о злых виноградарях (Мат. 21,33-46) под маской злых виноградарей; в притче о царском пире (Мат. 22,1-14) под маской негодных гостей.
А теперь мы видим, что иудейские руководители начинают контратаку, задавая Иисусу тщательно обдуманные вопросы. Они задают эти вопросы публично, когда толпа наблюдает и слушает, чтобы принудить Иисуса дискредитировать Себя Своими словами в присутствии всего народа. Надо учесть, что Палестина была оккупированной страной и иудеи были подданными Римской империи. Вот он, хитро сформулированный вопрос фарисеев: "Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?"
Собственно говоря, римское правительство собирало три установленных налога. Первый из них - поземельный налог. Человек должен был отдавать правительству 1/10 производимого им зерна и 1/5 производимых им масел и вина. Этот налог уплачивался частично натурой, а частично деньгами. Были и подоходный налог, составлявший 1% от дохода человека; и персональный налог, который платил каждый подданный мужского пола в возрасте от 14-ти до 65-ти лет, а женского пола - от 12-ти до 65-ти, и который составлял один динарий, - монета, которою платится подать, по словам Иисуса, - равный дневному заработку поденщика. Здесь дело касалось именно персонального налога.
Заданный фарисеями вопрос поставил Иисуса перед настоящей дилеммой. Сказал бы Он, что по закону непозволительно платить этот налог кесарю, фарисеи быстренько довели бы это до сведения римлян, представили бы Его в глазах римских властей как бунтаря, и за этим неминуемо последовал бы арест. Сказал бы Он, что позволительно платить кесарю этот налог, дискредитировало бы Его в глазах народа. Иудеи были против этого налога, не только как все налогоплательщики, еще более они ненавидели его из религиозных соображений. Единственным Царем для иудея был Бог; Израиль был теократией; платить налог земному царю - значит признать полноправной его царскую власть и, тем самым, оскорбить Бога. Более фанатически настроенные иудеи утверждали, что платить налог чужеземному царю всегда является нарушением закона. И потому задававшие вопросы полагали, что любой ответ Иисуса доставит Ему большие неприятности.
Серьезность этого шага подчеркивает еще и тот факт, что против Него объединились фарисеи с иродианами, потому что обычно эти две партии резко выступали друг против друга. Фарисеи были крайне ортодоксальны, и считали уплату налога чужеземному царю посягательством на небесные права Бога. Иродиане были представителями партии Ирода, царя Галилеи, который был обязан своей властью римлянам и тесно сотрудничал с ними. Фарисеи и иродиане действительно представляли собой странную компанию; на момент они забыли о своих разногласиях в общей ненависти к Иисусу и в общем желании устранить Его. Всякий человек, пытающийся настаивать на своем, будет ненавидеть Иисуса. Вопрос об уплате налога представлял собой непросто исторический интерес. Матфей писал свое Евангелие между 80 и 90 годами. В 70 г. был разрушен иерусалимский Храм. Пока он стоял, каждый иудей платил пол-сикля храмового налога; после разрушения Храма римское правительство распорядилось, чтобы этот налог платили храму Юпитера Капитолийского в Риме. Совершенно ясно, как трудно было иудею переварить такое предписание. Вопрос налога представлял собой трудный аспект в учении Иисуса, и он был еще острым и в эпоху ранней Церкви.
Иисус попросил принести и показать Ему динарий, на котором была вычеканена голова императора. В древности монета была знаком царской власти. Когда царь восходил на престол, он начинал чеканить свою монету; даже претендент на престол начинал чеканить свою монету в подтверждении реальности своего царского достоинства. Монета считалась собственностью царя, изображение которого было на ней выбито. Иисус спросил фарисеев и иродиан, чье изображение выбито на монете и услышал в ответ, что это изображение кесаря. "Итак, - сказал Иисус, - отдавайте это кесарю; это принадлежит ему. Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу".
В Своей Божественной премудрости Иисус никогда не устанавливал законов и норм; вот почему Его учение не связано ни с каким временем и никогда не стареет. Иисус всегда излагает принципы; это одна из великих и важных истин Его учения.
У каждого христианина двойное гражданство. Он является гражданином страны, в которой живет. Он обязан ей многим: защитой от беззакония и произвола людей, которую может предоставить лишь правительство, а также всеми общественными услугами. Лишь немногие люди могут позволить себе собственную систему электричества, канализации или водоснабжения. Это общественные услуги. В благоустроенном государстве граждане обязаны государству даже большим: образованием, медицинским обслуживанием, обеспечением по безработице и по старости. А это возлагает на них целый ряд обязательств. Поскольку христианин честный человек, он должен быть достойным гражданином; быть плохим гражданином - значит плохим христианином. Неисчислимые бедствия могут постигнуть страну или промышленность страны, если честные люди откажутся принимать участие в управлении и предоставят все эгоистам, карьеристам фанатикам. Христианин имеет обязанности по отношению к государству, потому что пользуется привилегиями общества, которые дает ему правительство.
Но христианин является также гражданином Царства Небесного. В вопросах религии и принципиальных вопросах христианин несет ответственность перед Богом. Вполне может быть, что между двумя ответственностями не возникнут конфликты и противоречия. Но если христианин убежден в том, что Бог хочет, чтобы что-то было сделано, то это должно сделано. Или, если он, наоборот, убежден в что что-то не отвечает воле Божьей, он должен отказаться и не принимать в этом никакого участия. Но настоящий христианин, - и это та непреходящая истина, которую излагает здесь Иисус, - одновременно является хорошим гражданином своей страны и хорошим гражданином Царствия Божия. Он не нарушает своих обязательств ни перед Богом, ни по отношению к человеку. Он должен, как выразился Петр, "Бога бояться, царя чтить" (1 Пет. 2,17).
23-33
ЖИВОЙ БОГ ЖИВЫХ ЛЮДЕЙ (Мат. 22,23-33)
Когда фарисеи закончили свое нападение и были обращены в бегство, в борьбу вступили саддукеи.
Саддукеев было немного, но это был богатый правящий класс - аристократы. Первосвященники, например, были саддукеями. В политике они были готовыми сотрудничать с римским правительством, если они могли за это сохранить свои привилегии. Они были вполне готовы принять греческие идеи и греческую философию. В своей иудейской вере они были традиционалистами. Они отказывались принимать неписаный закон и закон книжников, которые имели огромное значение для фарисеев. Они шли дальше; они считали обязательной только одну часть Священного Писания - Пятикнижие Моисеево, первые пять книг Ветхого Завета. Они вообще не признавали пророков и поэтические книги Писания. Особенно расходились они с фарисеями в том, что совершенно отрицали загробную жизнь, на чем, в свою очередь, настаивали фарисеи. Фарисеи даже заявляли, что всякий, отрицающий воскресение, отлучен от Бога.
Саддукеи утверждали, что из Пятикнижия Моисеева нельзя сделать вывода о существовании загробной жизни. Фарисеи в свою очередь заявляли, что такой вывод сделать можно, и нам было бы интересно рассмотреть их доводы. Они приводили Числ.18,28, где сказано: "... будете давать из них возношение Господне Аарону священнику". Это неизменная установка на все времена; глагол стоит в настоящем времени, следовательно, Аарон все еще жив! Они приводили также Втор. 31,16: "Станет народ сей...", крайне неубедительная цитата, потому что дальше идет: "...блудно ходить вслед чужих богов той земли!" Они приводили еще Втор. 32,39: "Я умерщвляю и оживляю". Помимо цитат из Пятикнижия они приводили Ис. 26,19: "Оживут мертвецы Твои". Нельзя сказать, чтобы хоть одна из цитат фарисеев была действительно убедительной и из Пятикнижия никто из них не приводил веского аргумента в пользу воскресения мертвых.
Фарисеи очень определенно высказывались в пользу воскресения тела. Они обсуждали маловразумительные вопросы: воскреснет человек одетым или нагим? Если он воскреснет одетым, то будет ли это одежда, в которой он умер или иная одежда? Они приводили 1 Цар. 28,14, о том, как эндорская волшебница вызывает по требованию Саула дух Самуила в доказательство того, что и после смерти люди сохраняют свою земную внешность. Они даже утверждали, что люди воскресают с теми же физическими недостатками, с которыми и от которых они умерли - ведь иначе они не были бы теми же людьми и личностями! Все иудеи воскреснут в Святой Земле; и потому фарисеи говорили, что под землей существуют полости и трещины и, если иудей захоронен в чужой стране, тело его покатится по этим пещерам и трещинам, пока не достигнет родины. Фарисеи придавали первостепенное значение учению о телесном воскресении человека; саддукеи совершенно отрицали его.
Саддукеи задали вопрос, который, по их мнению, доводит до абсурда учение о воскресении тела. У иудеев существовал обычай левирата, однако сомнительно, насколько он действительно применялся на практике. Если мужчина умирал бездетным, не оставив после себя сына, то брат его был обязан взять вдову в жены и зачать с ней детей за своего брата; по закону такие дети считались детьми его брата. Если человек отказывался взять вдову в жены, оба должны были пойти к старейшинам. Женщина должна была развязать шнурки обуви деверя, плюнуть ему в лицо и проклясть его; на человеке после этого оставалось проклятие (Втор. 25,5-10). Саддукеи привели пример левирата, когда умерли, не оставив после себя сына, один за другим семь братьев, бравшие в жены одну и ту же женщину, а потом саддукеи спросили: "Итак, в воскресении, которого из семи братьев будет женою эта столько раз выходившая замуж женщина?" Это, действительно, был вопрос-ловушка.
Иисус начал с того, что изложил один принцип. Весь вопрос основан на важной ошибке - думать о небесах в земных представлениях и терминах, думать о вечности в терминах времени. Иисус ответил, что всякий читающий Писание, должен видеть, что вопрос неуместен, потому что небеса не являются простым продолжением этого мира. Там будут новые и более прекрасные отношения, которые намного превосходят физические отношения во времени.
А потом Иисус перешел к полному разрушению позиции саддукеев. Они всегда считали, что в Пятикнижии Моисеевом нет такого места, которое можно было бы привести для доказательства воскресения тела. Ну, а какой самый распространенный титул Бога в Пятикнижии? "Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова". Бог не может быть Богом мертвых и разлагающихся тел. Живой Бог должен быть Богом живых людей. Позиция саддукеев была разрушена, Иисус сделал то, что не могли сделать мудрейшие раввины. Иисус опроверг саддукеев текстом из самого Писания, показал им, что есть загробная жизнь, о которой нельзя думать в земных понятиях. Толпа была поражена при виде такого мастера приводить доводы и даже фарисеи едва ли смогли удержаться от похвальных возгласов.
34-40
ДОЛГ ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГУ И ДОЛГ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЧЕЛОВЕКУ (Мат. 22,34-40)
В Евангелии от Матфея дело представлено так, будто после этого вопроса наступление против Иисуса снова повели фарисеи, а в Евангелии от Марка совсем другая атмосфера. В изложении Марка (Мар. 12,28-34) законник задал Иисусу этот вопрос не ради того, чтобы искушать Его, а из чувства благодарности за то, что Он опроверг точку зрения саддукеев и для того, чтобы дать Иисусу возможность продемонстрировать, как мудро Он может отвечать на вопросы; и отрывок заканчивается тем, что Иисус и законник близки друг к другу.
Можно сказать, что здесь Иисус дает полное определение религии.
1. Религия заключается в том, чтобы любить Бога. Иисус цитирует при этом Втор. 6,5. Этот стих является частью Шемы, основы и главной части кредо веры иудаизма; этим предложением открывается до сегодняшнего дня каждое иудейское богослужение; это первый текст, который запоминает каждый иудейский ребенок. Это значит, что мы должны отдать Богу всю любовь - любовь, которая овладевает всеми нашими чувствами, и направляет наши мысли и поступки. Каждая религия начинается с любви, которая представляет собой посвящение жизни Богу.
2. Вторая процитированная Иисусом заповедь взята из Лев. 19,18. Наша любовь к Богу должна проявляться в любви к людям. Но надо отметить, в каком порядке приведены заповеди: сперва любовь к Богу, а потом любовь к человеку. Мы можем полюбить человека лишь полюбив Бога. По библейскому учению, человек не просто состоит из химических элементов - человек сотворен по образу Божьему (Быт. 1,26.27). Именно поэтому человека можно любить. Подлинной основой всякой демократии является, в сущности, любовь к Богу. Любовь к человеку прочно основана на любви к Богу.
Быть подлинно верующим - значит любить Бога и любить людей, которых Он сотворил по Своему образу; любить Бога и человека не туманно и сентиментально, а вручить себя полностью Богу и практическому служению людям.
41-46
НОВЫЕ ГОРИЗОНТЫ (Мат. 22,41-46)
Это может показаться самым неясным из когда-либо сказанного Иисусом. Может быть, это действительно самое неясное, но это, тем не менее, очень интересное заявление. Даже если, на первый взгляд, мы не можем понять весь его смысл, мы все же можем почувствовать окружающую его атмосферу благоговейного страха и удивления.
Мы неоднократно видели, что Иисус запрещал Своим ученикам провозглашать Его Мессией до тех пор, пока Он не наставил их в том, что такое Мессианство. Нужно было радикально изменить их представление о Мессии.
Самым распространенным титулом Мессии был титул Сын Давидов. За этим скрывалось ожидание, что однажды явится великий принц из рода Давида, который уничтожит врагов Израиля и поведет народ к завоеванию всех народов. О Мессии обычно думали в чисто националистическом, политическом, военном плане, в свете силы и славы. Здесь еще одна попытка Иисуса изменить это представление.
Он спросил фарисеев, чьим Сыном, по их мнению, должен быть Мессия. Ответ был такой, какой Он и ожидал: "Сын Давидов". Потом Иисус процитировал Пс. 109,1: "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня". Все считали, что этот текст относится к Мессии. Первый Господь. Бог, второй Господь- Мессия. Другими словами, Давид называет Мессию Господом. Но, если Мессия - Сын Давидов, как мог Давид называть своего сына своим Господом.
Из этого ясно вытекает, что Мессию нельзя называть просто Сыном Давидов. Он не сын Давида; Он - Господь Давида. Когда Иисус исцелял слепых, Его называли Сыном Давидов (Мат. 20,30); когда он въезжал в Иерусалим, толпа приветствовала Его как Сына Давидова (Мат. 21,9). Иисус говорит здесь: "Не достаточно называть Мессию Сыном Давида; не достаточно говорить о Нем как о принце из рода Давида и как о земном победителе. Смотрите выше, потому что Мессия - Господь Давида".
Что имел Иисус под этим в виду? Он мог под этим иметь в виду только одно: Его правильное обозначение - Сын Божий. Сын Давидов - это неподходящий титул, только Сын Божий будет правильно. И, в таком случае, о Мессии надо говорить не как о победителе из рода Давида, а в терминах небесной и самопожертвенной любви. И здесь, значит, Иисус дает величайшее и высочайшее заявление: в Нем пришел не земной завоеватель, который повторит военные победы Давида, а Сын Божий, Который покажет всем любовь Божью на Кресте.
В тот день, конечно, лишь немногие поняли, что этим хотел сказать Иисус; но когда Иисус произнес эти слова, даже самые черствые почувствовали дрожь в присутствии вечной тайны. В них было благоговейное чувство, что они услышали голос Божий, и на момент увидели лицо Самого Бога в Иисусе.
КНИЖНИКИ И ФАРИСЕИ
Если человек по своему темпераменту является болезненно чувствительным, раздражительным и вспыльчивым созданием, известным своими безудержными взрывами яростного гнева, то его гнев ни на кого не производит впечатления. Никто не обращает внимание на гнев злого и раздражительного человека. Но, если внезапно кипящим гневом взрывается обычно скромный, мягкий и любящий человек, задумывается даже самый бездумный человек. Вот почему гнев Иисуса внушает такой благоговейный страх тем, кто видит его. Редко можно найти в литературе такое беспощадное и обоснованное обвинение, как это, когда гнев Иисуса обрушивается на книжников и фарисеев. Прежде чем приступить к детальному изучению главы, интересно посмотреть, какое место занимали книжники и фарисеи.
У иудеев было глубокое и прочное чувство целостности и исторической непрерывности своей религии, и поэтому лучше всего понять, какое место они занимали, если посмотреть, когда они вообще появились у иудеев. У иудеев была поговорка: "Моисей получил закон и передал его Иисусу Навину, а Иисус Навин - старейшинам, а старейшины - пророкам, а пророки - мужам Великой Синагоги". Вся иудейская религия основана, в первую очередь, на Десяти заповедях, а потом на Пятикнижии, на законе.
История иудеев предназначила им стать народом закона. У них была, как и у всякого народа, свое представление о величии. Но опыт истории направил эту мечту в особое русло. Иудеи были покорены ассирийцами, вавилонянами, персами, а Иерусалим был разрушен и опустошен. Иудеям было совершенно ясно, что они не смогут добиться выдающейся политической власти. Но, хотя политическое могущество было для них недосягаемо, у них, тем не менее, был закон, а в их глазах закон был Словом Божиим, величайшим и драгоценнейшим в мире достоянием.
В их истории наступило такой момент, когда это выдающееся значение закона была признано всеми; когда было принято обдуманное волевое решение, в результате которого народ Израиля стал в уникальном смысле народом закона. При Ездре и Неемии Израилю было позволено возвратиться в Иерусалим, восстановить разрушенный город и восстановить свое национальное единство. В один прекрасный день Ездра, законник, взял книгу закона Моисеева и стал читать из нее иудеям и тогда произошло, что народ посвятил себя исполнению закона (Неем. 8,1-8).
С того дня изучение закона стало у иудеев величайшим занятием, и это изучение закона было поручено мужам из Великой Синагоги, книжникам.
Мы уже видели, как великие принципы закона были раздроблены на тысячи тысяч мелких норм и правил (см. разбор Мат. 5,17-20). Мы, например, видели, что закон повелевает не работать в субботу, и что книжники приложили массу усилий на то, чтобы дать определение, что такое работа; что они установили, сколько шагов человек может пройти в субботу, какого веса бремя он может нести, все, что он может и чего он не может делать. Когда это книжное толкование было закончено, эти правила занимали пятьдесят томов.
Возвращение Израиля в Иерусалим и первое посвящение закону имело место около 450 г. до Р.Х. Много лет после этого появились фарисеи. В 175 г. до Р.Х. Антиох Епифан сирийский сделал решительную попытку искоренить иудейскую религию и ввести греческую религию и греческий образ жизни и обычаи. Вот тогда фарисеи и сформировались в особую секту. Фарисей значит особый, отделившийся; это были люди, посвятившие всю свою жизнь тщательному и мелочному исполнению всех разработанных законниками правил и норм. Вопреки угрозы они решили посвятить всю свою жизнь соблюдению норм иудаизма в самой изысканной, формальной и законной форме. Это были люди, принявшие все увеличивающееся количество религиозных норм и правил.
Их число всегда было невелико; оно никогда не превышало шести тысяч, потому что каждому было ясно, что если решиться соблюдать каждое мелкое правило закона, ни на что больше не останется времени: человек должен уйти из нормальной жизни, отделиться от нее, чтобы соблюдать закон.
Следовательно, в отношении фарисеев нужно подчеркнуть, что, во-первых, они были убежденными сторонниками закона; в их глазах религия была соблюдением каждой мелочи закона. И, во-вторых, и об этом никогда нельзя забывать, они чрезвычайно серьезно относились к своей религии, потому что никто не согласился бы вести такой трудный образ жизни, если бы не считал это очень серьезным. И потому в фарисеях могли одновременно проявляться и все недостатки от преклонения перед законом и все добродетели самоотверженности. Фарисей мог быть сухим или высокомерным законником, но мог быть и горячо преданным Богу человеком.
Это вовсе не сугубо христианское суждение о фарисеях, потому что точно так же судили о фарисеях сами иудеи. В Талмуде различаются семь типов фарисеев.
1. Фарисей плеча. Он был точен в соблюдении закона, но носил свои добрые дела на своих плечах; он стремился завоевать репутацию чистого и добродетельного человека. Он действительно соблюдал закон, но делал это для того, чтобы все видели это.
2. Фарисей "погоди немного". У такого фарисея всегда была наготове оправдание, чтобы отложить "на потом" доброе дело. Он проповедовал кредо самых строгих фарисеев, но всегда мог найти оправдание тому, что его дела расходятся со словами. Он говорил, но не делал.
3. Оцарапанный или кровоточащий фарисей. Это название имеет следующие причины. Женщины занимали в Палестине очень низкое положение; в общественном месте нельзя было видеть строго ортодоксального учителя, разговаривающего с женщиной, даже со своей женой или сестрой. А эти фарисеи шли еще дальше: они даже не позволяли себе на улице взглянуть на женщину, и закрывали глаза и потому наталкивались на стены, здания и иные препятствия. Поэтому они были все в царапинах и ссадинах и даже получали раны. Эти ссадины и раны служили особым знаком их необыкновенной набожности.
4. Фарисей песта и ступы или, как его еще называли, горбатый фарисей или спотыкающийся фарисей. Они расхаживали с показным смирением. Их смирение было столь велико, что они даже не подымали ног от земли, спотыкались и падали у каждого препятствия. Их скромность и покорность были показной, служившей саморекламе.
5. Всегда подсчитывающий или подводящий итог фарисей. Эти фарисеи постоянно подсчитывали свои добрые дела; они постоянно подводили расчет между собой и Богом, и считали, что с каждым их добрым делом Бог все больше и больше у них в долгу. Они всегда смотрели на религию с точки зрения положительного или отрицательного сальдо.
6. Робкий или боязливый фарисей. Они всегда боялись небесной кары. Он всегда смотрел на религию как на суд, а на жизнь, как на полную ужаса попытку избежать этого суда.
7. Наконец, боголюбивый фарисей. Эти фарисеи действительно и подлинно любили Бога и находили наслаждение в повиновении закону Божьему, с какими бы трудностями это ни было связано.
Так классифицировали фарисеев сами иудеи; и следует отметить, что у них было шесть отрицательных типов и всего один положительный. Многие из слушавших Иисуса, наверное, одобряли каждое слово, обличавшее фарисеев.
Глава 23
1-4
РЕЛИГИЮ ПРЕВРАТИЛИ В БРЕМЯ (Мат. 23,1-4)
Здесь уже начинают проявляться черты фарисеев. Здесь мы видим убеждение иудеев о непрерывности веры. Бог дал закон Моисею, Моисей вручил его Иисусу Навину, Иисус Навин передал его книжникам, а старейшины дальше пророкам, а пророки - книжникам и фарисеям.
Не надо ни на минуту полагать, будто Иисус книжников и фарисеев со всеми их нормами и правилами. Он им говорит: "Насколько книжники и фарисеи учили вас великим принципам закона, полученного Моисеем от Бога, вы должны соблюдать их". При изучении Мат. 5,17-20 мы видим, что это были за принципы. Все Десять заповедей базируются на двух великих принципах. Они основаны на почитании: на почитании Бога, имени Божьего, дня Божьего и родителей, которых дал нам Бог. Они основаны на уважении: уважении человеческой жизни, собственности человека, его личности, его доброго имени, уважении себя самого. Эти принципы непреходящие, и пока книжники и фарисеи учили почитать Бога и уважать человека, их учение всегда обязательно и всегда имеет силу.
Но их понимание религии имело одно фундаментальное следствие: оно сводило религию к тысячам и тысячам нормам и правилам и привело религию к невыносимым бременем. Вот критерий изложения религии: дает она человеку крылья, чтобы подняться вверх, или же она является грузом, который тянет его вниз? Приносит она человеку радость, или она подавляет его? Помогает человеку его религия, или она преследует его? Несет она его, или он несет ее? Когда религия начинает подавлять человека своим бременем и своими запретами, она перестает быть настоящей религией.
Фарисеи не позволяли никакого послабления. Их целью было "построить забор вокруг закона". Они не были согласны ослабить или убрать хотя бы одно правило. Когда религия становится бременем, она перестает быть подлинной религией.
5-12
ПОКАЗНАЯ РЕЛИГИЯ (Мат. 23,5-12)
Религия фарисеев почти неизбежно должна была стать показной, и она такой и стала. Если религия заключается в исполнении бесчисленных норм и правил, человек может начать следить за тем, чтобы все хорошо видели и знали, как хорошо он выполняет эти нормы и правила и как совершенна его набожность. Иисус выбирает и подчеркивает некоторые поступки и привычки, которые фарисеи проявляли напоказ.
Они расширяют хранилища свои. В заповедях в Исх. 13,9 сказано: "И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими". Это повторено в другом месте: "И да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими" (Исх. 13,16; ср. Втор. 6,8; 11,18). Для того чтобы исполнить эти заповеди, иудеи носили и еще носят при себе на молитве так называемые тефиллин или филактерии, то есть хранилища. Их носят во все дни, кроме субботы и священных дней. Это своего рода маленькие кожаные коробочки, одна из которых носится на запястье, а одна - на лбу. Та, что носится на запястье - маленькая кожаная коробочка с одним отделением, в котором находится сверток пергамента с написанными на нем четырьмя отрывками из Писания: Исх. 13,1-10; 13,11-16; Втор. 6,4-9; 13,1-21. Такую же кожаную коробочку с четырьмя маленькими отделениями, с одним свитком в каждом, на котором написан один из этих текстов, носили на лбу. Чтобы привлечь к себе внимание, фарисеи не только носили эти филактерии, но и делали их особенно большими, чтобы показать всем свое примерное послушание закону и свою примерную набожность.
Они увеличивали воскрилия одежд своих; в греческом это краспеда, а в древнееврейском цицит. В Числ. 15,37-41 и Втор. 22,12 мы читаем, что Бог заповедовал Своему народу носить кисти на краях одежд своих, чтобы, взглянув на них, они вспоминали все заповеди Господни. Эти кисти были подобны четырем кистям по краям одежды. Позже иудеи носили их на нижнем белье, а нынче они сохранились в кистях на молитвенной шали, которую благочестивый иудей надевает на молитву. Можно было просто сделать эти кисти особенно большими, чтобы они стали показным знаком набожности; они уже не напоминали человеку о заповедях, а привлекали к человеку всеобщее внимание.
Кроме того, фарисеи любили занимать почетные места на пирах, с правой и левой стороны от хозяина; любили сидеть на передних местах в синагогах. В Палестине задние места занимали дети и самые незначительные люди; чем ближе места, тем больше почет. Самыми почетными были места старейшин, стоявшие лицом к общине. Человек, сидевший там, был виден всем и он мог на протяжении всей службы демонстрировать позу особой набожности, которую должны были видеть все. Кроме того, фарисеи любили, чтобы к ним обращались как к раввину и с большим уважением. Они претендовали на большее уважение, чем уважение, которое оказывали родителям, потому что, говорили они, родители дали человеку физическую жизнь, а учитель дает ему жизнь вечную. Они даже любили, чтобы их называли отец мой, как Елисей назвал Илию (4 Цар. 2,12), и как называли отцов веры.
Иисус заявляет, что христианин должен помнить, что у него есть только один Учитель - Христос, и только один Отец на небе - Бог.
Фарисеи думали только об одном - одеваться и поступать так, чтобы привлекать к себе внимание; христианин же должен делать все, чтобы стать незаметным, чтобы люди, увидев его добрые дела, возносили хвалу не ему, а его Отцу Небесному, религия, ведущая к показным поступкам и к гордыне в сердце - лжерелигия.
13
ЗАКРЫВАЮЩИЕ ДВЕРИ (Мат. 23,13)
Стихи 13-26 настоящей главы являются самым ужасным и обоснованным обвинением во всем Новом Завете. Здесь мы слышим, как выразился А. Робертсон, "грохочущий гром гнева Иисуса". Как писал немецкий богослов Плюммер, эти горе вам, "подобны грому, в их неопровержимой суровости, и молниям, в беспощадности их разоблачений... Они освещают, ударяя".
Здесь Иисус произносит в адрес книжников и фарисеев семь заклинаний. В Библии они начинаются со слов горе вам. В греческом это оуай; это слово трудно перевести, потому что в нем есть не только гнев, но и печаль. В этом слове звучит праведный гнев, но это гнев любящего сердца, разбитого упрямой слепотой людей. В нем не только дух жестокого осуждения, но и атмосфера острой трагедии.
Слово лицемеры встречается снова и снова. Первоначально в греческом слово хупокритес имело значение отвечающий, но потом его стали связывать с высказыванием и ответом, то есть с диалогом, со сценой, и в греческом это слово значит также актер. Потом оно стало означать актера в худшем смысле этого слова - прикидывающегося, разыгрывающегося из себя; того, кто исполняет роль; того, кто носит маску, чтобы скрыть свои подлинные чувства; кто разыгрывает показное, тогда как в уме и на душе у него совсем другое.
В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, разыгрывающими роль. Иисус имел при этом в виду, что представление фарисеев о религии сводилось к внешнему, показному соблюдению норм, ношению искусных хранилищ - филактериев и кисточек, дотошному соблюдению норм и правил закона. А в сердцах их были горечь, зависть, гордыня и высокомерие. В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, скрывавшими под личиной набожности и благочестия сердце, в котором господствовали самые безбожные чувства. А это будет более или менее справедливо по отношению ко всякому человеку, который видит сущность веры в соблюдении внешних норм и в видимых поступках.
Есть такое неписаное высказывание Иисуса, что "ключ от Царствия они спрятали". Он осуждает этих книжников и фарисеев за то, что они не только сами не попадут в Царствие, но и закрывают его двери перед лицом тех, кто хочет туда попасть. Что Иисус имел в виду под этим обвинением?
Мы уже видели (Мат. 6,10), что лучше иметь представление о Царствии как об обществе на земле, в котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небе. Быть гражданином Царствия - это то же, что исполнять волю Божью. Фарисеи полагали, что исполнять волю Божью - значит соблюдать их тысячи мелочных норм и правил, а ведь это меньше всего похоже на то Царствие, в основе которого лежит любовь. Когда люди пытались найти вход в Царствие, фарисеи указывали им на эти нормы и правила, а это было все равно, что захлопнуть дверь у них перед лицом.
Фарисеи отдавали предпочтение своей идее религии перед Божьим заповедям. Фарисеи забыли фундаментальную истину, что, если человек учит других, он должен сперва слушать Бога. Самая большая опасность, которая может ожидать учителя или проповедника - что он начнет возводить свои предрассудки в универсальные принципы и подставлять идеи, на место истины Божьей. Учитель или проповедник, поступающий так, является не проводником в Царствие, а барьером на пути к нему, потому что, впав в заблуждение сам, вводит в заблуждение и других.
14
15
МИССИОНЕРЫ ЗЛА (Мат. 23,15)
Особенность античного мира заключалась в том, что иудаизм оказывал на людей одновременно отталкивающее и притягательное воздействие. Никого так ненавидели, как иудеев. Их особенность, их презрительное отношение к другим народам вызывали у всех враждебность к ним. Собственно, все верили в то, что в основе их веры лежит клятвенное обещание никогда и ни при каких обстоятельствах не оказывать помощь язычнику, даже если он просто спросит дорогу. Соблюдение иудеями субботы принесло им репутацию лентяев; их отказ употреблять в пищу свинину делал их посмешищем; доходило до того, что утверждали будто они обожествляли свинью, как своего бога. В античном мире антисемитизм был реальной и универсальной силой.
И все же в нем было и что-то притягательное. Мысль о едином Боге пришла, как чудо, в мир, веривший во множество богов. Этическая чистота Иудеев и их моральные нормы пленяли мир, погрязший в безнравственности, особенно женщин, и соответственно, иудаизм притягивал их к себе.
Он притягивал их в двух аспектах. Так называемые богобоязненные приняли весть о едином Боге и приняли иудейский моральный закон, но не обрядовый, и не обрезались. Таких людей было очень много и их можно было видеть слушающими и молящимися в каждой синагоге. Они то и составляли для Павла самое благодатное поле для евангелизации. Это, например, эллины, чтущие Бога в Фессалониках (Деян. 17,4).
Цель фарисеев состояла в том, чтобы обратить этих богобоязненных в прозелитов. Слово прозелит - транслитерация греческого слова прозелитос, что значит приблизившийся или пришедший вновь. Прозелит - это совершенно обращенный, принявший обрядовый закон и обрезание, ставший в полном смысле иудеем. Обращенные часто становятся самыми фанатическими приверженцами своей новой религии, и многие из этих прозелитов были еще больше преданы иудейскому закону, чем даже сами иудеи.
Иисус обвинил фарисеев в том, что они являются миссионерами зла. Прозелитами, правда, становились немногие, но те, которые становились ими, не останавливались ни перед чем. Грех фарисеев заключался в том, что они вовсе не пытались привести людей к Богу - они пытались привести их к фарисейству. Самая большая опасность, которая грозит любому миссионеру, заключается в том, что он начнет обращать людей в секту, а не в веру, и что он будет больше заинтересован в том, чтобы привести людей в Церковь, а не к Иисусу Христу.
Вот что говорит о таком сектантстве, которое часто уродует так называемое христианство, обращенный индус Премананд: "Я говорю как христианин. Бог - мой Отец; Церковь - моя Мать; мое имя - христианин; моя фамилия - католик, потому, что мы принадлежим к Всемирной Церкви. Нужны ли нам тогда другие имена? Зачем еще прибавлять сюда англиканскую, епископальную, протестантскую, пресвитерианскую, методистскую, баптистскую, конгрегационалистую секту и т.д.? Это название разделяющее, зауживающее, сектантское. Они коробят душу".
Нет, не к Богу хотели фарисеи вести людей; они вели их в свою собственную фарисейскую секту. Вот в чем был их грех. А разве этот грех изгнан с земли, если еще и сегодня настаивают на том, чтобы человек оставил одну церковь и стал членом другой, прежде чем он может занять место у алтаря? Величайшая из ересей заключается в грешном убеждении, что какая-то одна церковь обладает монополией на Бога или на Его истину, или что какая-то церковь является единственными воротами в Царство Божие.
16-22
ИСКУССТВО УКЛОНЯТЬСЯ (Мат. 23,16-22)
Мы уже видели, что в вопросах клятвы иудейские законники были мастерами на увертки (Мат. 5,33-37). Главный принцип уверток был таков: в глазах иудея клятва была обязательной, если это была нерушимая клятва. В широком смысле слова, нерушимой была клятва, в которой совершенно определенно и без всякой двусмысленности употреблялось имя Бога; такую клятву нужно было сдержать, чего бы это ни стоило. Любая другая клятва могла быть нарушена. Идея заключалась в том, что, если в клятве действительно было употреблено имя Божье, то Он был введен в дело как участник, и нарушить эту клятву значило не только разбить веру людей, но и оскорбить Бога.
Искусство вывернуться из положения было доведено до высокой степени совершенства. Иисус говорит: "Вы довели искусство изворачиваться до такого совершенства, что клятву Храмом точно считать не обязательной, тогда как клятва золотом Храма считается обязательной; клятва жертвенником необязательна, а клятва даром, приносимом на жертвеннике, нерушима". Это кажется скорее сведение до абсурда иудейских методов, нежели буквальным их описанием.
В этом отрывке заложена идея, что весь подход к клятвам, вся концепция различных уловок и отговорок, происходит от фундаментальной лживости. Действительно верующий человек никогда не дает обещания с сознательным намерением уйти от него; он никогда заранее не обеспечивает себе целый ряд выходов, чтобы после клятвы прибегнуть к ним, если сочтет невозможным выполнить обещание.
Мы не должны с чувством превосходства осуждать это фарисейское искусство находить отговорки. Еще и сегодня человек старается уйти от своего долга под формальным предлогом или обращается к строгой букве закона, чтобы не делать того, чего ясно требует от его дух закона.
Иисус считал, что принцип нерушимости основан на двух началах: Бог слышит каждое сказанное нам слово и видит каждое намерение в нашем сердце. И потому христианину должно быть чуждо искусство находить отговорки и возможности уклониться от долга и слова. Манера уловок, может быть, хороша для неблаговидных мирских дел и надувательства, но не для открытой честности христианского ума.
23-24
ПОТЕРЯННОЕ ЧУВСТВО СООТНОШЕНИЯ (Мат. 23,23-24)
Десятина была важным элементом иудейских религиозных норм. "Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля твоего каждогодно" (Втор. 14,22). "И всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня" (Лев. 27,30). Десятина предназначалась специально для содержания левитов, которые должны были выполнять всю важную работу в Храме. В законе были определены также все вещи, от которых следовало отдавать десятину: "От всего, что съедобно и может быть сохранено, и питается от земли, надлежит отдавать десятину". Установлено также: "С укропа отдавать десятину от семени, листьев и стеблей". Таким образом, было установлено, что каждый человек должен отдавать десятую часть своего урожая Богу.
Смысл слов Иисуса таков: все считали, что должны отдавать десятую часть главных злаков и плодов. А тмин, укроп, и мята, - приправы с огорода для собственной кухни, - не выращивали в большом количестве, всего пару веток. Все три травы использовали как приправу, а укроп и тмин употребляли как лечебное средство. Отделить десятину от них - это могло составить одно растение. Лишь очень мелочные люди отдавали бы в качестве десятины одно растение с огорода.
Но именно такими и были фарисеи. Они были столь мелочны в отношении десятины, что отдавали даже одну ветку мяты, и в то же время могли быть повинны в несправедливости и нечестности. Они могли быть жестокими, высокомерными и суровыми, не обращая внимание на мольбы о милости; могли давать клятвы и обещания, заранее намереваясь уклониться от взятых на себя обязательств, и забывая о верности. Другими словами, многие из них соблюдали несущественные правила закона, забывая о действительно важных делах.
Этот дух еще не умер, и он не умрет до тех пор, пока Христос не будет царствовать в сердцах людей. Много таких, которые одеваются надлежащим образом в церковь, заботливо отдают церкви свои пожертвования, принимают правильную позу при молитве, никогда не отсутствуют во время причастия, но в то же время никогда не выполняют честно свою дневную работу, всегда раздражительны, в плохом настроении и скупы со своими деньгами. Многие женщины только и занимаются добрыми делами, заняты во всевозможных комитетах, а дети их чувствуют себя одинокими по вечерам. Это очень просто - соблюдать все внешние религиозные нормы и все же быть совершенно нерелигиозным.
Чтобы не спутать внешнее соблюдение религиозных норм и правил подлинной набожностью, необходимо обладать чувством меры и относительной важности.
Иисус использует здесь в 23,24 яркую иллюстрацию. Дело в том, что комар - насекомое, нечистое животное, как и верблюд. Чтобы случайно не выпить что-нибудь нечистое, вино процеживали через ткань, чтобы отцедить все нечистое. Эта юмористическая картина, должно быть, вызвала взрыв смеха, потому что человек тщательно отцеживает свое вино через ткань, чтобы не проглотить малюсенькое насекомое, и в то же время всецело глотает верблюда. Это картина человека, совершенно потерявшего чувство относительной важности.
25-26
ПОДЛИННАЯ ЧИСТОТА (Мат. 23,25.26)
Идея нечистоты постоянно встречается в иудейском законе. Надо помнить, что эта нечистота не была физической нечистотой. Нечистая чаша - это не грязная чаша в нашем понимании. Быть обрядово нечистым значило, что человек не может войти в Храм или в синагогу, что он лишен права принимать участие в богослужении. Человек был нечистым, если, например, прикоснулся к мертвому телу, или приходил в контакт с язычником. Женщина была нечистой, если у нее было кровотечение, даже если это кровотечение было совершенно нормальным явлением и не вредило здоровью. Если такой нечистый человек прикасался к любому сосуду, к чаше - эта чаша сама становилась нечистой, и, в свою очередь, любой человек, прикоснувшийся к этой чаше, или делавший с ней что-нибудь, тоже становился нечистым. Поэтому было необычайно важно, чтобы вся посуда была обрядово чистой, и закон, регулирующий очищение, был очень сложным. Мы можем привести лишь некоторые основные примеры.
Глиняный, полый сосуд мог стать нечистым лишь изнутри, а не снаружи; он может быть очищен лишь одним образом - он должен быть разбит. Следующие предметы вообще не могут стать нечистыми: плоское блюдо без кромки, открытая лопата для угля, железная решетка с дырками для просушки или поджаривания зерна. Но, с другой стороны, нечистыми могут стать блюдо с кромкой, глиняная банка для специй, или прибор для письменных принадлежностей. Плоские сосуды, изготовленные из кожи, кости, дерева и стекла не могли стать нечистыми, а глубокие могли. Они становились чистыми, если их разбить. Любой металлический сосуд, одновременно и гладкий и полый, может стать нечистым, а дверь, засов, замок, петля дверная, и дверной молоток не могут стать нечистыми. Если предмет изготовлен из дерева и металла, то дерево может стать нечистым, а металл - нет. Эти правила могут показаться нам фантастическими, а фарисеи мелочно соблюдали их.
Пища и питье, находившиеся в сосуде, могли быть добыты обманом, вымогательством, воровством; они могли быть роскошными, могли служить для обжорства - все это не имело никакого значения, если сами сосуды были чистыми. Вот еще один пример того, как можно преувеличивать значение мелочей и упускать из виду важное.
Каким бы противоречивым нам все это ни покажется, такое может иметь место еще и сегодня. Иная церковь может оказаться раздвоенной из-за цвета ковра или из-за украшения церковной кафедры, или из какого металла или какой формы должны быть чаши для причастия. По-видимому, в религии людям труднее всего осознать относительную важность того или другого, и трагедия заключается в том, что часто мир нарушается вследствие того, что придают большое значение мелочам.
27-28
СКРЫТЫЙ УПАДОК (Мат. 23,27.28)
И этот образ был понятным каждому иудею. Чаще всего умерших хоронили у обочины дороги. Мы уже видели, что всякий, кто прикоснется к мертвому телу, считался нечистым (Числ. 19,16). И потому всякий, прикоснувшийся надгробному камню, автоматически становился обрядово нечистым. Один раз в году, - на Пасху, - дороги Палестины были переполнены паломниками. Стать обрядово нечистым по пути на празднование Пасхи - это было бы для человека катастрофой, потому что значило, что он не может принять участие в праздновании. И потому у иудеев был обычай - в месяц Адар они белили все придорожные надгробные камни, чтобы ни один паломник не задел случайно и не стал бы нечистым.
И потому, если человек путешествовал по Палестине весной, эти надгробные камни были белыми, почти красивыми в лучах солнца, но за ними были тела и скелеты, прикосновение к которым оскверняло человека. Вот, говорит Иисус, именно таковы фарисеи. По внешнему поведению они были очень религиозными и праведными людьми, а сердца их внутри были бесчестны и полны греха.
Такое может иметь место и сегодня. Как сказано у Вильяма Шекспира, человек может улыбаться и улыбаться и быть в то же время злодеем и негодяем. Человек может ходить в позе смирения, опустив голову, благоговейными шагами, и со сложенными на груди руками, и в то же время презрительно смотреть сверху вниз на тех, кого он считает грешниками. Само смирение его может быть лишь гордыней; и, расхаживая так смиренно, он, может быть, с удовольствием думает о том, каким набожным считают его те, кто видит его. Действительно хорошему человеку трудно мыслить о том, что он добр, но кто любуется своей святостью уже потерял ее, каким бы его ни считали окружающие.
29-36
ПОЗОРНОЕ ПЯТНО УБИЙСТВА (Мат. 23,29-36)
Иисус обвиняет иудеев в том, что в истории их есть позорные пятна убийств, которые все еще небыли стерты. Книжники и фарисеи ухаживали за могилами мучеников, украшали их памятники и утверждали, что, если бы они жили в те давние времена, они не убили бы пророков и людей Божьих. Но именно так бы они и поступили и именно это они собирались сделать.
Иисус говорит, что история Израиля - это история убийств людей Божьих. Иисус говорит, что праведники, - от Авеля до пророка Захарии, - были убиты. Почему Иисус выбрал именно этих двух? Каждый знает о том, что Каин убил Авеля, а вот убийца пророка Захарии известен не так точно. Эта история изложена в мрачном отрывке 2 Пар. 24,20-22. Это произошло во времена Иоаса. Захария упрекал Израиля за грехи его и Иоас возмутил против него народ, и они побили его камнями на самом дворе Храма, и Захария умер со словами: "Да видит Господь и да взыщет!" (Захария назван сыном Варахиина, тогда как он был сыном Иодая. Это, вне всякого сомнения, описка евангелиста при пересказе).
Почему Иисус выбрал Захарию? В еврейской Библии, как и в нашей, первой идет книга Бытия, но, в противоположность нашей Библии, в еврейской последней стоит Вторая Книга Паралипоменон. Можно сказать, что в библейской истории убийство Авеля - первое, а убийство Захарии - последнее. Сначала до конца, история Израиля - это история неприятия, и часто убийства людей Божьих.
Иисус ясно указывает на то, что позорное пятно убийства не стерто. Он знает, что теперь Он должен умереть, и что в грядущие дни Его вестников и посланников будут гнать, отвергать и убивать.
И в этом, действительно, трагедия: народ, который Бог избрал и любил, поднял руки свои против Него, а день расплаты должен прийти.
Это побуждает нас задуматься. Когда история будет судить нас, какой приговор вынесет она: мешали мы Богу или были мы Его помощниками? На этот вопрос должны будут ответить каждый человек и каждый народ.
37-39
ОТКЛОНЕНИЕ ОТ ПРИЗЫВА ЛЮБВИ (Мат. 23,37-39)
В этом мучительная трагедия отвергнутой любви. Здесь Иисус говорит не столько как строгий Судия всей земли, а как любящий души всех людей.
Этот отрывок бросает определенный луч света на жизнь Иисуса, и мы можем отметить это мимоходом. Согласно синоптическим Евангелиям Иисус ни разу не бывал в Иерусалиме с тех пор, как началось Его общественное служение, пока Он не пришел на этот праздник Пасхи. Из этого мы можем видеть, как многое не вошло в евангельскую историю, ибо Иисус не мог бы сказать того, что Он говорит здесь, если бы Он неоднократно не посещал Иерусалим и не взывал неоднократно к народу. Такой отрывок показывает нам, что в Евангелиях мы имеем лишь набросок жизни Иисуса.
Этот отрывок знакомит нас с четырьмя большими истинами.
1. В нем мы видим терпение Бога. Иерусалим убивал пророков и побивал камнями вестников Божьих, но Бог не отринул его и теперь даже послал Своего Сына. В любви Божьей бесконечное терпение, которое мирится с грехами людей и не бросает их.
2. В нем мы видим призыв Иисуса. Иисус говорит как любящий. Он никого не принуждает; Он может применить лишь одно оружие - призыв любви. Он стоит с распростертыми объятиями и призывает людей, а на людях лежит страшная ответственность - принять этот призыв или отвергнуть его.
3. Мы видим, что люди грешат обдуманно, а не под влиянием момента. Люди смотрели на Иисуса и видели Его во всем блеске Его призыва - и они отвергли Его. Дверь в сердце человека открывается только изнутри; у нее нет наружного замка, и грех человека - это сознательный отказ от зова Божьего в Иисусе Христе.
4. В нем мы видим, к чему ведет отказ от Христа. Пройдет всего сорок лет и в 70 г. Иерусалим будет лежать в грудах развалин. Эта гибель явилась прямым следствием отказа иудеев от Иисуса Христа. Если бы иудеи приняли христианский путь любви и обратились от своего образа действий с позиции силы, Рим никогда не обрушился бы на них со всей своей мстительной мощью. Таков факт истории, что народ, отвергающий Бога, обречен на гибель.
Глава 24
1-31
ОТКРОВЕНИЕ ГРЯДУЩИХ СОБЫТИЙ
Мы уже видели, что одна из важных особенностей евангелиста Матфея заключалась в том, что он собирает учение Иисуса по определенным вопросам вместе в большие блоки.
В главе 24 он собирает то, что Иисус говорил о будущем и дает нам представление о нем. При этом Матфей сплетает воедино высказывания Иисуса по различным аспектам будущего; и эту трудную главу будет намного легче понять, если выделить в ней определенные нити и рассмотреть их отдельно.
Матфей сплетает воедино высказывания Иисуса на протяжении всех первых 31 стихов, и потому будет лучше, если мы сперва прочтем эти стихи целиком, потом выделим отдельные аспекты будущего, о которых в них идет речь, и, наконец, попытаемся установить надлежащее место каждого отрывка в схеме. Мы, конечно, не можем утверждать, что наша схема совершенна или окончательна, но зато станет ясна общая картина.
Сперва приведем все эти стихи по порядку, чтобы облегчить последующую расстановку их по надлежащим местам в нашей схеме.
ВИДЕНИЕ ГРЯДУЩЕГО (Мат. 24,1-31)
СПЛЕТЕНИЕ НИТЕЙ
Вот она, собранная Матфеем для нас воедино мозаичная картина будущего; мы теперь попытаемся выделить из нее различные нити. Сейчас мы только выделим и укажем, какие это нити, а потом, в детальном комментарии, дадим полное объяснение.
1. Несколько стихов, предсказывающие ужасные дни осады Иерусалима римским военачальником Титом - это одна из самых ужасных осад в истории. Это стихи 15-22.
2. Несколько стихов, повествующие об окончательном и полном разрушении Иерусалима и о превращении его в груду развалин. Это стихи 1.2.
3. Несколько стихов, рисующих картины иудейской концепции Дня Господня. Мы уже говорили раньше об этой концепции, но мы еще раз коротко набросаем ее здесь. Иудеи делили все время на два века - век нынешний и век грядущий. Век нынешний в их представлении был совершенно плох и не оставлял никаких надежд на то, что люди изменятся к лучшему. Все может быть изменено лишь в ходе непосредственного, прямого вмешательства Бога. Когда вмешается Бог, тогда наступит Золотой век, век грядущий. Но между этими двумя веками будет День Господень, время ужасных и страшных катастроф и переворотов, так сказать, родовые муки нового века.
В самом Ветхом Завете много картин этого Дня Господня, а в иудейских книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветами, эти картины получили дальнейшее развитие и стали еще ярче и еще ужаснее.
Это будет время ужаса. "День гнева - день сей; день скорби и тесноты, день опустошения и разрушения, день тьмы и мрака, день облака и мглы" (Соф. 1,14-18). Картины этого ужаса становились все более и более мрачными и грозными.
Он наступит внезапно, неожиданно. "День Господень так придет, как тать ночью" (1 Фес. 5,2). "Три вещи приходят неожиданно, - говорили раввины, - пришествие Мессии, открытие и скорпионы".
Вселенная будет разрушена. Солнце будет обращено во мрак, а Луна - в кровь (Иоил.2,30.31; Ис. 13,10.13).
Это будет время нравственного хаоса, когда будут поставлены с ног на голову все нравственные нормы, когда сама природа будет поступать противоестественно, когда обычным в жизни станут войны, насилие и ненависть.
В книге "Иудеи в эпоху Христа", Шюрер сводит воедино представления иудеев о Дне Господнем:
"Солнце и луна померкнут, мечи явятся на небосводе, вереницы коней и пехоты пройдут в облаках. В природе все придет в смятение и суматоху. Посевные поля будут как незасеянные, полные амбары окажутся пустыми и иссякнут ключи и родники. Между людьми будут упразднены все правовые ограничения, грех и безбожие воцарятся в мире. Люди будут воевать друг против друга как охваченные безумием: товарищ против товарища, сын против отца, дочь против матери. Народ восстанет на народ, и в дополнение к войнам начнутся землетрясения, пожары и голод, которые унесут людей".
Вот они ужасные картины Дня Господня. Это стихи 6-8 и 29-31.
4. В некоторых стихах говорится о гонениях, которые придется вынести последователям Христа. Это стихи 9.10.
5. В некоторых стихах говорится об угрозах жизни и чистоте Церкви. Это стихи 4-5,11-13,23-26.
6. В некоторых стихах говорится непосредственно о Втором Пришествии. Это стихи 3.14.27-28.
Таким образом, в этой потрясающей и трудной главе Евангелия от Матфея, мы в первых 31 стихах имеем нечто вроде шестикратного видения будущего. Мы переходим теперь к рассмотрению этого видения, не в последовательности стихов, а объединяя поочередно то, что относятся к одной нити.
О ГИБЕЛИ СВЯТОГО ГОРОДА (Мат. 24,1.2)
Вполне может быть, что по крайней мере некоторые из учеников не часто бывали в Иерусалиме. Это были галилеяне, горцы и сельские жители, рыбаки, знавшие берега озера намного лучше, чем святой город. Некоторые из них, конечно, подобно жителям далеких окраин прибывшим в столицу, были поражены увиденным. Да это было и неудивительно, потому что в античном мире не было ничего, подобного Храму иерусалимскому.
Вершины горы Сион была срыта, чтобы образовалась площадка размером в один квадратный километр. В дальнем конце этой площадки находился Храм (наос), построенный из белого мрамора, покрытый золотом. Он так сиял на солнце, что человеку было трудно смотреть на него. Между нижним городом и Храмом находилась долина Тиропеон, через которую был переброшен огромный мост. Его арки были размером более двенадцати метров, а пятовые камни - семь метров длины и полтора метра толщины. Храмовые дворы были ограждены большими портиками - царским портиком и притвором Соломона. Эти портики поддерживали колонны высеченные из цельного мрамора, высотой почти двенадцать метров и такой толщины, что их едва могли охватить трое мужчин. По углам Храма найдены камни длиной от б до 12.5 м. весом более100 тонов. Как их вообще высекали и как их поставили на место - одна из тайн древнего инженерного искусства. Неудивительно, поэтому, что галилейские рыбаки смотрели и обращали на это внимание Иисуса.
Иисус ответил, что придет день, когда здесь не останется камня на камне - и Он был прав. В 70 г. римляне, совершенно выведенные из себя мятежностью и непримиримостью иудеев, оставили все попытки усмирения и прибегли к разрушению - и Иерусалим и Храм были разрушены до основания, так что пророчество Иисуса исполнилось в буквальном смысле слова.
Здесь говорит Иисус-Пророк. Иисус знал, что политика с позиции силы может привести только к гибели. Человек и народ, которые не встанут на путь Божий, идут к своей гибели, даже в материальном плане. Человек и народ, которые отрицают намерения Божьи, придут к тому, что их мечты будут тоже разбиты.
УЖАС ОСАДЫ (Мат. 24,15-22)
Осада Иерусалима была одной из самых ужасных во всей истории. Иерусалим действительно было трудно взять: город стоял на горе и его защитники были религиозными фанатиками, и потому Тит решил взять его измором.
Никто не знает точно, что такое мерзость запустения. Эта фраза взята из Дан. 12,11. Там речь идет о поставлении мерзости запустения в Храме. Отправная точка в Книге Даниила совершенно ясна. В 170 г. до Р.Х. сирийский царь Антиох I Епифан решил искоренить иудаизм и ввести в Иудее греческую религию и греческий образ жизни. Он захватил Иерусалим, осквернил Храм, установив там жертвенник Зевсу Олимпийскому, и приносил на нем в жертву свинину, а в помещениях Храма устроил публичные дома. Это было сознательная попытка искоренить иудейскую религию.
Иисус предсказывает, что это повторится снова, и что Святое будет снова осквернено, как это уже однажды было. Иисус предвидел, что на Иерусалим вновь обратятся те ужасные события, которые он перенес за 200 лет до этого; только на этот раз не будет ни Иуды Маккавея, ни еще одного восстания; на этот раз не будет ни избавления, ни очищения; будет лишь окончательное разрушение.
Иисус предсказал, что, если бы дни осады не были сокращены, то не спаслась бы ни одна живая душа. Интересно отметить, что Иисус дал практический совет, который не был принят, и что еще больше усугубило размеры бедствия. Иисус советовал людям, когда наступит этот день, бежать в горы. Но они не сделали этого; они собрались со всей страны в город и за стены Иерусалима и это еще в сотни раз усилило ужас голода во время осады.
Если почитать историю Иосифа Флавия, то видно, насколько прав был Иисус, предсказывая это ужасное будущее. Иосиф Флавий так пишет о тех страшных днях осады и голода: "Тогда голод стал распространяться и пожирал людей целыми семьями и домами; верхние комнаты были переполнены женщинами и детьми, умиравшими от голода; улицы города были полны мертвых тел стариков; дети и молодые люди бродили как тени по рыночным площадям, опухшие от голода, и падали замертво там, где их настигало несчастье. Что касается погребения, то остававшиеся в живых были неспособны сделать это; а тех, что были здоровы и еще в силе, отпугивало огромное количество мертвых тел и неуверенность в том, когда смерть настигнет их самих, потому что многие умирали, когда они погребали других, а многие ложились в свои гробы, прежде чем наступил их роковой час. Среди этого бедствия никто никого не оплакивал, никто не жаловался; голод поразил все естественные обычаи, потому что те, которые умирали сейчас, смотрели на ушедших на вечный покой вперед их с сухими глазами и открытыми ртами. Глубокая тишина, а также нечто вроде мертвой ночи охватили город... И все они умирали, устремив взор на Храм" (Иосиф Флавий: "Иудейские войны" 5.12.3).
Иосиф Флавий рассказывает ужасную историю женщины, которая убила, изжарила и съела своего грудного ребенка (6.3.4). Он рассказывает, что даже римлян, когда они, взяв город, пошли грабить его, при виде всего этого, охватил такой ужас, что у них не поднимались руки. "Когда римляне подошли к домам, чтобы разграбить их, они нашли в них целые семьи мертвых, а верхние комнаты полными мертвых тел... Тогда они останавливались в ужасе при виде этого, и выходили, ни к чему не прикоснувшись" (6.8.5). Иосиф Флавий сам пережил ужасы этой осады и сообщает, что 97.000 человек было взято в плен и обращено в рабство, и умерло 1.100.000 человек.
И все это предвидел Иисус; вот от чего Он предостерегает. Мы должны помнить, что мудрость Христова нужна не только людям, но и народам. Если руководителей наций и народов не направляет Христос, они могут лишь привести людей к гибели, не только духовной, но и физической. Иисус не был мечтателем отрешенным от мира. Он провозгласил законы, только при соблюдении которых народ может процветать; если же он не будет их соблюдать, его обязательно ждет ужасная гибель.
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (Мат. 24,6-8,29-31)
Мы уже видели, что важным элементом иудейского мировоззрения и представления о будущем была концепция дня Господня, того дня, когда Бог непосредственно вмешается в ход истории, и когда век нынешний, со всем его неисцелимым злом, начнет превращаться в век грядущий.
Совершенно естественно, что новозаветные авторы отождествляли Второе Пришествие Иисуса Христа с Днем Господнем, и что они переняли все что иудеи связывали с Днем Господнем и перенесли это на Второе Пришествие. Эти картины не надо понимать в буквальном смысле: они и есть картины и видения; они представляют собой попытку выразить неописуемое человеческими словами. Но из всех этих картин встают определенные истины
1. Они говорят нам о том, что Бог не оставил мир на произвол судьбы; при всех его слабостях, этот мир представляет собой сцену, в которой совершается Божье предназначение. Бог думает не о том, чтобы бросить мир, Он думает о том, что надо вмешаться Самому.
2. Они говорят нам, что даже бурное нарастание зла не должно приводить нас в отчаяние. Существенным элементом иудейской картины Дня Господня является идея о том, что ему должны предшествовать полное крушение всех нравственных норм и видимое полное распадание мира. Но, при всем этом, это не прелюдия к уничтожению: это прелюдия к восстановлению.
3. Они говорят нам, что неминуемо грядет суд и новое творение. Они говорят нам, что Бог одновременно намерен судить мир и в то же время смотрит на него с чувством милосердия, и что Бог планирует не уничтожение мира, а создание мира, более соответствующего желанию Его сердцу.
Ценность этих картин заключается не в деталях, которые, в лучшем случае, лишь символичны и в которых использованы лишь те образы, которые могут быть поняты человеческим умом, а в той вечной истине, которая в них содержится; а заключенная в их основе истина сводится к тому, что, каким бы ни был мир, Бог не покинул его.
ГРЯДУЩИЕ ГОНЕНИЯ (Мат. 24,9.10)
Этот отрывок показывает бескомпромиссную честность Иисуса. Он никогда не обещал Своим ученикам легкой жизни; Он обещал, что их ждут смерть, страдания и гонения. Настоящая Церковь в определенном смысле всегда будет гонимой Церковью, пока она существует в нехристианском мире. Откуда идут эти гонения?
1. Иисус Христос предлагает новую верность. Он неоднократно заявляет, что эта верность должна быть выше всех земных уз. В первые годы ее существования христианскую Церковь ненавидели за то, что разделяла на двое дома и семьи, если один из членов обращался ко Христу, а другой нет. Христианин дает торжественное обещание ставить на первое место в жизни Иисуса Христа, и это является причиной очень многих человеческих конфликтов.
2. Иисус Христос предлагает новые нравственные нормы. Многие обычаи, привычки, образы жизни вполне устраивают мирян, но все это неприемлемо для христиан. Для многих людей христианство представляет большую или даже непреодолимую трудность именно потому, что оно является осуждением их самих, их образа жизни или их деловых отношений. Особенность христианства, отсюда, заключается в том, что всякий не желающий меняться человек обязательно будет ненавидеть его.
3. Христианин, если он является настоящим христианином, показывает миру новый пример и образец поведения. В его каждодневной жизни есть красота, на фоне которой жизнь других людей кажется отвратительной. Христианин - свет миру, не в том смысле, что он критикует и осуждает других, а в том смысле, что он на личном примере показывает красоту наполненной Христом жизни и, тем самым, отвратительность жизни без Христа.
4. Все это значит, что христианство приносит в жизнь новое сознание. Ни отдельный христианин, ни христианская церковь не должны боязливо молчать или утаивать о своем уповании. Церковь и каждый христианин должны во все времена составлять совесть христианства, но, к сожалению, многие люди заглушают свою совесть.
ОПАСНОСТИ, УГРОЖАЮЩИЕ ВЕРЕ (Мат. 24,4.5.11-13.23-26)
Иисус видел, что в будущем Церкви будут угрожать две опасности.
1. Опасность лже-вождей. Ложные вожди - это те, кто пытается пропагандировать свои воззрения на истину, а не истину в Иисусе Христе, и те, кто пытается привлечь людей к себе, а не к Иисусу Христу. В результате, лжеруководитель сеет раскол, а не создает единства. Критерием оценки руководителя является то, насколько он похож на Христа.
2. Вторая опасность - охлаждение любви, упадок духа. Во многих охладеет любовь из-за растущего в мире беззакония. Настоящий христианин - это человек, который остается верным своему Господу, даже тогда, когда верить труднее всего, и который даже в самых отчаянных обстоятельствах отказывается верить в то, что рука Божья сократилась, или что сила и власть Его уменьшились.
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мат. 24,3.14.27.28)
Здесь Иисус прямо говорит о Своем Втором Пришествии. В Новом Завете никогда не употребляется фраза Второе Пришествие. В Новом Завете для обозначения возвращения Христа в славе употребляется очень интересное слово - парусия. Это слово вошло в русский язык как обозначение Второго Пришествия; оно часто употребляется в других частях Нового Завета, но в Евангелиях оно встречается только в этой главе (3.27.37.39). Интересно отметить, что это слово обычно употреблялось для обозначения прибытия правителя в свою провинцию, для обозначения явления царя своим подданным. Этим словом обозначается прибытие кого-то, кто обличен властью и силой.
Другая часть главы поведает нам многое об этом, но сейчас мы отметим, что в учении о Втором Пришествии, несомненно заключены два великих факта.
1. Факт конечного торжества Христа. Тот, Которого люди распяли на кресте, будет однажды Господом всех людей. Для Иисуса Христа конец совершенно ясен, и этот конец - Его всемирное Царство.
2. Факт того, что история идет к какой-то цели. Иногда людям казалось, что история погружается вовсе более дикий хаос, что она представляет собой всего лишь "перечень человеческих грехов и глупостей". Иногда людям казалось, что история циклична, и что некая однообразная цепь событий будет вечно происходить снова и снова. Стоики верили, что существует определенные твердо установленные периоды, в конце каждого из которых мир погибает в огромном пожаре, а потом все, до мельчайшей подробности, происходит снова.
Как это выразил древнегреческий философ и систематизатор стоицизма Хрисипп: "Потом мир снова возвращается в прежнее состояние в точно таком же расположении, как существовал до того. Звезды вновь вращаются в своих орбитах, совершая каждая, свое обращение за тот же период времени, без всякого отклонения. Сократ и Платон и каждый отдельный человек будет жить снова с теми же друзьями и с теми же земляками. Они займутся тем же делом и будут переживать то же самое. Каждый город и каждая деревня будут восстановлены точно в том виде, в каком они были. И такое возвращение вселенной в прежнее состояние происходит не один раз, а снова и снова - действительно вечно, до бесконечности". Это мрачная мысль, что люди осуждены на такое однообразие крутиться, как белка в колесе, в котором нет никакого прогресса и от которого никуда не уйти.
А Второе Пришествие несет с собой важнейшую истину - что существует "небесное событие, к которому движется все создание", и что это событие представляет собой не растворение, а универсальное и вечное царствование Бога.
32-41
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мат. 24,32-41)
Это один из самых трудных отрывков. Он состоит из двух частей, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу. Первая часть (24,32-35) как будто указывает на то, что точно так же, как человек может по естественным признакам предвидеть наступление лета, точно так же может он по внешним признакам увидеть приближение Второго Пришествия. Потом же как будто говорится о том, что Второе Пришествие будет иметь место еще на протяжении этого поколения, слушающего Иисуса.
Во второй же части (24,36-41) определенно говорится о том, что никто не знает времени Второго Пришествия - ни ангелы, ни даже Сам Иисус, - но только Бог один знает это; и что оно будет таким же внезапным, как ливень посреди ясного неба. В этом заключается трудность, и, если мы даже не можем полностью разрешить ее, мы должны смело смотреть ей в лицо.
Обратимся, как к отправной точке к 24,34: "Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет". При рассмотрении этого отрывка возникают три возможности.
а) Если Иисус говорил это относительно Второго Пришествия, то Он ошибался, потому что Он не пришел в течение жизни слушавшего Его поколения. Многие принимают эту точку зрения, полагая, что вследствие Своей человеческой природы Иисус был ограничен в знаниях и считал, что вернется еще в течение жизни того же поколения. Но трудно поверить, что Он ошибался относительно такой великой духовной истины, как эта.
б) Может быть, Иисус сказал нечто, которое потом было изменено при передаче. В Мар. 9,1 Иисус говорит следующее: "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе". Это славно - и торжествующе оправдалось. На протяжении жизни одного поколения Царствие Божие действительно мощно распространялось, пока христиане не были уже по всему тогдашнему миру.
Но вот ранние христиане ожидали Второе Пришествие немедленно. В ужасном том положении, в котором они тогда находились, среди страданий и гонений, они ждали и желали избавления, которое принесет им пришествие Господа, и иногда они по своему принимали высказывания, касавшиеся Царствия, и связывали их со Вторым Пришествием, что вовсе не одно и то же. Возможно, что нечто подобное имело место и здесь. Возможно, что Иисус сказал здесь, что Его Царствие придет в силе еще до того, как исчезнет Его поколение.
в) Но есть еще и третья возможность. А что если слова как все сие будет не имеют никакого отношения ко Второму Пришествию? А что если они в действительности относятся к пророчеству, с которого начинается глава об осаде и гибели Иерусалима? Если представить себе это так, то не будет никакой трудности. Иисус говорит тогда, что Его страшные предостережения относительно гибели Иерусалима исполнятся еще в течение жизни Его поколения - и они действительно исполнились через 40 лет. На наш взгляд, самое лучшее - считать, что 24,32-35 относятся не ко Второму Пришествию, а к гибели Иерусалима, потому что тогда снимаются все связанные с ними трудности.
Стихи 36-41 действительно относятся ко Второму Пришествию и в них мы видели несколько очень важных истин.
1. В этих стихах говорится, что час этого события известен лишь Богу одному. И потому совершенно очевидно, что все расчеты относительно Второго Пришествия запрещены Господом, и те, кто все же пытается определить время и срок тщетно пытается вырвать у Бога тайны, которые принадлежат Ему одному. Человек не должен рассуждать на эту тему; он должен готовиться и быть на страже.
2. Иисус говорит, что это время наступит внезапно для тех, кто погряз в материальных вещах. По библейской истории Ной готовился к грядущему потопу, когда погода была спокойной, а остальная часть человечества была поглощена тем, что они ели, пили и женились; они были захвачены врасплох и потому были унесены водой. Эти стихи являются предостережением нам - никогда не погрязать в насущном настолько, чтобы забыть о вечности; чтобы не позволять мирским проблемам, сколь бы важными они ни казались, отвлекать нас настолько, чтобы мы забыли о Боге; никогда не забывать о том, что, в конечном счете, жизнь и смерть находятся в Его руках; что мы всегда должны быть готовы, когда бы Он нас ни позвал - утром, в полдень или вечером.
3. В них говорится, что пришествие Христа будет временем отбора и суда, когда Он будет собирать к Себе своих людей.
Дальше этого мы не можем идти, ибо Бог сохранил абсолютное знание для Себя в Своей мудрости.
42-51
ОЖИДАНИЕ ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА (Мат. 24,42-51)
Это практический результат того, что было сказано выше. Если день и час пришествия Христа не известен никому, кроме Бога, то вся жизнь должна быть постоянным приготовлением к этому приходу. А в таком случае, некоторые грехи имеют особенное значение.
1. Кто живет, будучи не на страже, тот наведет на себя гибель. Вор не посылает письма с указанием дня и часа, когда он собирается обокрасть дом; внезапность - главное его оружие в его нечестивом деле; поэтому хозяин, у которого в доме есть ценные вещи, должен быть всегда наготове. Но, чтобы правильно понять эту картину, мы должны помнить, что христианская бдительность в ожидании пришествия Христа не должно быть ужасным ожиданием в трепете и страхе; эта бдительность одновременно является страстным ожиданием грядущей славы и радости.
2. Кто утверждает, что времени много, тот пожнет гибель. Раб охотно заблуждался, полагая, что у него будет достаточно времени, чтобы привести все в порядок до возвращения хозяина.
Есть такая басня о трех учениках-дьяволах, отправлявшихся на землю для завершения своего обучения. Они беседовали с сатаной, шефом всех демонов, о своих планах искушать и губить людей. Один говорил: "Я буду говорить им, что Бога нет". "Это обманет не многих, - сказал сатана, - потому что они знают, что Бог есть". Второй говорил: "Я буду говорить людям, что ада нет". "Таким образом, никого не обманешь, - сказал сатана, - люди даже теперь знают, что существует ад за грехи". Третий говорил: "Я буду говорить людям, что торопиться не надо". "Иди, - сказал сатана, - и ты погубишь их тысячами". Самое опасное из всех заблуждений - считать, что времени еще много. Очень опасным в жизни человека является день, когда он узнает значение слова завтра. Есть дела, которые нельзя откладывать, потому что никто не знает, наступит ли для него завтра.
3. Кто не выполняет возложенной на него задачи, тот будет отвергнут; верность же будет вознаграждена. Раб, верно исполнивший свой долг, получил еще более высокую должность, а раб, который не оправдал возложенного на него доверия, заслужил строгое наказание. Из этого приходится заключать, чтобы Иисус, когда Он придет, нашел нас за порученной нам задачей.
Если человек выполняет даже самый простой долг, в день пришествие Христа он будет вознагражден.
Глава 25
1-13
СУДЬБА НЕПРИГОТОВИВШИХСЯ (Мат. 25,1-13)
Если читать притчу глазами человека западной цивилизации, она может показаться неестественной. Но в действительности же в ней приведен случай, который мог произойти в палестинской деревне в любое время, даже еще до недавнего времени.
Свадьба была большим событием. Выходила вся деревня, чтобы проводить молодоженов до их нового дома, а они шли по самой продолжительной дороге, чтобы получить приветливые пожелания добра от возможно большего числа людей. Иудейская пословица гласит: "Каждый человек, от шести до шестидесяти пойдет за свадебным барабаном". Раввины соглашались с тем, что человек может даже покинуть изучение закона, чтобы принять участие в радости свадебного пира.
Главное этой истории лежит в иудейском обычае, который очень отличается от всего того, что известно нам. Молодожены не отправлялись в свадебное путешествие: они оставались дома и в течение одной недели держали открытый дом. К ним относились как к принцу и принцессе и даже обращались к ним так - это была самая счастливая неделя в их жизни. Эту неделю праздновали с ними их ближайшие друзья, а неразумные девы пропустили не только свадебную церемонию, но и всю эту радостную неделю.
Совершенно реалистичен рассказ о том, как они пропустили весь свадебный праздник. Путешественник Др. Александр Финдли так описывает виденное им в Палестине: "Когда мы приближались к воротам галилейского города, - пишет он, - я увидел десять нарядно одетых дев, игравших на каких-то музыкальных инструментах и танцевавших на дороге перед нашим автомобилем. На мой вопрос, что они делают, переводчик сказал мне, что они составляют компанию невесте в ожидании жениха. Я спросил переводчика, можно ли увидеть само бракосочетание, но он покачал головой и сказал: "Может быть, оно будет сегодня вечером, или завтра вечером, или через две недели, никто никогда точно не знает этого". Потом он стал объяснять, что очень интересно побывать, во время бракосочетания, в семье среднего класса на брачном пире. Жених прибывает неожиданно, иногда среди ночи; он, правда, должен, по общему мнению, послать впереди по улице человека, который выкрикивает: "Смотрите! Жених идет!", но это могло быть в любое время, и потому все должны были в любое время быть готовыми выйти на улицу, чтобы встретить его, когда бы он ни захотел прийти... Важно также отметить, что с наступлением темноты никто не может выходить на улицу без зажженной лампы, и что, если жених прибыл то двери за ним закрывались, опоздавшим войти уже не разрешалось". Вот вся драма притчи Иисуса, повторившаяся в двадцатом веке. Перед нами не придуманная история, а кусочек жизни палестинской деревни.
Как и многие притчи Иисуса, и эта имеет как местное, так и универсальное значение.
Ее конкретное значение направлено против иудеев. Они были избранным Богом народом; вся их история должна была быть подготовкой к пришествию Сына Божьего; они должны были быть готовыми, когда Он пришел, а вместо этого они оказались совсем неподготовленными и остались за порогом. Здесь в драматической форме представлена трагическая неподготовленность иудеев.
Но в притче заключены, по крайней мере, две универсальные истины.
1. Она предупреждает нас о том, что некоторые вещи нельзя достать или сделать в последнюю минуту. Поздно начинать готовиться к экзамену, когда день экзамена уже наступил. Поздно человеку начинать приобретать мастерство или умение, когда ему уже предложено задание. Также можно столь долго заниматься разными делами, что не будет уже времени, чтобы подготовиться к встрече с Богом.
2. Она предупреждает нас о том, что есть такие вещи, которые нельзя занять у других. Неразумные девы не смогли получить в долг масла, когда оно им срочно потребовалось. Человек не может взять взаймы отношение с Богом - эти отношения он должен иметь сам. Человек не может взять взаймы характер - он должен иметь его сам. Мы не можем все время жить за счет духовного капитала, накопленного другими. Некоторые вещи мы должны добыть сами, потому что их нельзя занять у других.
14-30
ОСУЖДЕНИЕ СКРЫТОГО ТАЛАНТА (Мат. 25,14-30)
Эта притча, подобно предыдущей, содержит конкретный урок для тех, кто слушал ее тогда, но также несколько уроков для нас сегодня. Она известна как Притча о талантах. Талант был денежной единицей, но не монетой, а весом, и соответственно, его стоимость зависела от того, было ли это золото, серебро или медь. Чаще всего, это было серебро.
В первоначальном варианте притчи все внимание, несомненно, было приковано к ленивому рабу.
Не приходится сомневаться в том, что он символизирует книжников и фарисеев и их отношение к закону и истине Божьей. Ленивый раб зарыл свой талант в землю, чтобы потом вручить его хозяину в точно таком же виде. Вся цель книжников и фарисеев заключалась в том, чтобы сохранить закон точно таким, каким он был. По их собственным словом они "искали построить забор вокруг закона". Любое изменение, любое усовершенствование, все новое, было для них проклятием. Все это вело к застою, к бессилию религиозной жизни.
Подобно человеку с одним талантом, они хотели сохранить все в том виде, как это было и за это они осуждены. В этой притче Иисус говорит нам, что не может быть вера без дерзания нового, неведомого, и что Бог не может получить никакой пользы от того, кто отгородился от всего. Но в этой притче заключено еще многое другое.
1. В ней говорится о том, что Бог дает людям различные дары и дарования. Один человек получает пять талантов, другой - два, а третий - один. Важен не талант человека, важно, как он его использует. Бог никогда не требует от человека того, чего у него нет, но Он требует, чтобы человек в полной мере использовал имеющиеся у него способности. Таланты у людей неодинаковы, но в своем рвении, в прикладываемых усилиях, они могут быть равны. Притча говорит нам, что какой бы талант у нас ни был, - маленький или великий, - мы должны использовать его в служение Богу.
2. В ней говорится о том, что наградой за прилежную работу является еще большая работа. Двум рабам, хорошо выполнившим свою работу, не получили повеление почивать на лаврах. Им даны еще большие задачи и ответственности в делах их хозяина.
3. В ней говорится о том, что наказан будет человек, который не хочет попытаться. Человек с одним талантом не потерял своих денег - он просто ничего не сделал. Было бы даже лучше, если бы он попытался сделать с ними что-то и потерял бы их, чем не делать ничего. Человека, у которого всего один талант, всегда мучает искушение сказать: "У меня такой маленький талант и я могу сделать с ним так мало. Нет смысла даже пробовать, ради того, что я могу сделать". Осужден тот человек, который, имея даже один талант, не потрудится употребить его и не рискнет им ради общего блага.
4. В ней изложено правило жизни, справедливое всегда и везде: кто имеет - тому будет дано еще, а кто не имеет, тот потеряет и то, что у него есть. Смысл этого правила таков: если у человека есть талант и он использует его, он все время будет способен делать все больше и больше. Но, если у него есть талант и он не сможет применить его, он неизбежно потеряет его. Если у нас есть способность к игре или к какому-то виду искусства, если у нас есть дарование в чем-то, чем больше мы практикуем эту способность, чем больше мы трудимся, тем труднее задачи мы сможем преодолевать. И наоборот, если мы не будем пользоваться ими, мы потеряем их. Это в равной степени справедливо для игры в футбол и на фортепьяно, для пения песен и для подготовки проповедей, для резьбы по дереву и для создания новых идей. Жизнь учит, что есть только один способ сохранить дарование - использовать его на Служение Богу и людям.
31-46
МАСШТАБ БОЖЬЕГО СУДА (Мат. 25,31-46)
Это одна из самых ярких притч, когда-либо рассказанных Иисусом, и урок из нее совершенно ясен: Бог будет судить нас по нашему отношению к человеческим нуждам. Он будет судить нас не по накопленным нами знаниям или по приобретенной нами славе, не по накопленному нами состоянии, а единственно по оказанной нами помощи. И эта притча учит нас кое-чему относительно помощи, которую мы должны оказывать.
1. Мы должны помогать в простых вещах. То, что выбрал Иисус, - дать голодному поесть, дать жаждущему напиться, принять странника, посетить больного, прийти к сидящему в тюрьме, - это может сделать каждый. Это не требует расхода сотен тысяч рублей или занесения своего имени в историю; нужно оказывать простую помощь людям в их ежедневных делах. Нет другой такой притчи, которая бы самим простым людям открывала путь к славе.
2. Это должна быть помощь, не основанная на каком-нибудь расчете. Люди, оказывавшие помощь, не думали о том, что они оказывают помощь Иисусу Христу и тем самым накапливают заслуги в вечности; они оказывали помощь потому, что иначе просто не могли действовать. Это была естественная, инстинктивная реакция любящего сердца, без всякого расчета. Тогда как те, которые не оказали помощи, говорили: "Если бы мы знали, что это Ты, мы бы с радостью помогли Тебе; но мы думали, что это какой-то простой человек, которому не стоит помогать". Многие действительно готовы оказать помощь, если услышат хвалу, благодарности, если это станет известно всем. Но это вовсе и неоказание помощи, а ублажение своего честолюбия. Такая помощь никак не связана с щедростью, это замаскированный эгоизм. Бог хвалит за помощь, которая оказана исключительно для того, чтобы помочь,
3. Иисус показывает нам прекрасную истину: оказывая такую помощь, мы оказываем помощь Ему, а всякая такая помощь, которая не была оказана, не была оказана Ему. Как это понимать? Если мы действительно хотим обрадовать родителя, если мы хотим побудить его к проявлению чувства благодарности, лучше всего оказать помощь его ребенку. Бог - великий Отец, и лучший способ обрадовать сердце Божье - помочь Его чадам, нашим согражданам.
Два человека доподлинно увидели истинность этой притчи. Один из них был Франциск Ассизский. Он был богат, благородного происхождения, храбр, но он был несчастлив; он чувствовал, что в его жизни чего-то не достает. Однажды он ехал верхом и встретил прокаженного, отвратительного и отталкивающего с самой ужасной из всех болезней. Что-то толкнуло Франциска сойти с коня и обнять этого ужасного страдальца; и в его руках лицо прокаженного преобразилось в лицо Христа.
Другой был Мартин из Тура. Он был римский воин и христианин. Однажды зимою он въезжал в город и его остановил нищий, просивший милостыню. У Мартина не было денег, а нищий посинел от холода и дрожал, и тогда Мартин дал ему то, что у него было: он снял свой солдатский плащ, поношенный и потертый, разрезал его надвое и одну половину отдал нищему. В ту ночь ему приснился сон. Он видел небеса, ангелов и среди них Иисуса, на Котором была надета половина солдатского плаща. Один из ангелов спросил Его: "Господи, почему Ты носишь этот потрепанный, старый плащ? Кто дал его Тебе?" И Иисус ответил мягко: "Его дал Мне Мой раб Мартин".
Когда мы познаем щедрость, которая без всякого расчета помогает самым простым людям в самых простых вещах, мы познаем радость от помощи Самому Иисусу Христу.
Глава 26
1-5
НАЧАЛО ПОСЛЕДНЕГО АКТА ТРАГЕДИИ (Мат. 26,1-5)
Вот оно, начало последнего акта этой трагедии. Иисус еще раз предупредил Своих учеников о том, что Его ждет впереди. В течение последних дней Он действовал с таким открытым неповиновением, что они могли подумать, что Он намерен бросить вызов всем иудейским властям, но Он здесь еще раз ясно указал на то, что Его цель - крест.
В то же самое время иудейские начальники энергично взялись за свой заговор и за свои уловки. Иосиф Каиафа, - таково его полное имя, - был Первосвященником в 18 - 36 годах. О нем нам известно очень мало, но один очень важный факт нам известен. В древности первосвященство было наследственным и пожизненным, но после завоевания Палестины римлянами, первосвященники сменялись очень часто, потому что римляне назначали и отстраняли первосвященников по своему усмотрению. Между 37 г. до Р.Х. и 67 г., когда был назначен последний первосвященник перед разрушением Храма, сменилось 28 первосвященников. Интересно и многозначительно то, что Каиафа был первосвященником с 18 до 36 года. Это очень долгий срок для первосвященника и Каиафа, должно быть, довел до совершенства методы сотрудничества с римлянами. И именно в этом заключалась его проблема.
Уж чего римляне вообще не терпели, это гражданских беспорядков. Если бы возникли какие-нибудь беспорядки, Каиафа потерял бы свое положение. На Пасху положение в Иерусалиме всегда было взрывоопасным. Город был до отказа наполнен людьми. Иосиф Флавий сообщает о том, как однажды был произведен подсчет населения (Иосиф Флавий: "Иудейская война" 6,9.3).
Прокуратором в то время был Цестий Галл; он чувствовал, что император Нерон не имеет представления о действительном числе иудеев и о проблемах, которые' они доставляют любому правителю. И он попросил первосвященника подсчитать количество жертвенных агнцев во время Пасхи. Иосиф Флавий продолжает: "К каждой жертве должно быть не менее 10 человек (потому что, по закону нельзя праздновать индивидуально) и часто многие из нас собираются вместе в группы по двадцать человек". Было установлено, что в этот раз было заклано 256.500 агнцев. Иосиф Флавий считает, что на этот раз в Иерусалиме было около 2.750.000 человек.
Неудивительно, поэтому, что Иосиф Каиафа искал особой уловки, чтобы схватить Иисуса тайно и спокойно, потому что многие из паломников были галилеянами, а в их глазах Иисус был пророком. В сущности, Каиафа хотел отложить все до завершения праздника Пасхи, когда в городе будет спокойнее, но Иуда дал ему возможность решить всю проблему.
6-13
РАСТОЧИТЕЛЬНАЯ ЛЮБОВЬ (Мат. 26,6-13)
История о помазании в Вифании есть также у евангелистов Марка и Иоанна. История Марка почти тождественна с этой, а Иоанн сообщает кое-что дополнительно о женщине, помазавшей Иисуса: это была Мария, сестра Марфы и Лазаря. У Луки этой истории нет - у него есть история помазания Иисуса в доме Симона фарисея (Лук. 7,36-50), но у Луки женщина, мазавшая ноги Иисуса миром и вытиравшая их своими волосами, была известной грешницей.
Вопрос о том, рассказывает ли Лука в действительности ту же историю, что и Матфей, Марк и Иоанн, навсегда останется неразрешимым и интересным. В обоих случаях хозяина зовут Симоном, хотя у Луки это Симон фарисей, а у Матфея и Марка - Симон прокаженный; у Иоанна хозяин вообще не назван по имени, хотя по рассказу все выглядит так, как будто это происходило в доме Марфы, Марии и Лазаря. Имя Симон было очень распространено; в Новом Завете насчитывается, по крайней мере, десять Симонов, а в "Истории" Иосифа Флавия - более двадцати. Самая большая трудность при отождествлении истории Луки с историей у других евангелистов заключается в том, что у Луки это женщина - известная блудница, и нигде ничего не сказано, что таковой была Мария из Вифании. И все же, та сильная любовь, которую Мария питала к Иисусу, могла быть следствием того, что Иисус спас ее из такого положения.
Как бы мы ни стали определять эти истории, как выразился Иисус, это история о добром деле; и в ней заключены драгоценные истины.
1. В ней показана расточительность любви. Женщина взяла самое дорогое, что у нее было, и помазала этим Иисуса. Иудейские женщины очень любили благовония и часто носили на шее маленький алавастровый сосуд с благовониями. Такие благовония стоили очень дорого. И у Марка, и у Иоанна ученики говорят, что благовония можно было бы продать более чем за 300 динариев (Мар. 14,5; Иоан. 12,5), а это значит, что этот алавастровый сосуд стоил почти годовую зарплату работника. Это можно представить себе еще по-другому. При обсуждении проблемы, как накормить толпу, Филипп сказал, что на это не хватит 200 динариев. Другими словами, этот сосуд с благовониями стоил столько, что за это можно было бы накормить толпу в 5.000 человек.
И вот такую драгоценность эта женщина отдала Иисусу, и сделала она это потому, что это было самое дорогое, что у нее было. Любящий никогда не рассчитывает; любящий никогда не думает о том, как сделать что-нибудь прилично и в то же время дать немного; у любящего всегда только одно желание - отдать все что можно, и даже отдав все, что он имел, он все же думает, что этот дар слишком мал. Мы еще даже не стали христианами, если думаем о том, как бы, сохраняя приличие, дать Христу и Церкви как можно меньше.
2. В ней показано, что и благоразумие иногда неуместно. В данном случае голос разума говорил:
"Какое расточительство!" и он, конечно, был прав. Но любовь считает совсем не так, как разум. Разум подчиняется законам предусмотрительности и расчетливости, а любовь подчиняется законам сердца. Большую часть жизни регулирует разум, но иногда требования любви может выполнить лишь расточительность, безрассудство любви. Тот дар не является настоящим даром, если его легко приобрести; дар лишь тогда становится настоящим даром, если он связан с жертвою и если мы даем намного больше того, что можем себе позволить.
3. Она показывает, что некоторые вещи надо делать тогда, когда для этого предоставляется возможность, потому что иначе этого вообще нельзя будет сделать. Ученики стремились помочь бедным, но ведь сами раввины говорили: "Бог всегда оставляет с нами бедных, чтобы у нас никогда не было недостатка в возможности сделать доброе дело". Некоторые вещи мы можем делать в любое время, некоторые же можно сделать только один раз. Упустить тогда эту возможность - значит упустить ее навсегда. У нас часто возникают великодушные и благородные побуждения, но мы не действуем, и очень и очень вероятно, что эта возможность, эти обстоятельства, этот человек, этот момент, это побуждение никогда не повторятся. Для многих из нас трагедия заключается в том, что жизнь превращается в историю упущенных возможностей сделать доброе и прекрасное дело.
4. В ней говорится о том, что красота доброго дела не исчезает. Ведь в жизни так мало прекрасных вещей, которые освещают жизнь в темном мире. В конце жизни Иисуса было столько горечи, столько предательства, столько интриг, столько трагического, что эта история - как луч света в темном мире. В этом мире лишь немногие великие дела оставляют за собой такую добрую память, как это прекрасное, доброе дело.
14-16
ПОСЛЕДНИЕ ЧАСЫ В ЖИЗНИ ПРЕДАТЕЛЯ
ПРЕДАТЕЛЬСКАЯ СДЕЛКА (Мат. 26,14-16)
Мы уже видели, что иудейские начальники искали способ арестовать Иисуса так, чтобы не вызвать при этом мятежа и волнений, и вот теперь Иуда представил им такую возможность. Могут быть три причины, почему Иуда предал Иисуса; все другие являются вариантами этих трех.
1. Это могла быть его жадность. Согласно Матфею и Марку, Иуда заключил свою ужасную сделку сразу после помазания в Вифании, а Иоанн сообщает, что Иуда протестовал против помазания потому, что он был вором и брал от денег, которые лежали в денежном ящике (Иоан. 12,6). В таком случае Иуда совершил одну из самых ужасных сделок в истории. Он согласился предать Иисуса за тридцать сребреников, за тридцать аргуриа. Аргурион - это сикль. Серебряный сикль был равен 4 динарием, причем дневная плата работника составляла 1 динарий. Таким образом, Иуда продал Иисуса за 120 динариев, то есть, за сумму в два с лишним раза меньше стоимости алавастрового сосуда с благовониями. Если причиной предательства была жадность, то это самый ужасный в истории пример того, к чему может привести любовь к деньгам.
2. Это могла быть ненависть, основанная на разочаровании. Иудеи всегда мечтали о могуществе и о власти; среди них всегда были крайне националисты, готовые на любое убийство и насилие, чтобы изгнать римлян из Палестины. Этих националистов называли сикарии - кинжальщики, потому что они придерживались особой тактики террора и покушений. Может быть, Иуда был одним из них и, возможно, смотрел на Иисуса как на ниспосланного небесами вождя, Который, благодаря Своей чудодейственной силе и власти, может повести за Собой большое восстание. Он, наверное, увидел, что Иисус сознательно выбрал иной путь, который вел на распятие, и в горьком разочаровании его верность и преданность обратились в ненависть, которая и побудила его искать смерти человека, с которым у него были связаны такие большие надежды. Может быть, Иуда потому ненавидел Иисуса, что Он оказался не тем Христом, каким он хотел Его видеть.
3. Может быть, Иуда никогда и не хотел смерти Иисуса. Может быть, как мы уже показали, он видел в Иисусе ниспосланного небесами вождя. Может быть, он просто решил, что Иисус слишком медлит и хотел лишь ускорить Его действия, и предал Его, чтобы вынудить Иисуса начать действовать. Собственно говоря, эта точка зрения больше всего соответствует имеющимся в нашем распоряжении фактам. И этим объясняется, почему Иуда покончил с собой, когда план его не удался.
Как бы мы ни считали, трагедия Иуды заключается в том, что он отказывался принимать Иисуса таким, каким Он был, и пытался сделать Его таким, каким он хотел. Нет, не мы можем изменить Иисуса, а мы должны измениться под влиянием Иисуса. Мы никогда не сможем использовать Его для наших целей, мы должны покориться и послужить Его целям. Трагедия Иуды - это трагедия человека, который полагал, что знает все лучше, чем Бог.
17-19
ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ
ПРАЗДНИК ОТЦОВ (Мат. 26,17-19)
Иисус пришел в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. Мы уже видели, как переполнен был в это время город. Считалось, что на время Пасхи все иудеи находились в городе, но это было невозможно ввиду большого числа паломников, и поэтому с официальной точки зрения такие деревни, как Вифания, в которой пребывал Иисус, тоже считались городом.
Но Пасху нужно было праздновать в городе. Ученики спросили, что и где им приготовить для празднования Пасхи. Совершенно ясно, что и здесь Иисус не оставил все на последний момент. Он уже сделал соответствующие распоряжения, договорился со Своими друзьями в Иерусалиме, и дал им пароль: "Учитель говорит: "Время Мое близко". Итак, ученики были посланы, чтобы приготовить все необходимое к празднику.
Вся неделя, первым днем которой был праздник Пасхи, называлась праздником Опресноков. Дальше МЫ должны всегда помнить, что у иудеев следующий день начинался в шесть часов вечера. В данном случае праздник Опресноков начинался утром в четверг. В четверг, после церемонии поисков по всему дому, выбрасывали до крошки все дрожжи и закваску.
На это имелись две причины. Этот праздник знаменовал величайшее событие в истории Израиля: избавление из египетского плена. Тогда израильтянам пришлось бежать из Египта так поспешно, что у них не было времени испечь хлеб из квашенного теста (Исх. 12,34). Пресное тесто (то есть, тесто без добавления маленького кусочка забродившего теста) можно испечь гораздо быстрее, но в результате получается нечто более похожее на испеченное на воде сухое печенье, чем на булку хлеба; и именно таковы опресноки. Таким образом, из дома убирали закваску и дрожжи, а хлеб пекли пресный, повторяя все, что делали в ночь, когда уходили из Египта, оставляя позади свое рабство.
Во-вторых, в иудейском мышлении закваска символизирует гниение. Как мы уже заметили, закваска - забродившее тесто, и иудеи отождествляли брожение с гниением; итак, закваска явилась символом разложения и гниения, и поэтому убрали ее.
Когда же тогда готовились к празднику ученики?
В четверг утром они готовили опресноки и очищали дом от любого малейшего кусочка дрожжей и закваски. Другой главной частью праздника был пасхальный агнец. И именно от этого агнца праздник получил свое название. Последняя ужасная кара, обрушившаяся на Египет, которая и заставила египтян отпустить Израиля, заключалась в том, что ангел смерти шел по Египту и убивал всех первенцев -каждого первого сына в семье. Для того, чтобы обозначить свои дома, израильтяне должны были зарезать ягненка и помазать его кровью оба косяка и перекладину дверей своего дома, чтобы ангел-губитель, увидев этот знак, прошел мимо (по древнееврейски - пасах) дверей этого дома (Исх. 12,21-23). В четверг пополудни агнец должен был быть приведен в Храм и забит там, а кровь его, которая является жизнью, должна была быть принесена в жертву Богу.
Для праздника нужны были еще четыре предмета.
1. На стол нужно было поставить чашу соленой воды в память о слезах, пролитых во времена египетского рабства, и о соленых водах Красного (Чермного) моря, сквозь которые Бог чудесно провел их.
2. Нужно было приготовить набор горьких трав - хрен, цикорий, цикорий-эндивий, латук и другие. Это также должно было напоминать им о горечи рабства и о пучке иссопа, которым наносили на косяки и на перекладину дверей кровь ягненка.
3. Нужна была паста Харошев, изготовленная из яблок, фиников, гранатов и орехов. Она должна была напоминать им о глине, из которой они должны были делать кирпичи в Египте, а в этой пасте были ветки корицы, символизировавшие солому, употреблявшуюся при изготовлении кирпичей.
4. И, наконец, нужны были четыре чаши вина. Они должны были напоминать иудеям о четырех обетованиях в Исх. 6,6. 7: "Я выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими. И приму вас Себе в народ и буду вам Богом".
Вот какие приготовления нужно было сделать в четверг утром и пополудни. Все это ученики приготовили; и в любое время после шести часов вечера, то есть, когда начиналась пятница, 15 нисана, гости могли сесть за стол.
20-25
ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ ЛЮБВИ (Мат. 26,20-25)
В последних сценах евангельской истории есть такие моменты, когда кажется, что Иисус и Иуда живут в мире, в котором есть только они. Одно совершенно ясно - Иуда, должно быть, делал свое темное дело в полной тайне. Он, должно быть, уходил и приходил совершенно скрытно, ибо, если бы остальные ученики знали о его делах, Иуда не остался бы в живых.
Он скрыл свои планы от остальных учеников, но он не мог скрыть их от Иисуса Христа. Так всегда -человек может скрыть свои грехи от собратьев, но он никогда не может скрыть их от взора Иисуса Христа, Который видит все тайны сердца. Иисус знал, хотя никто больше не знал этого, что замышляет Иуда.
А теперь мы можем видеть, как Иисус обходится с грешником. Иисус мог употребить Свою власть, чтобы разрушить планы Иуды, чтобы парализовать его, сделать его беспомощным, даже убить его. Но единственное оружие, которое вообще применяет Иисус - это призыв любви. Одно из величайших тайн жизни - уважение, которое Бог отдает свободной воле человека. Бог не принуждает, Бог призывает.
Когда Иисус хочет отвратить человека от греха, Он делает две вещи.
Во-первых, Он ставит человека лицом к лицу с его грехом. Он пытается остановить его и заставить его подумать, что он собирается делать. Иисус как бы говорит ему: "Посмотри на то, что ты задумал сделать - разве ты действительно способен на такое?" Кто-то сказал, что величайшей страховкой против греха является наша способность испытывать чувство ужаса перед ним. Иисус снова и снова просит человека подождать немножко, посмотреть и осознать, чтобы почувствовать весь ужас и обрести свой здравый ум.
Во-вторых, Он заставляет человека посмотреть на Себя. Иисус предлагает человеку посмотреть на Него, как бы говоря: "Посмотри на Меня. Можешь ли ты посмотреть Мне в глаза, а потом пойти и делать то, что ты задумал?" Иисус добивается, чтобы человек осознал ужас задуманного и понял Его любовь, которая хочет преградить путь зла.
Именно здесь мы видим весь ужас греха и его преднамеренность. Несмотря на этот последний призыв любви, Иуда вышел. Даже после того, как он еще раз увидел свой грех и взглянул в лицо Иисуса Христа, он не повернул назад. Разный бывает грех; есть грех страстного сердца, грех человека, грешащего под влиянием момента, под влиянием внезапного толчка. Пусть никто не преуменьшает значение и размеры такого греха - они могут быть ужасными. Но еще намного хуже рассчитанный, бессердечный, сознательно совершаемый грех человека, хладнокровно осуществляющего задуманное; грех человека, который видел холодный ужас своего деяния и любовь в глазах Иисуса, и все же пошел своим путем. Сердца наши возмущают дети, хладнокровно разбивающие сердца своих родителей, а именно так поступил Иуда по отношению к Иисусу. А ведь трагедия заключается в том, что мы часто делаем это сами.
26-30
ЕГО ПЛОТЬ И ЕГО КРОВЬ (Мат. 26,26-30)
Мы уже видели, как пророки, когда они хотели, чтобы люди обязательно поняли сказанное им, прибегали к символическим действиям. Мы уже видели, как Иисус воспользовался этим методом во время Своего триумфального въезда в Иерусалим и в случае со смоковницей. Так же поступает Иисус и здесь. Весь символизм праздника Пасхи и все ритуальные действия должны были наглядно показать людям то, что Он хотел им сказать, потому что все это было демонстрацией того, что Он хотел сделать для людей. Какую же картину использовал Иисус, и какая истина лежит за ней?
1. Пасха была праздником в честь освобождения; она должна была напоминать народу Израиля о том, как Бог освободил иудеев из египетского рабства. И потому Иисус прежде всего заявляет, что Он - великий освободитель. Он пришел, чтобы избавить людей от страхов, которые преследовали их, и от грехов, которые не хотели выпустить их из своего плена.
2. Пасхальный агнец был, прежде всего, символом безопасности. В ту ночь гибели и поражения первенцев, кровь пасхального ягненка обеспечила Израилю безопасность. Таким образом, Иисус заявил, что Он - Спаситель. Он пришел спасти людей от грехов и их последствий. Он пришел, чтобы дать людям безопасность на земле и безопасность на небе, безопасность во времени и безопасность в вечности.
Здесь есть одно ключевое слово, которое охватывает всю деятельность и все намерения Иисуса. Это слово - завет. Иисус говорил, что Кровь Его - Кровь нового завета. Что Он подразумевал под этим? Завет - это отношение между двумя человеками; но завет, о котором говорил Иисус - это не завет между человеком и человеком, но завет между Богом и человеком. Другими словами, это новые отношения между Богом и человеком. Во время Тайной Вечери Иисус как бы говорит: "Через Мою жизнь, и, прежде всего, через Мою смерть, стали возможны новые отношения между вами и Богом. Вы видели Меня и во Мне вы видели Бога; Я говорил вам, Я показывал вам, как сильно Бог любит вас; Он любит вас настолько, что даже готов вынести страдания, через которые прохожу сейчас Я - вот каков Бог". То, что сделал Иисус открыло путь ко всей красоте и созерцанию этих новых отношений с Богом.
Отрывок заканчивается словами о том, что Иисус и бывшие с Ним спели гимн и пошли на гору Елеонскую. Пение Халлел было важным элементом праздника Пасхи. Халлел значит хвалите Бога! Это были Пс. 112-117 - все хвалебные псалмы. В различные моменты празднования Пасхи пели разные части Халлел, а в конце пели Великий Халлел - Пс. 135. Вот этот гимн пели Иисус и бывшие с Ним, прежде чем они отправились на Елеонскую гору.
Здесь надо отметить, что между Тайной Вечерей и причастием, которое совершаем мы сегодня, есть одно существенное различие. Тайная Вечеря была настоящей трапезой; по закону нужно было съесть всего агнца и ничего не должно было остаться. Это не было вкушением кусочка хлеба и глотка вина - это была трапеза голодных людей. Мы вполне можем сказать, что Иисус учит людей не только собираться в церкви, чтобы вкусить заветную и символическую трапезу; Он говорит, что каждый раз, когда они садятся за еду, они кушают в память о Нем. Иисус - не только Господь таинства причастия. Он должен также быть Господом обеденного стола.
Остается отметить еще одно. Иисус говорит, что будет следующий раз пить со Своими учениками новое вино только в Царствии Отца Своего. В этих словах заложены подлинно небесная вера и Божественное определение. Иисус шел в Гефсиманский сад, на суд перед синедрионом, на распятие - и все же Он мыслил о небесном Царствии. Для Иисуса распятие никогда не было поражением - это была дорога к славе. Он был на пути на Голгофу, но Он одновременно был на пути к престолу.
31-35
ПАДЕНИЕ ПЕТРА
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ХРИСТА (Мат. 26,31-35)
В этом отрывке ясно видны некоторые характерные черты Иисуса.
1. Здесь мы видим реализм Иисуса. Он знал, что ждет Его впереди. Матфей даже видит, что бегство учеников предсказано уже в Ветхом Завете в Зах. 13,7. Иисус не был слишком большим оптимистом, спокойно закрывавшим глаза на факты. Он предвидел все, что должно было случиться, и все же Он шел на это.
2. Здесь видна уверенность Иисуса. "После того как Я воскресну, - говорит Он, - Я вперед вас пойду в Галилею". Иисус всегда видел дальше распятия. Он настолько же был уверен в Своей славе, как и в ожидавшем Его страдании.
3. Здесь видно Его сочувствие. Он знал, что Его люди побегут без оглядки и оставят Его в момент самой горькой нужды, но Он не упрекает их, не осуждает, и не называет их ненадежными людьми. Он даже говорит им, что когда это ужасное время пройдет, Он встретится с ними снова. Это показывает величие Иисуса. Он знает людей с их худшей стороны и все же любит их. Он знает наши человеческие слабости, Он знает, что мы совершим, ошибки, и что нам недостанет верности, но это знание не обращает Его любовь в резкость или в презрение. Иисус, напротив, сочувствует людям, которые в своей слабости впадают в грех.
Кроме того, этот отрывок показывает некоторые черты характера Петра. Его недостаток очевиден - он слишком уверен в себе. Он знал, что любит Иисуса, - в этом никогда не было ни малейшего сомнения, - и он считал, что может сам совладать с любой могущей ситуацией. Он полагал себя сильнее, чем его считал Иисус. Мы только тогда можем считать себя в безопасности, когда в нашем сердце вместо чванливой уверенности займет смирение и скромность, когда человек осознает свою слабость и свою полную зависимость от помощи Христа.
Римляне и иудеи делили ночь на четыре стражи: от шести часов вечера до девяти часов вечера, с девяти часов вечера до полуночи, с полуночи до трех часов утра и три часов утра до шести часов утра. Петух должен был пропеть между третьей и четвертой стражами. Иисус говорит здесь, что Петр отречется от Него еще до того, как настанет заря.
36-46
БОРЕНИЕ ДУШИ В САДУ (Мат. 26,36-46)
Это, несомненно, отрывок, к которому мы должны приближаться коленопреклоненно. Здесь изучение должно переходить в поклонение.
В самом Иерусалиме не было никаких больших садов, потому что в расположенном на вершине горы - городе не было достаточно свободного места; каждый квадратный метр был нужен для строительства жилья. И вот поэтому состоятельные граждане имели свои частные сады на склонах Масличной горы. Слово Гефсимания, по-видимому, значит пресс для оливкового масла или бочка для оливкового масла или для маслин, и Иисус, несомненно, получил возможность входить в сад оливковых деревьев. Приятно думать о безымянных друзьях, сплотившихся вокруг Иисуса в Его последние дни. Кто-то дал Ему осла, на котором Он - въехал в Иерусалим; кто-то предоставил Ему верхнюю комнату, в которой состоялась Тайная Вечеря, а вот теперь кто-то позволил Ему воспользоваться садом на Масличной горе. В пустыне ненависти все же были и оазисы любви.
В сад Он взял с Собой тех же трех, которые были с Ним на горе Преображения, и Он молился там и скорбел в молитве. Когда мы с трепетным благоговением взираем на борение души Иисуса в Гефсиманском саду, мы можем отметить некоторое.
1. Мы видим душевные страдания Иисуса. Теперь Он был совершенно уверен в том, что впереди Его ждет смерть. Здесь Иисусу пришлось вынести самую тяжелую борьбу, чтобы подчинить Свою волю воле Божьей. Читая это повествование, человек не может не видеть жгучей реальности этой борьбы. Это была борьба, .исход которой решал все. Спасение мира решалось в Гефсиманском саду, потому что даже тогда Иисус мог повернуть назад, и Божий план был бы сорван.
В этот момент Иисус знал только одно: Он должен идти вперед, а впереди - Крест. Мы можем со всем благоговением сказать, что здесь Иисус познает урок, который однажды должен познать каждый: как принять то, что невозможно понять. Воля Божья властно звала Его вперед. В этом мире с каждым из нас происходят дела, которые мы не в состоянии понять; вот тогда в полной мере испытывается вера человека и в такой момент становится приятно на душе оттого, что Иисус тоже прошел через это в Гефсиманском саду. Один из латинских отцов Церкви Тертуллиан рассказывает о высказывании Иисуса, которого нет ни в одном из Евангелий: "Кто не был искушаем, тот не может войти в Царство Небесное". А это значит, что у каждого человека есть своя собственная Гефсимания и каждый человек должен научиться сказать: "Да будет воля Твоя".
2. Мы видим одиночество Иисуса. Он взял с Собой Своих трех избранных учеников, но они были так измотаны драмой последних дней и часов, что не могли бодрствовать, и Иисус должен был вести Свою битву один. И это может встретить каждого человека. Человек должен встретить некоторые ситуации и принять решения в страшном одиночестве своей души; иногда все помощники изменяют, а все утешители покидают человека, но в этом одиночестве у нас есть присутствие Того, Кто пережил это и прошел через Гефсиманию.
3. Здесь мы видим веру и доверие Иисуса. Его вера и доверие даже еще лучше видно в описании этого эпизода у Марка, где Иисус начинает Свою молитву словами: "Авва Отче!" (Мар. 14,36). В этом слове Авва много прекрасного. В книге "Притчи Иисуса" Иоахим Джеремиас пишет следующее: "Обращение Иисуса к Богу со словом Авва беспримерно во всей иудейской литературе. Объяснение этого факта можно найти у отцов Церкви Иоанна Златоуста, Феодора и Феодорета, что Авва (как ныне употребляется в арабском джаба) называл своего отца маленький ребенок; это слово каждый день употребляли в семье и его никто не отваживался употреблять по отношению к Богу. А Иисус употребил это слово по отношению к Богу. Он обратился к Своему Отцу Небесному так же по-детски - доверчиво и задушевно, как малое дитя к своему отцу".
Мы знаем, как наши дети говорят с нами и как они называют нас, отцов. Вот также и Иисус говорил с Богом. Даже тогда, когда Он не совсем понимал все, даже тогда, когда Он был убежден в том, что Бог побуждает Его принять смерть на Кресте, Он называл Его Авва, как это делает малое дитя. Вот оно, то подлинное доверие, которое должно и у нас быть к Богу, о Котором Иисус поведал нам, что Он есть наш Отец Небесный.
4. Мы видим мужество Иисуса. "Встаньте, - сказал Иисус, - пойдем: вот, приблизился предающий Меня". Языческий философ Цельс, нападавший на христианство, использовал это предложение в доказательство того, что Иисус собирался бежать. Но ведь все обстоит как раз совсем наоборот: "Встаньте, - сказал Он, - время молитвы и время пребывания в саду прошло. Пришло время действовать. Встретим Жизнь в ее самых мрачных и страшных аспектах и людей с их наихудшей стороны". Иисус поднялся с колен, чтобы вступить в битву жизни. Вот для чего служит молитва. В молитве человек преклоняет колена перед Богом, чтобы быть способным стоять прямо перед людьми. В молитве человек вступает на небеса, чтобы быть способным встать лицом на битву жизни.
47-50
ПОЦЕЛУЙ ПРЕДАТЕЛЯ (Мат. 26,47-50)
Как мы уже видели, Иуда мог действовать из двух побуждений. Он мог, будь-то из жадности или из-за разочарования, желать смерти Иисуса, или же он пытался побудить Его к активным действиям, хотел видеть Его действующим, а не умершим.
И потому этот отрывок можно толковать двояко. Если в сердце Иуды была лишь ненависть и своего рода демоническая жадность, то это был самый ужасный поцелуй в истории и самый страшный знак - знак предательства. В таком случае, что бы мы отрицательного об Иуде не говорили, это не исчерпает его низости.
Но есть некоторые признаки того, что это было не все, чем он был занят. Сообщая толпе, что он поцелуем укажет человека, Которого следует арестовать, Иуда употребил слово филейн, которое обычно употребляется в значении поцелуй. Но когда сообщается о том, что Иуда поцеловал Иисуса, употреблено слово ката филейн, что значит поцелуй любимого, то есть, целовать горячо и несколько раз. Почему Иуда сделал это?
Далее, зачем вообще нужно было указывать на Иисуса? Властям нужно было не опознавания Иисуса, просто предоставлялась удобная возможность арестовать Его. Пришедшие арестовать пришли от первосвященников и старейшин народа; это, должно быть, была храмовая стража, единственная находившаяся в распоряжении первосвященника сила. Невозможно себе представить, чтобы храмовая стража не знала человека, Который всего за несколько дней до этого очистил Храм и выгнал из него меновщиков денег и продавцов голубей. Невероятно, чтобы она не знала человека, учившего ежедневно в портиках Храма. Когда стражу привели в Гефсиманский сад, они хорошо знали человека, Которого пришли арестовать.
Более вероятно, что Иуда искренне поцеловал Иисуса, как ученик обычно целовал своего учителя, а потом отступил назад, ожидая с гордостью, что вот теперь Иисус, наконец, начнет действовать. Интересно отметить, что после этого поцелуя Иуда совершенно исчезает со сцены в Гефсиманском саду и не возвращается вплоть до своего самоубийства. Он даже не появляется в качестве свидетеля на суде над Иисусом. Наиболее вероятно, что Иуда, ошеломленный, ослепленный и потрясенный, в один миг осознал, как он просчитался и пошел, пошатываясь, в ночь - навсегда сломленный и преследуемый человек. Если это правда, то в тот момент Иуда вступил в созданный им самим для себя ад; ибо самый страшный ад - это полное осознание всех ужасных последствий греха.
51-56
ВЗЯТИЕ ПОД СТРАЖУ В САДУ (Мат. 26,50-56)
Иуда Искариот дал властям возможность найти Иисуса в уединении Гефсиманского сада. В распоряжении иудейских властей была храмовая стража во главе с саганом, начальником храмовой стражи. Но наполнившие сад в поисках Иисуса были больше похожи на минующую толпу, чем на отряд для взятия под стражу.
Иисус не допустил никакого сопротивления. Матфей лишь говорит о том, что один из учеников извлек меч свой, готовый защищаться до конца, и ранил одного из рабов первосвященника. В изложении Иоанна (Иоан. 18,10) этот ученик - Петр, а раб - Малх. Матфей не сообщает нам этого, может быть потому, что Иоанн писал много позже, а во время написания Евангелия Матфея могло быть еще опасно называть по имени ученика, так быстро бросившегося защищать своего учителя. Это еще один пример почти необыкновенной смелости Петра. Он был готов один биться со всей толпой, и мы должны всегда помнить, что уже после этого, уже будучи особым образом отмеченным, Петр последовал за Иисусом во двор дома первосвященника, но во все эти последние часы наше внимание обращено и приковано к Иисусу, и здесь мы узнаем о Нем двоякое.
1. Он умер по собственному выбору. У Него не было никакой необходимости приходить в Иерусалим в эту Пасху. Даже придя в Иерусалим, у Него не было необходимости проявлять такое открытое неповиновение. Даже в Гефсимании Он еще мог ускользнуть и спастись, потому что была ночь и многие были готовы помочь Ему исчезнуть из города. Даже здесь Он мог призвать силу Божью и погубить Своих врагов. Каждый Его шаг в последние дни ясно показывает, что Иисус отдал Свою жизнь, а не кто-то взял ее у Него. Иисус умер не потому, что люди убили Его, а потому, что Он выбрал смерть.
2. Он решил умереть, потому что Он знал, что Его смерть являлась планом Бога. Он избрал Свой путь, потому что именно это было предсказано пророками. Он выбрал его, потому что любовь - это единственный путь. "Все, взявшие меч, мечем погибнут". Насилие порождает только насилие; если один извлечет меч, то меч обязательно извлечет и другой, чтобы защититься. Иисус знал, что война и мощь ничего не могут решить, а лишь повлекут за собой цепь бедствий и несчастий, и породят зловещую орду еще более страшных последствий. Он знал, что Божье предназначение может быть исполнено лишь жертвенной любовью. И история подтвердила Его правоту, потому что иудеи, которые взяли Его силою, которые прославляли насилие, и которые бы с радостью обагрили свои мечи в крови римлян, увидели, - сорок лет спустя, свой город разрушенным, тогда как человек, который не хотел сражаться, навечно воцарился в сердцах людей.
57
Комментарий к Мат. 26,57 смотрите в Мат. 26,59-68.
Комментарий к Мат. 26,57 смотрите также в Мат. 26,69-75.
58
Комментарий к Мат. 26,58 смотрите в Мат. 26,69-75.
59-68
СУД ПЕРЕД ИУДЕЯМИ (Мат. 26,57.59-68)
Совсем непросто следить за тем, как протекал суд над Иисусом. Складывается впечатление, что он состоял из трех частей. Первая часть занимает время после ареста в Гефсиманском саду, и происходившее в доме первосвященника собрание; она описана в этом отрывке. Вторая часть занимает, прежде всего, утро и она коротко описана в 27,1.2. Третья часть происходила перед Понтием Пилатом и описана в 27,11-26. Прежде всего, встает вопрос: было ли ночное собрание официальным заседанием срочно созванного синедриона, или же это было лишь предварительное расследование, с тем, чтобы сформулировать обвинение, и было ли тогда утреннее заседание официальным собранием синедриона? Как бы мы ни ответили на этот вопрос, в суде над Иисусом иудеи нарушили свой же закон; но если ночное заседание все же было официальным собранием синедриона, тогда нарушение носило еще более серьезный характер. В общем, складывается впечатление, что Матфей посчитал ночное заседание собранием синедриона, потому что в 26,59 он говорит, что весь синедрион, "искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти". Рассмотрим тогда этот суд сперва с точки зрения иудейского закона.
Синедрион был верховным судом иудеев; он состоял из книжников, фарисеев, саддукеев и старейшин народа - общим числом семьдесят один человек; председательствовал на нем первосвященник. Для такого суда, как этот, нужно было присутствие не менее двадцати трех его членов. Существовали определенные нормы и правила. Все уголовные дела должны были рассматриваться днем и должны были заканчиваться в течение дня. В течение периода Пасхи уголовные дела не должны были рассматриваться вовсе. Дело могло быть закончено в один день лишь в том случае, если суд выложил оправдательный приговор - не виновен; в противном случае до вынесения приговора должна была пройти ночь, с тем, чтобы в судьях могло проснуться чувство жалости. Кроме того, ни одно решение синедриона не могло быть действительным, если оно не было вынесено в его зале заседания, в Зале Тесанного Камня, находившемся во дворах Храма. Все свидетельства должны были быть подтверждены двумя свидетелями допрошенными отдельно и не имевшими возможности вступить в контакт друг с другом.
Все ложные показания карались смертью. Каждому свидетелю особо указывалось на серьезность и важность всего происходящего и сказанного, если дело шло о жизни человека: "Не забудь, о, свидетель, что одно дело давать показания в деле, где решается денежный вопрос, и в деле, где решается вопрос о жизни. В иске, касающемся денег, если твои показания причинят вред, деньги могут исправить этот вред; а если ты согрешишь в этом деле, где решается вопрос о жизни, на тебя падет кровь обвиняемого и кровь его семени до скончания века". Кроме того, при всяком судебном разбирательстве суду сперва излагались все свидетельства, доказывавшие невиновность обвиняемого, а лишь потом приводились факты в доказательство его вины.
Таковы были процессуальные нормы самого синедриона, и достаточно ясно, что в своем рвении избавиться от Иисуса, синедрион нарушил свои же нормы. Ненависть иудеев достигла такого накала, что им были все средства хороши, чтобы покончить с Ним.
ПРЕСТУПЛЕНИЕ ХРИСТА (Мат. 26,57.59-68 (продолжение))
Главной задачей ночного заседания иудейских властей была формулировка обвинения против Иисуса. Как мы уже видели, все показания должны были быть подтверждены двумя свидетелями, допрошенными по отдельности. Долгое время не могли даже найти двух одинаковых лжесвидетельств. И тогда было найдено обвинение: будто бы Иисус сказал, что Он разрушит Храм и построит его заново в три дня.
Совершенно очевидно, что это обвинение является извращением некоторых слов, которые Иисус действительно говорил. Мы уже видели, что Он предсказал о разрушении Храма. Это было извращено и обращено в обвинение в том, что Он будто бы говорил, что Он Сам разрушит Храм. Мы видели, что Иисус предсказал, что Он будет убит, и что Он воскреснет вновь на третий день. Это было извращено и обращено в обвинение, будто бы Он говорил, что восстановит Храм в течение трех дней.
Это обвинение было сформулировано в ходе умышленного и злонамеренного истолкования некоторых слов сказанных Иисусом. На такое обвинение Иисус наотрез отказался отвечать. Здесь закон был на Его стороне, потому что на суде человеку не могли ни задавать вопросов, ни заставлять его отвечать на вопросы, в которых бы он сам оговаривал себя.
И вот тогда первосвященник задал этот первостепенной важности вопрос. Мы видели, что Иисус неоднократно предостерегал Своих учеников от того, чтобы они говорили кому-либо о том, что Он - Мессия. Откуда же тогда мог первосвященник задать вопрос, от ответа, на который Иисус не мог уйти? Вполне может быть, что когда Иуда рассказывал иудейским властям об Иисусе, он также рассказал им о том, что Иисус открыл им, что Он - Мессия. Вполне возможно, что Иуда сознательно нарушил обязательство хранить тайну наложенное Иисусом на учеников.
Как бы там ни было, первосвященник задал этот вопрос, заклиная Иисуса Богом: "Ты ли Христос?" - спрашивал он.
"Утверждаешь ли Ты, что Ты - Сын Божий?" Это был решающий момент во всей процедуре суда.
Можно даже сказать, что вся вселенная затаила дыхание в ожидании ответа. Если бы Иисус сказал, "нет", пропала бы всякая почва для судебного разбирательства; против Иисуса не могло быть выдвинуто никакое другое обвинение. Ему нужно было только сказать "нет", и выйти свободным человеком и исчезнуть еще до того, как синедрион выдумает еще одну ложную версию. С другой же стороны, если Он скажет "да", то тем самым подпишет Свой смертный приговор. Нужно было только это простое "да", и Крест становился абсолютной неизбежностью.
Может быть, Иисус еще раз помедлил, чтобы взвесить все обстоятельство, прежде чем принять великое решение, и потом сказал "да". Но Он пошел дальше. Он процитировал Дан. 7,13, где дана яркая картина окончательной победы и воцарения Избранника Божьего. Иисус хорошо знал, что делает. Сразу же раздались крики о богохульстве, первосвященник рвал одежды в приступе искусственного и истерического ужаса; и Иисуса приговорили к смерти.
После этого Ему стали плевать в лицо, стали бить Его, ударять по щекам, издеваться над Ним. Была забыта даже внешняя форма правосудия; прорвалась наружу злобная ненависть. Ночное заседание началось как судебное разбирательство, а закончилось как неистовая демонстрация ненависти, в ходе которой никто даже не пытался поддерживать видимость непредвзятого судопроизводства.
И до сегодняшнего дня человек, столкнувшийся лицом к лицу с Иисусом Христом, должен либо ненавидеть Его, либо любить Его; должен либо полностью подчиниться Ему, либо стараться устранить Его. Человек, понявший, чего требует Иисус Христос, не может оставаться нейтральным; он становится либо Его слугой, либо Его врагом.
69-75
ОТСУТСТВИЕ МУЖЕСТВА (Мат. 26,57-58.69-75)
Читая этот отрывок, нельзя не удивляться потрясающей честности Нового Завета. Можно было бы ожидать, что если писатели Нового Завета когда-нибудь хотели замолчать и скрыть какое-либо событие, то уж это событие должны были бы скрыть больше всего; а оно, тем не менее, рассказано во всем его мучительном стыде. Мы знаем, что Матфей очень близко придерживается изложение, которое мы видим у Марка, а ведь в Евангелии от Марка это событие изложено даже с еще более яркими подробностями (Мар. 14,66-72). Мы также знаем, - как рассказывает Папий, - что Евангелие от Марка ничто иное, как письменное изложение того, что проповедовал Петр. И потому мы стоим перед поразительным фактом, что история отречения Петра дошла до нас потому, что Петр сам рассказал ее другим.
Не желая скрыть эту историю, Петр сделал ее важным элементом своего благовествования и сделал это из самых лучших побуждений; ведь каждый раз, рассказывая эту историю, он мог сказать: "Вот так может прощать Иисус. Он простил меня, когда я покинул Его в час самой горькой нужды. Даже более того, Он принял меня с тем, чтобы снова я мог быть полезным". Читая эту историю, мы никогда не должны забывать, что ее рассказал сам Петр о своем стыде, чтобы все люди могли узнать славу всепрощающей любви и очистительной силы Иисуса Христа.
И все же нельзя смотреть на Петра лишь с презрительным осуждением. Поразительный факт заключается в том, что несчастье, постигшее Петра, могло произойти лишь с человеком героической смелости. Все другие ученики убежали прочь; не убежал только Петр. В Палестине дома богатых людей строились в форме четырехугольника вокруг открытого, - без крыши, - двора, в который входили двери различных помещений. Войти в такой двор в центре дома первосвященника - это было для Петра все равно, что войти в берлогу льва, а ведь он все же пошел туда. Как бы там эта история ни заканчивалась, она начинается с того, что Петр оказался единственным смелым человеком.
Первое отречение произошло во дворе первосвященника. Вне всякого сомнения, служанка раньше обратила внимание на Петра как на одного из самых видных последователей Иисуса, и теперь узнала его. После такого опознания каждый подумал бы, что Петр сбежит, спасая свою жизнь. Трус, несомненно, как можно скорее исчез бы в ночи, но не Петр, хотя Он и ушел за ворота.
Он разрывался между двумя чувствами. В сердце его был страх, побуждающий его бежать прочь; но в его сердце была также любовь, удерживавшая его там. У ворот его узнали снова, и на этот раз он начал клясться, что не знал Иисуса. И все же он не уходил. Вот она - отчаянная смелость.
Но второе отречение Петра выдало его. По его говору было ясно, что он галилеянин. Галилеяне картавили; у них был такой некрасивый акцент, что Им не разрешалось произносить благословение в синагоге во время богослужения. И Петра снова обвинили в том, что он последователь Иисуса. На - этот раз Петр пошел еще дальше - он начал божиться, что не знает Иисуса. Но все же совершенно ясно, - что у Петра не было намерения покидать этот двор.
Но тут запел петух. Петр вспомнил сказанное ему и горько "заплакал.
Мы не знаем, что случилось с Петром потом, потому что евангельская история предупредительно набрасывает завесу на муки его стыда. Но прежде чем осуждать его, надо вспомнить, что лишь немногие из нас набрались бы храбрости вообще побывать в этом дворе. И еще одно надо сказать - это любовь придала Петру мужество; это любовь удерживала его там, хотя его и опознали три раза; это любовь заставила его вспомнить слова Иисуса; это любовь погнала его в ночь рыдать; а любовь искупает многие грехи. В конечном счете, эта история заставляет видеть не только трусость Петра, но и его любовь.
Глава 27
1-2
Комментарий к Мат. 27,1-2 смотрите в Мат. 27,11-26.
3-10
КОНЕЦ ПРЕДАТЕЛЯ (Мат. 27,3-10)
Перед нами полный ужаса последний акт трагедии Иуды. Как бы мы ни толковали его намерения, одно совершенно ясно - теперь Иуда видел весь ужас содеянного им. Матфей говорит, что Иуда бросил сребреники в Храме. Интересно при этом отметить, что для Храма он употребляет не обычное слово хиерон (дворы), а наос (собственно Храм). Надо помнить, что Храм состоял из нескольких дворов, преходящих один в другой. В слепом отчаянии Иуда пришел во двор язычников, прошел через него во двор женщин, прошел через него во двор израильтян; дальше он не мог идти; он подошел к забору, отделявшему двор священников со стоявшим в его дальнем конце собственно Храмом. Иуда призвал священников, чтобы они взяли у него деньги, но они отказались, и он бросил их им, а сам пошел и повесился. Священники взяли деньги, настолько грязные, что их нельзя было положить в сокровищницу Храма, и купили на них землю для захоронения нечистых язычников, умерших в их городе.
Самоубийство Иуды является, вне всякого сомнения, указанием на то, что его замысел не удался. Он хотел, чтобы Иисус выступил как завоеватель, а вместо этого толкнул Его на Распятие, и жизнь для Иуды рухнула. В этом заключены две великие истины относительно греха.
1. Самое ужасное заключается в том, что когда грех сделан ничего изменить нельзя, нельзя повернуть часы вспять. Когда дело сделано, ничего уже изменить нельзя, и нельзя вернуть его обратно.
Не обязательно быть уже старым, чтобы человека мучило страстное желание иметь возможность еще раз пережить испорченные часы своей жизни.
2. Человек часто начинает ненавидеть то, что оно брел через грех. Все то, что он обрел, согрешив, может вызывать в нем такое отвращение и неприязнь, что у него останется одно желание - отбросить это от себя. Многие люди грешат потому, что полагают, что станут счастливыми, как только получат запретное. Но человек может потом превыше всего желать избавиться от того, что было желаемым и толкало согрешить; а ведь как часто он не может избавиться от этого.
Матфей цитирует по памяти; приведенная им цитата взята, в действительности не из пророка Иеремии, а из пророка Захарии. Он цитирует из странного отрывка (Зах. 11,1014), где пророк говорит о том, как он - получил недостойную награду и бросил ее горшечнику. В этой древней картине Матфей увидел символическую аналогию тому, что сделал Иуда.
Если бы Иуда остался верен Иисусу, то он, может быть, умер бы мученической смертью. Но он умер от своей руки, потому что так уж слишком любил делать все по-своему. Он не увидел славы мученической смерти и жизнь стала невыносимой для него, потому что он согрешил.
11-26
ЧЕЛОВЕК, ПРИГОВОРИВШИЙ ИИСУСА К СМЕРТИ (Мат. 27,1.2.11-26)
В первых двух стихах дано как бы короткое описание заседания синедриона, проведенного рано утром с целю окончательно сформулировать официальное обвинение против Иисуса. Это было необходимо потому, что иудеи имели право разбирать обычные обвинения, но не могли привести в исполнение смертный приговор; такой приговор мог вынести только римский прокуратор и приводили его в исполнение римские власти. И потому синедрион должен был сформулировать обвинение, с которым бы они могли пойти к Понтию Пилату и потребовать вынесения смертного приговора Иисусу.
Матфей не сообщает нам, какое это было обвинение, но об этом сообщает Лука. В синедрионе против Иисуса было выдвинуто обвинение в богохульстве (Мат. 26,65.66). Но иудейские власти сами очень хорошо понимали, что о таком обвинении Пилат и слушать не будет. Он скажет, чтобы они уходили и сами разбирались в своих религиозных разногласиях и решали их. И потому, как сообщает Лука, они пришли к Пилату с тройным обвинением против Иисуса, каждый пункт которого был ложно и притом сознательной ложью. Во-первых, они обвинили Иисуса в том, что Он - революционер; во-вторых, в том, что Он подстрекает народ не платить налогов цезарю и, в-третьих, в том, что Он называет Себя Царем (Лук. 23,2). Они сфабриковали три политических обвинения, каждое из которых было сознательной ложью, потому что они знали, что по таким обвинениям Пилат будет действовать.
Таким образом, все зависело от отношения Понтия Пилата. А что за человек был римский прокуратор?
Понтий Пилат был официально прокуратором провинции; и он был ответствен непосредственно перед императором, а не перед римским сенатом. Ему должно было быть не менее 27 лет, потому что только с этого возраста можно было получить пост прокуратора. Он должен был быть довольно опытным человеком, потому что должен был сперва пройти и подняться по целой лестнице должностей, включая командные военные должности, прежде чем получить право занимать должность прокуратора. Понтий Пилат должен был быть испытанным и проверенным - воином и администратором. Он стал прокуратором Иудеи в 26 г. и продержался на этом посту десять лет, после чего был отозван.
Прибыв в Иудею, Понтий Пилат имел массу проблем и трудностей, многие из которых он создавал себе сам. Большим его минусом было то, что он был в разладе с иудеями. Более того, он презрительно относился к их, как он это называл бы, безрассудным и фанатическим предрассудкам. Римляне знали интенсивность иудейской религии и непоколебимость веры иудеев, и очень мудро и деликатно обращались с ними. А Понтий Пилат высокомерно предпочел применить грубую силу.
У него сразу все началось с неприятностей. Римское командование было расположено в Кесарии. У римлян были не знамена, а боевые значки - древко с римским орлом или с изображением царствующего императора. Считаясь с ненавистью иудеев к всяким идолам все предыдущие правители во время посещения Иерусалима приказывали, перед въездом в город, снимать изображения с древков боевых значков. А Понтий Пилат отказался сделать это, что привело к такой отчаянной враждебности и непримиримости со стороны иудеев, что Пилату пришлось, в конечном счете, уступить, потому что нельзя было ни арестовать, ни убить целый народ. Потом Понтий Пилат решил, что Иерусалиму нужно новое водоснабжение - очень мудрое решение. Но для этого он построил новый акведук, а деньги взял из храмовой сокровищницы.
У крупного иудейского ученого Филона Александрийского есть характеристика Понтия Пилата. Он сообщает, что иудеи грозили воспользоваться своим правом и пожаловаться императору на Пилата. Эта угроза рассердила Пилата до крайности, потому что он боялся, как бы они не послали посольство к императору и не пожаловались на отрицательные стороны его правления - на его взяточничество, на высокомерность, на вымогательство, на его жестокость, на его манеру оскорблять людей, убивать без суда и судебного приговора, на его бесконечную и в высшей степени вопиющую бесчеловечность. Понтий Пилат пользовался у иудеев очень плохой репутацией и уже то, что они могли пожаловаться на него императору, ставило его в затруднение.
Мы проследим карьеру Понтия Пилата до конца. В конце концов, он был отозван в Рим за свою жестокость, проявленную в Самарии. Какой-то самозванец позвал народ к горе Гаризим, утверждая, что покажет им священные сосуды, спрятанные там Моисеем. Как-то так вышло, что большая часть народа пришла с оружием и они собрались в деревне Тирабата. Понтий Пилат напал на них и перебил с совершенно необоснованной жестокостью, потому что это было довольно безобидное народное движение. Самаряне пожаловались сирийскому легату Вителлию, непосредственному начальнику Понтия Пилата, а Вителлий приказал Пилату отправиться в Рим и дать отчет о своем поведении.
Когда Пилат находился на пути в Рим, умер император Тиберий и так Понтий Пилат избежал суда. Согласно легенде он покончил жизнь самоубийством, а тело его было брошено в Тибр, но злой дух настолько взволновал реку, что римляне отвезли тело в Галлию и бросили его в Рону. Так называемую могилу Понтия Пилата еще и сегодня показывают в Вене. Там произошло то же самое; тогда тело взяли и увезли в район швейцарского города Лозанны и похоронили в шахте в горах. Напротив города
Люцерн есть гора Пилат. Первоначально эта гора называлась Пилеатус, что значит, одетая шапкой облаков, но, ввиду того, что ее связывали с Понтием Пилатом, ее стали называть Пилатом.
В позднейших христианских преданиях стало проявляться сочувствие к Понтию Пилату, а вся вина за смерть Иисуса стала возлагать на иудеев. Ничего необычного нет в том, что в этих преданиях говорится о том, что жена Понтия Пилата, Клавдия Прокула, которая, должно быть, была иудейской прозелиткой, стала христианкой. Считали даже, что сам Понтий Пилат стал христианином, и коптская церковь до сего дня считает и Понтия Пилата и его жену святыми.
Пилат, конечно, знал, что Иисус был невиновен, но его прошлые преступления и злодеяния дали иудеям средство заставить его против своей воли и против чувства справедливости выполнять их волю.
БЕЗНАДЕЖНАЯ БОРЬБА ПИЛАТА (Мат. 27,1.2.11-26 (продолжение))
Этот отрывок создает впечатление, что Понтий Пилат ведет безнадежную борьбу. Совершенно очевидно, что Пилат не хотел осуждать Иисуса. Можно отметить следующее.
1. Иисус, несомненно, произвел впечатление на Пилата. Пилат, конечно, не принимал всерьез Его притязания на титул Царя Иудейского. Он в Иисусе не видел революционера. Величественное молчание Иисуса заставляло Пилата почувствовать, что под судом находится он сам. Понтий Пилат чувствовал силу и власть Иисуса - и он боялся, как ему бы не пришлось подчиниться ей. И нынче есть еще люди, которые боятся быть или стать такими, как христиане, хотя они и знают, что должны быть такими.
2. Пилат искал какой-то выход. По-видимому, в Иерусалиме существовал обычай отпускать на Пасху одного узника. В тюрьме находился некий Варавва. Это не был какой-то скрытый воришка, а вероятнее всего разбойник или политический бунтовщик.
О нем существуют два интересных суждения. Его имя Варавва значит сын отца; отцами называли величайших раввинов. Вполне возможно, что Варавва был потомком древней и известной семьи, сбившимся с дороги и ставшим знаменитым преступником. Такой человек придает преступлению очарование и это могло нравиться народу.
Еще более интересным является то, что Варавву, наверное, тоже звали Иисусом. В некоторых очень древних списках Нового Завета, например, в сирийском и армянском, он назван Иисусом Вараввой, о чем знали и христианский богослов и философ Ориген и епископ Кесарии Палестинской Евсевий. Интересно отметить, что Понтий Пилат дважды говорит об Иисусе, называемом Христом (27,17.22), как бы отличая Его от другого Иисуса. Имя Иисус было обычным, широко распространенным. И, вероятнее всего, толпа кричала: "Не Иисуса Христа, а Иисуса Варавву".
Понтий Пилат пытался найти выход из положения, но толпа выбрала отчаянного преступника и отвергла нежного Христа; любящему она предпочла жестокого
3. Понтий Пилат пытался свалить с себя ответственность за осуждение Иисуса. Перед нами странная и трагическая картина - Понтий Пилат умывает руки. А ведь это был иудейский обычай. Есть такое странное правило во Втор. 21,1-9. Если находили мертвое тело и не было известно, кто убийца, производились измерения с тем, чтобы определить ближайшие от этого места город или деревню. Старейшины этого места должны были принести в жертву телку и омыть руки, чтобы очиститься от вины.
Понтий Пилат хорошо понимал смысл всего происходящего; в нем говорило чувство законности и справедливости и в нем говорила его совесть; его предостерегал также сон его жены, но он не мог противиться толпе, и тогда Пилат сделал тщетный и бесполезный жест - умыл руки. Согласно преданию, тень Понтия Пилата и до сего дня выходит из могилы и снова совершает процедуру омовения рук.
Но от ответственности человек никогда не может отделаться. Ни Понтий Пилат, ни кто-либо другой, не может никогда сказать: "Я умываю руки от всякой ответственности", потому что этого никто и ничто не может взять от него.
Образ Понтия Пилата вызывает в нас скорее жалость, нежели отвращение, потому что это был человек, настолько погрязший в своем прошлом, которое сделало его совершенно беспомощным, что он был неспособен встать на ту точку зрения, которую он должен был и хотел занять. Понтий Пилат - фигура скорее трагическая, нежели злодейская.
27-31
ИЗДЕВАТЕЛЬСТВА ВОИНОВ (Мат. 27,27-31)
Теперь началась ужасная процедура Распятия. Предыдущий отрывок заканчивается тем, что Понтий Пилат велит бичевать Иисуса. Римское бичевание было ужасной пыткой: жертву раздевали, ей связывали назад руки и привязывали ее к столбу в согнутом положении, с тем, чтобы спина была хорошо открыта для бичевания. Сам бич представлял из себя длинную, кожаную плеть, на которой были закреплены заостренные куски кости и свинца. Такое бичевание всегда предшествовало распятию и "оно превращало оголенное тело в клочья сырого мяса и в горящие и кровоточащие рубцы". Люди умирали под таким бичом, теряли разум и лишь немногие не теряли сознание до конца бичевания.
После такого бичевания Иисус был передан в руки воинов; в это время делались последние приготовления к распятию и готовили сам крест. Воины взяли Иисуса в свои казармы в претории, в резиденции прокуратора. Воинская часть названа полк, спейра. Спейра состояла из шестисот человек. Маловероятно, чтобы столько человек было тогда в Иерусалиме. Эти воины составляли личную охрану Понтия Пилата, сопровождавшую его из Кесарии, где находилась его штаб-квартира.
Нас бросает в дрожь от того, что делали воины, но из всех причастных к Распятию, их меньше всего можно осуждать. Они даже не были из иерусалимского гарнизона; они и представления не имели, Кто такой Иисус; они, конечно, не были иудеями, потому что иудеи, - единственный во всей империи народ, - были освобождены от воинской обязанности. Это были новобранцы, которые могли быть набраны со всех концов земли. Они наслаждались своими грубыми шутками, но, в отличие от Понтия Пилата и от иудеев, они действовали по незнанию.
Может быть, из всего происшедшего Иисусу это было легче всего вынести, потому что, хотя они и сделали из Него бутафорского царя, в их глазах не было ненависти. В их глазах Он был всего лишь заблуждающимся галилеянином, идущим на распятие. Немаловажно отметить, что Филон Александрийский рассказывает, что в Александрии толпа иудеев проделала все это же со слабоумным мальчиком. "Они развернули кусок ткани и накрыли им его голову, как диадемой... а вместо скипетра подали ему кусочек местного папирусового камыша, который они нашли брошенным у обочины дороги... И потому что он был по-царски разукрашен, некоторые подходили, как бы приветствовать его, а другие как будто бы обратиться к нему с прошением". Так они смеялись над полусумасшедшим мальчиком, и за такого воины почитали Иисуса.
Потом они приготовились отвести Его к месту распятия. Иногда нам говорят, чтобы мы не задерживали наше внимание на физических страданиях распятия, но мы никогда не сможем получить слишком яркого представления о том, что Иисус сделал для нас, и что Он ради нас выстрадал. Еврейский автор Клаузнер говорит: "Распятие - самая ужасная и жестокая смерть, придуманная человеком для того, чтобы отомстить своим собратьям", а римский политический деятель, оратор И писатель Цицерон назвал распятие "самой жестокой и самой ужасной пыткой". Римский историк Тацит назвал его "пыткой, пригодной только для рабов".
Эта казнь происходит из древней Персии и ее происхождение связано с тем, что персы считали, что земля посвящена богу Ормузду, и поэтому преступника поднимали от земли, чтобы он не осквернял ее, ведь она была собственностью бога. Из Персии распятие переняли в Карфагене, в Северной Африке и в Карфагене с ним познакомились римляне; а римляне применяли его исключительно для казни мятежников, беглых рабов и самых низких преступников. Эту казнь нельзя было применять по отношению к римским гражданам.
Клаузнер описывает далее распятие. Преступника, - уже кровоточащую после бичевания массу, - привязывали к кресту. Там он висел пока не умирал от голода, жажды и палящего солнца, неспособный даже защищаться от мучивших его комаров и мух, садившихся на его обнаженное тело и на кровоточащие раны. Это все ужасно, но Иисус Христос выстрадал все это за нас по Своей воле.
32-44
КРЕСТ И СТЫД (Мат. 27,32-44)
Повесть о распятии не требует никакого комментария; ее сила в самом повествовании. Мы можем лишь обрисовать фон, чтобы внести в картину необходимую ясность.
После осуждения преступника уводили на распятие. Его вели посреди четырех римских воинов; по обычаю он должен был сам нести перекладину распятия - большой, вертикальный столб уже ждал на месте казни. Обвинение, по которому его казнили, писали на доске; ее либо вешали ему на шею, либо ее нес впереди него судебный исполнитель; потом ее прикрепляли к самому кресту. Преступника вели к месту казни самым дальним путем, чтобы как можно больше людей могли видеть его и видеть в этом ужасном зрелище предостережение себе.
Иисуса подвергли ужасному бичеванию; после этого Он вынес издевательства воинов; до этого Он большую часть ночи был на следствии и на допросе и потому Он был физически истощен, и теперь Он шатался под тяжестью креста. Римские воины хорошо знали, что нужно делать в таком случае. Палестина была завоеванной страной и потому римскому офицеру нужно было лишь похлопать какому-нибудь иудею по плечу плоскостью копья, и он должен был выполнять любое возложенное на него задание, какой бы черной или отвратительной эта работа ни была. Из окрестного села в город пришел человек по имени Симон, родом из Киринеи, в Северной Африке. Может быть, он в течение многих лет копил и собирал деньги, чтобы хоть раз приехать сюда на Пасху, и вот его постигли унижение и позор: его заставили нести крест Иисуса. Рассказывая об этом эпизоде, Марк указывает на Симона как "отца Александрова и Руфова" (Мар. 15,21). Такое указание может значить только одно - Александр и Руф были хорошо известны в Церкви. И, должно быть, в этот ужасный день Иисус заполнил сердце Симона. То, что сперва показалось Симону днем позора, стало днем его славы.
Место казни находилось на Голгофе, названной так потому, что она была похожа на череп. После того, как достигали место казни преступника прибивали гвоздями к кресту. Руки должны были быть прибиты гвоздями, ноги же обычно свободно привязывали к столбу. В это время, чтобы ослабить боль, преступнику давали питье - вино с подмешанными наркотическими средствами, приготовленное, как акт милосердия состоятельными женщинами из Иерусалима. Один иудейский автор пишет: "Когда человек идет на смерть, ему позволяют выпить крупицу ладана в чаше вина для того, чтобы заглушить боль и притупить чувства... Состоятельные иерусалимские женщины обычно жертвовали эти вещи и приносили их". Чаша с наркотизированным вином была предложена Иисусу, но Он не стал пить его, потому что Он был полон решимости принять смерть в самой мучительной и ужасной форме и ни на капельку не уменьшать боли.
Мы уже видели, что преступника вели к месту казни в окружении четырех римских воинов; преступника распинали обнаженными, за исключением набедренной повязки, а его одежда становилась собственностью воинов, как приработок. Каждый иудей носил пять предметов одежды - обувь, головной платок, пояс, нижнюю рубашку и верхнюю одежду. Таким образом, было пять предметов одежды и четыре воина. Четыре первых предмета были равноценны, а верхняя одежда стоила больше, чем все другие четыре вместе взятые. Вот об этой верхней одежде воины и бросали жребий, как сообщает Иоанн (Иоан. 19,23.24). Разделив одежды, воины сели на страже до тех пор, пока наступит конец. Таким образом, на Голгофе были три креста; в центре Сын Божий, а по обеим сторонам Его - по разбойнику. И подлинно, в смерти Он был с грешниками.
В последних стихах приведены насмешки и язвительные замечания, которые бросали Иисусу прохожие, иудейские власти и распятые с Ним разбойники. Они все сводились к одному - к прежним заявлениям Иисуса и к Его видимой беспомощности на Кресте. А именно здесь-то иудеи и ошибались. Они использовали славу Христову для того, чтобы посмеяться над Ним. "Сойди с креста, - говорили они, - и мы уверуем в Тебя". Но, как сказал однажды один пастор: "Мы верили в Него именно потому, что Он не сошел с Креста". Иудеи могли видеть Бога только в силе, а Иисус показал, что Бог - жертвенная любовь.
45-50
ТРИУМФ КОНЦА (Мат. 27,45-50)
Когда мы читаем повесть о распятии, кажется, что все происходит очень быстро, но в действительности проходили часы медленно. Евангелист Марк очень точен в отношении времени. Он говорит нам, что Иисус был распят в третьем часу, то есть, в девять часов утра (Мар. 15,25), и что Он умер в девятом часу, то есть, в три часа пополудни (Мар. 15,34). Другими словами, Иисус был распят в течение шести часов. Для Него муки и предсмертная агония были милосердно короткими, потому что часто преступники висели на крестах в течение нескольких дней, прежде чем к ним приходила смерть.
В 27,46 мы читаем, должно быть, самое поразительное во всем Евангелии предложение: "Боже Мой, Боже Мой! для чего ты Меня оставил?" Это фраза, перед которой мы должны благоговейно склониться, но в то же время надо попытаться понять ее. Многие пытались проникнуть сквозь завесу этой тайны. Мы рассмотрим три такие попытки.
1. Интересно отметить, что Пс. 21 проходит через все повествование о Распятии, а начинается этот псалом именно этими словами. Далее в этом псалме говорится: "Все видящие Меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою: "Он уповал на Господа, - пусть избавит его; пусть спасет, если он угоден Ему" (Пс. 21,8.9). Еще дальше читаем: "Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий" (Пс. 21,19). Псалом 21 весь переплетается с повествованием о Распятии.
Было высказано предположение, что Иисус, в действительности, повторял этот псалом про Себя; и, хотя этот псалом начинается в полном унынии, заканчивается он возвышенным триумфом: "О Тебе хвала моя в собрании великом... Ибо Господне есть царство, и Он - владыка над народами" (Пс. 21,26-32). Таким образом, было высказано предположение, что Иисус повторял про Себя Пс. 21, как отображение Его собственного положения, и как песнь Его веры и доверия, хорошо помня, что этот псалом начинается в очень подавленном состоянии, но что заканчивается он на высоте.
Это привлекательная мысль, но на кресте человек не цитирует про себя поэзию, даже поэзию псалма, и, кроме того, вся атмосфера носит напряженный, трагический характер.
2. Было высказано предположение, что в этот момент бремя греха сего мира легло на сердце и все существо Иисуса; что это был момент, когда Он, Который не знал греха, сделался жертвою за грех за всех нас (2 Кор. 5,21), и что карой, которую Он переносил за нас, было неизбежное отлучение от Бога. Никто не может сказать, что это неправда, но если это так, то это тайна, которую мы можем только констатировать, и которой нам остается только дивиться.
3. Может быть, в этом заключено, - если можно так выразиться, - нечто более человеческое. Нам это представляется так, что Иисус не был бы Иисусом, если бы Он не проник в самые далекие глубины человеческих переживаний. В человеческой жизни, по мере того, как она идет дальше, и по мере того, как в нее вторгаются ужасные трагедии, нам иногда кажется, что Бог забыл о нас; если мы целиком попадаем в ситуацию, которую мы не можем понять, нам кажется, что у нас нет даже Бога. Нам кажется, что именно это произошло здесь с Иисусом. В Гефсиманском саду мы видели, что Иисус знал только одно - Он должен идти вперед, потому что такова была воля Божья, и что Он должен принять то, что даже Он не мог еще до конца понять. Здесь же мы видим Иисуса, проникшего в самые глубины положения в котором находился человек, чтобы не оставалось для нас такого места, где бы Он уже не побывал раньше нас.
Слышавшие тогда Иисуса не поняли Его. Иные же думали, что Он призывает Илию - это, должно быть, были иудеи. У язычников одним из величайших богов был Гелиос - бог солнца. Призыв к богу солнца начинался с "Хелие!" Было высказано предположение, что воины подумали, что Иисус взывает к величайшему языческому богу. Как бы там ни думали, для всех слышавших крик Иисуса был тайной.
Но вот что важно. Было бы ужасно, если бы Иисус умер с таким криком на устах, но этого не произошло. В повествовании далее говорится, что, возопив громким голосом, испустил дух. Этот громкий крик произвел впечатление на всех людей. О нем говорится в каждом Евангелии (Мат. 27,50; Мар. 15,37; Лук. 23,46). А одно Евангелие идет еще дальше. Иоанн сообщает, что Иисус умер со словами: "Совершилось" (Иоан. 19,30). В греческом это тетелестап. Это крик человека, выполнившего свое задание; это крик человека, одержавшего победу в борьбе; крик человека, вышедшего из мрака в сияние света и схватившего венец. Таким образом, Иисус умер как победитель с победным криком на устах.
И в этом драгоценное зерно. Иисус прошел через глубочайшие бездны, а потом разлился свет. Если мы останемся верными Богу, даже тогда, когда кажется, что Бога вообще нет, если будем отчаянно и до конца держаться за остатки нашей веры, несомненно, настанет рассвет и мы преодолеем все трудности. Победителем будет тот, кто отказывается поверить в то, что Бог забыл его, даже тогда, когда он каждой клеткой своего существа чувствует, что он брошен. Победителем будет тот, кто никогда не оставит своей веры, даже тогда, когда он чувствует, что для нее нет никаких оснований. Победителем будет тот, кто, даже будучи загнанным в угол, все еще верен Богу, и именно так поступил Иисус.
51-56
ОСЛЕПИТЕЛЬНОЕ ОТКРОВЕНИЕ (Мат. 27,51-56)
Этот отрывок распадается на три части.
1. Рассказ о поразительных вещах, произошедших тогда, когда умер Иисус.
а) Завеса в Храме разорвалась надвое, сверху донизу. Это была завеса, которая отгораживала Святое Святых, за которую не мог проникнуть никто из людей, за исключением первосвященника один раз в году в День Очищения; за этим занавесом пребывал Дух Божий. В этом есть некая символика. До этого времени Бог был далек и скрыт, и никто не знал, каков Он. А в смерти Иисуса мы видим любовь Божью; и путь к Богу, когда-то закрытый для людей, теперь открыт для всех. Жизнь и смерть Иисуса показывают нам, каков Бог, и снимают завесу, скрывавшую Его от людей.
б) Гробы открылись. Это символизирует, что Иисус победил смерть. Умерши и воскресши вновь, Он разрушил силу и власть могилы. Через Его жизнь, Его смерть и Его Воскресение могила утратила свою силу, гроб утратил свой ужас, а смерть утратила свой трагический характер. Мы уверены в том, что мы тоже будем жить, потому что жив Он.
2. Рассказ о поклонении сотника. Об этом можно сказать только одно. Иисус сказал: "Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе" (Иоан. 12,32). Он Сам предсказал притягательную силу Креста и сотник был первым плодом этого. Крест, как ничто другое, заставил Его увидеть величие Иисуса.
3. Кроме того, там есть еще простое указание на женщин, видевших смерть Иисуса. Все ученики бросили Его и бежали, а женщины остались. Кто-то сказал, что, в отличие от мужчин, женщинам было нечего бояться, потому что они занимали такое низкое положение в обществе, что на женщин-учениц никто не обратил бы внимания. Но в этом есть нечто большее. Женщины были там, потому что они любили Иисуса, и у них, как и у многих, совершенная любовь прогнала весь страх.
57-61
ДАР ГРОБА (Мат. 27,57-61)
По иудейскому закону даже тело преступника нельзя было оставить висеть всю ночь; его нужно было захоронить в тот же день. "Тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день" (Втор. 21,22.23). Это было вдвойне обязательно, если, как это было в случае смерти Иисуса, следующий день был субботой. По римскому праву родственники преступника могли потребовать его тело для погребения, а если его не забирали, тело просто оставляли гнить, пока с ним не разделаются звери, питающиеся падалью.
А в данном случае никто из родственников Иисуса не мог потребовать тела Иисуса, потому что все они были галилеяне и у них не было гроба в Иерусалиме. И вот за них заменил богатый человек, Иосиф из Аримафеи. Он отправился к Понтию Пилату и попросил отдать ему тело Иисуса; и он позаботился о Нем и положил Его в свежевырубленный каменный гроб (склеп), где еще никто не лежал. Иосиф будет навсегда известен как человек, давший Иисусу гроб.
Часто говорят, что Иосиф дал Иисусу гроб, когда Он умер, но не поддерживал Его при жизни. Иосиф был членом синедриона (Лук. 23,50) и Лука сообщает нам, что Иосиф "... не участвовавший в совете и в деле их" (Лук. 23,51). Возможно ли, чтобы собрание синедриона, заседавшее ночью в доме Каиафы, было собранием избранных? Маловероятно, чтобы весь синедрион мог собраться там. Вполне возможно, что Каиафа призвал только тех, кого он хотел видеть там и составил все собрание из своих сторонников, а у Иосифа из Аримафеи вовсе не было возможности присутствовать там.
Совершенно очевидно, что в конце Иосиф из Аримафеи проявил величайшее мужество. Он выступил на стороне распятого преступника, он рисковал навлечь на себя негодование Понтия Пилата и он был готов выдержать открытую ненависть иудеев. Вполне возможно, что Иосиф из Аримафеи сделал все, что он мог сделать.
Остается еще один неясный пункт. Женщину, которая здесь названа другая Мария, в Мар. 15,47 названа Мария Иосиевой, то есть, матерью Иосии. Мы уже видели, что эти женщины присутствовали у креста, их любовь дала им способность следовать за Иисусом и в жизни и в смерти.
62-66
НЕВЫПОЛНИМОЕ ЗАДАНИЕ (Мат. 27,62-66)
Этот отрывок начинается совершенно необычно. Говорится о том, что первосвященники и фарисеи отправились к Понтию Пилату на следующий день, то есть в день после Приготовления. Иисус же был распят в пятницу. В субботу был иудейский день отдыха. Время с 3 часа пополудни до 6 часов пополудни в пятницу назывались Канун, Приготовление. Мы видели, что по иудейскому исчислению времени новый день начинался в 6 часов пополудни, и потому суббота началась в 6 часов пополудни в пятницу, а последние часы в пятницу были Приготовление. Если все это точно так и было, то из этого вытекает только одно - первосвященники и фарисеи действительно обратились к Понтию Пилату в субботу. Если они это сделали, то сразу видно, как серьезно они нарушили закон субботы. Если все точно так и было, то в евангельской истории нет более яркого примера тому, сколь отчаянно иудейские руководители старались покончить с Иисусом. Для того, чтобы убедиться в том, что Он окончательно убран с дороги, они были готовы даже нарушить свои самые священные законы.
И в этом ирония. Иудеи пришли к Понтию Пилату с заявлением о том, что Иисус говорил, что Он воскреснет после трех дней. Они не признались в том, что сами допускают возможность, что это может оказаться правдой, а говорили, будто ученики могут попытаться украсть Его тело и сказать, что Воскресение совершилось. И потому они хотели предпринять особые меры для охраны гроба. На это Пилат ответил: "Охраняйте, как знаете". Пилат как бы неосознанно сказал: "Удержите Христа в гробу - если сможете". Они приняли свои меры. Вход в такие скалистые гробы закрывали огромными круглыми камнями, наподобие колеса, передвигавшимся по вырубленному в камне желобу. Первосвященники и фарисеи запечатали гроб и поставили около него стражу.
Они не понимали одного - в мире нет такого гроба, который мог бы удержать Иисуса Христа. Ничьи планы не могут связать Воскресшего Господа. Человек, пытающийся надеть путы и цепи на Иисуса Христа, берется за безнадежное дело.
Глава 28
1-10
ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ (Мат. 28,1-10)
Это рассказ Матфея о пустом гробе. Между прочим, очень удачно, что именно Мария Магдалина и другая Мария должны были первыми узнать новость о Воскресшем Господе и увидеть Его. Они были у креста и они присутствовали при положении в гроб, и вот теперь, - награда за любовь, - они первыми узнали радость Воскресения.
Когда мы читаем рассказ о первых двух женщинах в мире, увидевших пустой гроб и Воскресшего Христа, из этого, на наш взгляд, вытекают три повеления.
1. Они должны верить. Происшедшее было настолько ошеломляюще, что, кажется, поверить в это невозможно; это слишком велико, чтобы это могло быть правдой. Ангел напоминает женщинам об обещании Иисуса и показывает им пустой гроб; каждое его слово - призыв верить. Еще и сейчас многие считают, что обещания Христа слишком высоки, чтобы это могло быть правдой. Свои колебания нежно рассеять, если поверить Ему на слово.
2. Они должны поделиться с другими. Когда они открыли для себя факт Воскресения Христа, их долг - объявить об этом другим и поделиться с ними. "Пойдите, скажите!" - вот первое повеление человеку, который открыл для себя чудо Иисуса Христа.
3. Они должны радоваться. Воскресший Христос встречает их словом хайрете; это слово обычно употребляли как приветствие, а в буквальном смысле оно значит "Радуйтесь!". Человек, встретивший Воскресшего Господа, должен всегда жить в радости от Его присутствия, с которым его больше никто не может разлучить.
11-15
ПОСЛЕДНЕЕ СРЕДСТВО (Мат. 28,11-15)
Когда некоторые из стоявших на страже пришли к первосвященникам и рассказали им историю пустого гроба, это очень волновало иудейских начальников. Неужели все их планы провалились? И потому они придумали простой план: они подкупили воинов и велели им говорить, что пока они спали, пришли ученики и украли тело Иисуса.
Интересно отметить, какие средства использовали иудейские власти в своих отчаянных попытках устранить Иисуса. Чтобы взять Его они использовали предательство. Они противозаконно судили Его. Они клеветали, чтобы обвинить Его перед Понтием Пилатом. А теперь они взятками и подкупом хотели заставить замолчать истину о Нем. И они потерпели провал. Великая истина и она восторжествует, говорит латинская поговорка. История показывает, что, в конечном счете, все человеческие махинации не могут скрыть и остановить истину. Евангелие добродетели выше, чем злобные заговоры.
16-20
СИЯНИЕ ПОСЛЕДНЕГО ОБЕТОВАНИЯ (Мат. 28,16-20)
Здесь мы подошли к концу евангельской истории; здесь мы слышим последние слова Иисуса, обращенные к Его ученикам. И в ходе этой последней встречи Иисус сделал три вещи.
1. Он заверил Своих учеников в данной Ему власти. Конечно, все было во власти Того, Кто умер и победил смерть. Теперь они были рабами Господа, власть Которого на земле и на небе была неоспорима.
2. Он дал им поручение. Он послал их сделать весь мир Его учениками. Вполне может быть, что указание крестить представляет собой некоторое развитие подлинных слов Иисуса. Об этом можно спорить; важно, однако, подчеркнуть, что Иисус поручил Своим ученикам убедить всех людей и привести их к Нему.
3. Он обещал им Свое присутствие. Одиннадцати скромным галилеянам могло
показаться потрясающим и ошеломляющим, что они посланы для покорения
всего мира. Когда они услышали это, у них, наверное, поникли сердца.
Но после того как им было дано поручение, за этим сразу же
последовало обещание. Они были посланы, - как и мы, - на выполнение
величайшей в мире задачи, но с ними всегда был величайший в мире
- Иисус Христос.
Далее
|
