Глава
шестая
Закат
и смерть обряда возложения рук
§ 1. Как люди утратили
веру в королевское чудо
Непосредственным поводом, приведшим к
окончательному исчезновению целительного обряда, послужили, сначала в Англии, а
затем и во Франции, политические революции, однако эти обстоятельства смогли
оказать свое действие только потому, что исподволь, почти незаметно
представители обоих народов – по крайней мере, значительная их часть – утратили
веру в сверхъестественный характер королевской власти. Не претендуя на то,
чтобы описать во всей полноте этот процесс, подспудно совершавшийся в умах, мы
лишь укажем несколько причин, способствовавших крушению старого верования.
Исцеления,
совершавшиеся королями, стояли в ряду других чудесных исцелений, достоверность
которых в течение длительного времени не подвергалась ни малейшему сомнению.
Несколько фактов наглядно демонстрируют силу этого умонастроения. Во Франции
таким фактом является многолетняя (со времен Генриха II до царствования Генриха
IV) слава семейства Байёль, настоящей династии костоправов, в которой от отца к
сыну передавалось «тайное умение пособлять при ушибах членов и сухожилий,
вправлять на место кости, от сильного падения вывихнутые либо от удара
сломанные, и возвращать оным природную их гибкость». Поначалу Байёли применяли
наследственный талант в тиши своего родного края Ко, а затем появились при
дворе Генриха II, где, удостоившись довольно высоких званий (Жан стал аббатом
Жуайенвальским и высшим духовным лицом при особе короля, ведавшим раздачею
милостыни, Никола – ординарным шталмейстером и камер-юнкером), продолжали
лечить вывихи и пере-
521//522
ломы. Есть основания полагать, что и Никола II, ставший при
Людовике XIII президентом парламента (носившим бархатную шляпу с галуном) и
суперинтендантом финансов, не изменил семейной традиции. Разумеется, на самом
деле своими успехами на медицинской ниве Байёли были обязаны определенным
техническим приемам, которые они передавали из поколение в поколение и в которых
не было ровно ничего сверхъестественного; однако люди, их окружавшие, явно
считали иначе. Не случайно поэт Сцевола де Сент-Март, сочинивший на латыни
похвальное слово этим «славнейшим из галлов», сближает «благодать»,
ниспосланную Господом этому семейству, с «милостью чрезвычайной и сугубо
небесной», каковая позволяет христианнейшим королям «единым прикосновением рук»
исцелять «недуг тяжкий и неизлечимый, именуемый золотухой».
По мнению большинства современников, обе целительные мощи имели один и тот же
сверхъестественный источник; вера тогдашних людей в могущество королей и в
могущество знахарей вытекала из одного и того же умонастроения.
Вообще наследственных врачевателей,
специализировавшихся на лечении самых разных болезней, существовало множество.
Мы уже неоднократно упоминали о том, что в Италии такими врачевателями были
«родичи» святого Павла, в Испании – «родичи» святой Екатерины, во Франции – «родичи»
521//522
святого Роха, святого Мартина, святого Губерта. В XVII веке особенно
блистательный успех выпал на долю этих последних. Нам известны многие такие
«родичи»: дворяне или выдававшие себя за таковых, – впрочем, разве столь
славное происхождение само по себе не заменяет дворянства? – или же монахини,
бывшие гордостью своих монастырей. Самым знаменитым из «родичей» святого
Губерта был Жорж Губерт, происхождение которого «из рода и племени славного
святого Губерта Арденнского» удостоверяла королевская грамота от 31 декабря
1649 г., закреплявшая за этим человеком право «лечить простым прикосновением к
голове, без применения лекарственных средств, всех, кого покусали бешеные волки
или собаки или любые другие животные, бешенством зараженные». «Шевалье де
Сен-Губерт», как именовал себя этот целитель, использовал свой талант в течение
долгих лет с большой славой и большой выгодой для себя; в 1701 г. он
по-прежнему продолжал свою врачебную практику и в печатном объявлении «сообщал
свой адрес для тех, кто желает удостоиться его прикосновения»; среди клиентов
шевалье (тем более многочисленных, что прикосновению его приписывали также и
профилактические свойства) фигурировали Людовик XIII и Людовик XIV, Гастон
Орлеанский, принц де Конти, принц де Конде (по всей вероятности, победитель
сражения при Рокруа); для всех этих вельмож, страстных любителей псовой охоты,
укусы собак представляли собой угрозу более чем реальную. По специальному
разрешению, данному архиепископом Жаном Франсуа де Гонди и возобновленному
преемниками этого прелата, шевалье де Сен-Губерт, оказавшись в Париже, возлагал
руки на больных в капелле приходской церкви святого Евстахия. Более трех
десятков епископов и архиепископов выдали Сен-Губерту позволение заниматься врачеванием
в их диоцезах. 8 июля 1665 г. Бретонские провинциальные штаты вынесли решение
наградить его 400 ливрами. Общественное мнение и на сей раз не преминуло
сблизить чудесный талант этого прирожденного целителя с чудотворной мощью,
которая официально считалась прерогативой королей. Когда гнусные скептики
осмеливались усомниться в результатах врачебной деятельности шевалье или его
собратьев, верующие, по свидетельству аббата Ле Брена (который, впрочем, сам
523//524
принадлежал
к числу неверующих), ссылались в ответ на пример Государя; если все на свете
признают действенность прикосновения королевской руки, говорили они, что же
удивительного в том, что «особы, происходящие из определенных родов, излечивают
определенные болезни»?
Таким образом, даже в их собственном королевстве
Бурбоны были не единственными, кто исцелял золотуху благодаря своему
наследственному праву. Не говоря уже о седьмых сыновьях (о которых
достаточно говорилось выше), во Франции в XVII веке имелось по меньшей мере
одно семейство, где от отца к сыну передавался дар, очень похожий на тот, что
составлял гордость королевской династии. Считалось, что старшие сыновья в роде
Омон – бургундском знатном роде, имевшем также владения и в Берри, – могут
возвращать здоровье золотушным, раздавая им облатки. Андре Фавен в своей «Истории
Наварры» именует это предание «измышленным»; традиционным апологетам монархии
оно внушало отвращение: единственными целителями «королевской болезни» должны
были оставаться короли, и эту их привилегию следовало ревниво охранять от посягательств.
Однако великое множество самых серьезных авторов упоминают это предание,
значит, оно пользовалось некоторой популярностью, по крайней мере в ряде провинций.
523//524
В Англии при Карле II один ирландский дворянин, Валентин
Грейтрейкс, однажды в результате откровения свыше открыл в себе способность
исцелять золотуху. Больные стали стекаться к нему из самых отдаленных уголков
земного шара. Городские власти Вустера – примерно в то же самое время, когда
Бретонские провинциальные штаты проголосовали за решение наградить шевалье де
Сен-Губерта, – устроили в честь ирландского «возлагателя рук» (the Stroker)
роскошный банкет. Успех Грейтрекса довершило то обстоятельство, что по поводу
его таланта разгорелась целая словесная баталия: противники целителя посвящали
ему ученые памфлеты, сторонники – к числу которых, между прочим, принадлежали
люди отнюдь не безвестные – отвечали им тем же оружием. Роберт Бойль, член
Королевского общества, один из создателей современной химии, во всеуслышание
объявил о своей вере в дар Грейтрекса, как, впрочем, и в королевское чудо.
Умонастроение людей, веривших в силу возложения
рук, весьма ярко выражается в самих сочинениях, посвященных чудотворной мощи
королей. Браун, например, несмотря на то, что был врачом и современником
Ньютона, предстает до глубины души проникнутым верой в первобытную магию. Например,
он пересказывает удивительную историю трактирщика из Винтона, который, заболев
золотухой, купил у аптекаря глиняный сосуд с целебной водой; вначале лекарство
не действовало, однако затем, получив издали благословение Карла I, к которому
солдаты Парламента не позволяли подойти поближе, больной вновь принялся
пользовать себя целебной водой и выздоровел; по мере того как раны его
затягивались, а чи-
524//525
рьи рассасывались, на стенках сосуда появлялись загадочные
наросты, прорывавшие лаковое покрытие; однажды кому-то не в добрый час пришла в
голову мысль соскрести их: болезнь тотчас обострилась вновь; больше к сосуду
никто не притрагивался, и больной поправился окончательно; другими словами – хотя
Браун и не говорит этого со всей определенностью, – чирьи перешли с человека на
глиняный сосуд... Поистине, вера в королевское чудо была неотрывна от целой концепции мироздания.
Концепция же эта, вне всякого сомнения, начиная с
эпохи Возрождения постепенно утрачивала свою власть над умами, что стало
особенно очевидно в XVIII столетии. Здесь не место описывать, каким образом это
происходило. Достаточно напомнить тот несомненный факт, что упадок веры в
королевское чудо был тесно связан со стараниями людей – во всяком случае,
принадлежавших к элите, – изгнать из картины мира всё произвольное и
сверхъестественное, а также рассматривать политические установления в рамках
понятий сугубо рациональных.
Эта последняя сторона интеллектуальной эволюции оказала
на старое верование, судьба которого нас в данном случае интересует,
воздействие ничуть не менее гибельное. «Философы», приучив подданных видеть в
государях не более чем наследственных представителей Государства, одновременно
отучили их искать, а следовательно, и находить в монархах что бы то было
чудесное. Правителя, получившего власть от Бога, таинственным образом,
естественно молить о чудесах; от чиновника, пусть даже занимающего самый
высокий пост и играющего самую важную роль в делах общественных, чудес не ждут.
Имелись и
более конкретные обстоятельства, ускорившие крушение веры в возложение рук,
которую в течение многих столетий исповедовали подданные обоих королевств.
Сказались последствия гражданских и религиозных войн. В Англии, как мы видели,
фанатичные протестанты с самого начала, разом и из соображений богословских, и
из ненависти к абсолют-
525//526
ной монархии, подвергавшей протестантизм гонениям,
относились к возложению рук враждебно. Главное же заключается в том, что когда
на обладание чудотворной мощью стали претендовать одновременно и католическая,
и протестантская династии, это внесло смятение в души верующих обеих конфессий
в обоих королевствах. До начала Реформации подданные короля Франции относились
совершенно спокойно к притязаниям английского короля, а англичане – к
притязаниям короля французского, однако раскол между церквами положил конец
этому спокойствию. По правде говоря, англиканские авторы, как правило, довольно
охотно признавали достоверность исцелений, совершенных французскими монархами;
они ограничивались тем, что – в полном противоречии с исторической реальностью
– утверждали, будто первые короли-целители появились именно в их стране.
Католики в основном выказывали куда большую непреклонность. До тех пор, пока
английские государи продолжали осенять исцеляемых крестным знамением, их
подданные-«паписты», не желая – хотя бы из чувства национальной гордости – оспаривать
чудесную прерогативу, которую почитали столько поколений англичан, сохраняли
веру в целительный обряд, приписывая его действенность знаку святого креста,
пусть даже сотворенному руками еретиков.
Яков I лишил их этой последней лазейки. Во Франции же и вообще на континенте
католические авторы, не сдерживаемые никакими патриотическими соображениями,
заняли почти все без исключения позицию весьма жесткую: они отказались
признавать английское чудо.
Таких взглядов
526//527
придерживался начиная с 1593 г. испанский иезуит Дельрио, чьи
«Разыскания о вещах магических», выдержавшие множество изданий, долгое время
считались сочинением весьма авторитетным;
ту же точку зрения разделяли французы Дю Лоран и Дю Пера;
все эти авторы исходили из того, что возложение рук, совершаемое английскими
королями, не имеет никакой силы и все разговоры о дарованной этим королям
привилегии – либо обман, либо иллюзия. Таким образом, они признавали, что целый
народ способен заблуждаться, – признание чересчур смелое и опасное, ибо
аргументы, с помощью которых французские авторы доказывали подлинность
чудесного дара, приписываемого Бурбонам, ничем, в сущности, не отличались от
тех, с помощью которых публицисты с другого берега Ла-Манша обосновывали
притязания Тюдоров и Стюартов; если англичане заблуждались относительно истинного
могущества королевской руки, не означало ли это, что от подобного заблуждения
не застрахованы и французы? Особенную опасность представляли собою критические
замечания, которые высказал в этом споре Дельрио; по всей вероятности, не
будучи французом, он ощущал себя гораздо свободнее, чем подданные Бурбонов; не
то чтобы он отрицал достоверность чудес, совершенных французской католической
династией: религиозное рвение одержало в его душе победу над национальной
гордостью, и он открыто признавал эти чудеса за подлинные и несомнительные;
однако совершенно очевидно, что страх выдвинуть тезис, который способен хоть
немного поколебать престиж наших королей-целителей, владел им отнюдь не так
сильно, как подданными этих королей. Пытаясь, не прибегая к понятию «чуда»,
объяснить славу Елизаветы как чудотворной целительницы, он колеблется между
тремя версиями: королева тайно использует пластыри, иначе говоря, идет на
грубый обман; королеве помогает дьявол; наконец, королева просто морочит
подданных «выдумками», иначе говоря, исцеляет тех, кто на самом деле отнюдь не
болен, ибо, за-
527//528
мечает Дельрио, совершенно очевидно, что далеко не все, кого она
удостаивает прикосновения своей руки, обретают здоровье.
Особенные неприятности сулило монархам-целителям последнее замечание, а
главное, тот вывод, на который оно наталкивало. Можно ли допустить, что ни
одному из многочисленных читателей «Разысканий о вещах магических» не пришло в
голову применить его к королям не английским, но французским?
В 1755 г.
шевалье де Жокур опубликовал в «Энциклопедии» статью «Золотуха»; разумеется,
Жокур не верил в чудотворную мощь королей, как чужестранных, так и царствовавших
в его собственной стране; к середине XVIII столетия «философы» уже окончательно
подорвали основания старой веры; и тем не менее Жокур не осмелился открыто
подвергнуть сомнению чудотворную мощь французской династии; ограничившись кратким
упоминанием этой привилегии французских королей, всю критику и всю иронию он
обрушил на королей английских; разумеется, то был всего лишь хитрый ход,
призванный помочь выйти из затруднительного положения, не навлекши на себя
гнева властей; предполагалось, что читатель без труда поймет: критика относится
в равной степени к обеим монархиям. Однако если энциклопедист просто-напросто
предпринял обходный маневр, то многие другие рассуждали подобным образом
совершенно искренне: усомнившись пона-
528//529
чалу в чужестранном чуде, верить в которое
запрещали религиозные убеждения, эти люди постепенно начинали сомневаться и в
чуде отечественном.
§ 2. Конец английского обряда
Первой из двух стран старинного обряда лишилась
Англия; виной тому стала сложившаяся там политическая обстановка.
Яков II, разумеется, не мог пренебречь самой
чудесной из монархических прерогатив. Такой человек, как он, скорее добавил бы
что-либо к наследию предков. Несомненно, что некоторые особы из его окружения
мечтали о возрождении старого обряда с целительными кольцами; впрочем, то были
лишь робкие поползновения, не увенчавшиеся никакими практическими шагами.
Зато Яков II регулярно совершал
529//530
возложение рук, и больные стекались к нему, как
прежде к его брату, толпами; так, с марта 1685 г. – судя по всему, первого
месяца, когда он начал исцеления, – до декабря того же года Яков возложил руки
на 4422 человек;
28 и 30 августа 1687 г., за год с небольшим до своего свержения, на клиросе
Чесгерского собора он возложил руки соответственно на 350 и 450 человек.
В начале царствования король пользовался при совершении этого обряда помощью
англиканских священников; однако начиная с 1686 г. он прибегал к их услугам все
менее и менее охотно, предпочитая обращаться к священникам католическим. По-видимому,
тогда же Яков II заменил обряд, бывший в ходу со времен Якова I, на старинную
литургию, происхождение которой связывают с именем Генриха VII; он вновь ввел
молитвы на латыни, призывание Девы Марии и святых, крестное знамение.
Это возвращение к прошлому способст-
530//531
вовало дискредитации
королевского чуда в глазах части протестантов, которые различили в обряде
возложения рук ненавистную католическую помпезность.
Вильгельм
Оранский, возведенный на трон революцией 1688 г., был, как некогда Яков I,
воспитан в кальвинистской вере; подобно Якову I, он считал целительный обряд просто-напросто
суеверием; держась более непреклонно, чем его предшественник, он наотрез
отказался совершать возложение рук и мнения своего не переменял.
В чем здесь было дело? в несходстве индивидуальных характеров, в отличии
человека слабовольного от человека решительного? разумеется, и в этом тоже, но
гораздо важнее оказалось несходство коллективного сознания двух эпох: отказ от
совершения обряда, которого общество не пожелало простить Якову I, был,
кажется, меньше чем через сто лет принят вполне спокойно. Иные особенно
благочестивые люди утешались, пересказывая историю некоего золотушного
больного, на которого король, несмотря на весь свой скептицизм, все-таки
возложил руку, после чего тот полностью выздоровел.
Тори, впрочем, были недовольны. В 1702 г. к власти пришла королева Анна; уже в
следую-
531//532
щем году тори добились от нее возвращения к чудотворству. Анна совершала
возложение рук, как это делали ее предшественники (впрочем, сильно упростив
литургию), и число золотушных, являвшихся к ней за помощью, было, судя по
всему, весьма велико.
«Оспаривать подлинность сего наследственного чуда, – писал в царствование
королевы Анны Джереми Кольер, автор знаменитой «Церковной истории Великобритании»,
– значит доходить до худших крайностей скептицизма, отрицать показания наших
чувств и впадать в неверие, достойное осмеяния».
Настоя-
532//533
щий тори был обязан открыто заявлять о вере в действенность прикосновения
королевской руки; именно так не преминул поступить Свифт.
В колоде патриотических игральных карт, гравированных в то время, девятка
червей была украшена изображением «Ее Величества Королевы, возлагающей руки на
золотушных».
Судя по всему, «Ее Величество Королева» в последний раз совершила целительный
обряд 27 апреля 1714 г., за три с небольшим месяца до смерти,
и этот день стал днем, когда старинному обряду пришел конец. Больше никогда
английские короли и королевы на английской земле не вешали монету на шею
больным.
В самом деле, принцы Ганноверского дома,
правившие Великобританией с 1714 г., не предприняли ни единой попытки
продолжить чудотворную практику своих предшественников. Еще много лет, вплоть
до царствования Георга II, в официальном Prayer-book (молитвеннике) продолжала
печататься литургия «исцеления» больных королем;
однако после 1714 г. это было не более чем пустым пережитком; старых молитв уже
никто не совершал. Чем объяснялось бессилие новой династии? отвращением,
которое питали виги, ее главные сторонники и советники, ко всему, что напоминало
о прежней династии, поставленной на царство от Бога? нежеланием оскорблять
чувства протестантов? Разумеется; однако, судя по всему, решение, принятое
ганноверскими принцами, объяснялось отнюдь не только этими соображениями.
Несколькими годами раньше Монмут, также исповедовавший самый суровый
протестантизм, совершал возложение рук, и никто из его сторонников не
предъявлял ему по этому поводу никаких претензий. Отчего же Георг I, посаженный
на трон людьми тех же самых взглядов, не попытался стать целителем? Быть может,
он предпринял бы такую попытку, не существуй между Монмутом и им глубочайшего
различия с точки зрения монархического права в строгом смысле этого слова.
Монмут, сын Карла
533//534
II и Люси Уолтер, утверждал, что он рожден королем в законном
браке и, следовательно, по крови и сам он – король. Ганноверский же курфюрст,
правнук Якова I, возведенный на английский трон волею протестантской партии, не
мог выдвигать подобных притязаний, не рискуя быть поднятым на смех. В
якобитских кругах рассказывали, что некий дворянин умолял Георга возложить руки
на его сына, король же весьма недовольным тоном посоветовал ему отправиться на
сей предмет к претенденту из рода Стюартов, который в ту пору жил в изгнании
далеко за морем; дворянин, утверждали рассказчики, последовал совету Георга;
ребенок выздоровел, а отец его сделался ревностным сторонником свергнутой
династии.
Возможно, что история эта с первого до последнего слова выдумана якобитами,
однако она не лишена своеобразного психологического правдоподобия, которое и
обеспечило ей бурный успех; по всей вероятности, она довольно точно выражала
умонастроение королей-немцев, волею обстоятельств оказавшихся на английском
престоле. Не будучи законными наследниками священного рода, они не считали себя
способными на чудотворство, бывшее прерогативой этого рода.
Что же касается Якова II, то он, а затем его сын
и в изгнании продолжали заниматься исцелениями. Они совершали возложение рук во
Франции, в Авиньоне, а затем в Италии.
534//535
Больные приезжали к Стюартам из Англии, а также, по всей вероятности, из стран,
граничащих с теми, где в данный момент проживали представители изгнанной
династии. Якобитская партия старательно поддерживала старое верование. В 1721
г. один полемист из этой партии выпустил письмо, будто бы сочиненное в Риме
«дворянином, дающим отчет о некиих поразительных чудесах, кои совершились
недавно в окрестностях сего города». Письмо это развивает – в менее откровенной
форме – примерно ту же тему, какая столетием раньше легла в основу
псевдопетиции золотушных, требовавших возвращения в Лондон Карла I:
«Проснитесь, бритты... вспомните, что сочтут вас недостойными той чудесной
мощи, коя вам ведома, и выгод, кои можете вы из нее извлечь, ежели презрите сию
мощь или ею пренебрежете».
Должно быть, эта брошюрка имела некоторый успех, ибо в противном лагере сочли
необходимым на нее ответить. Взялся за это врач Уильям Бекет. Его «Свободное и
беспристрастное разыскание о древности и действенности исцеления больных
посредством возложения рук» обличает в авторе человека рационалистичного и
рассудительного; написанное в чрезвычайно умеренном тоне, оно принадлежит к
числу наиболее здравых сочинений, посвященных старинному монархическому «суеверию».
Подобную умеренность соблюдали далеко не все; противники якобитов охотно прибегали
в полемике к тяжеловесным насмешкам и – до викторианской эпохи было еще
далеко – к раблезианским намекам; примером этого стиля служит короткая статья,
опубликованная анонимно в 1737 г. в газете вигов «Common Sense» («Здравый
смысл»).
Спор вспыхнул с новой силой в 1747 г. В этом году историк Карт рассказал в
одном из подстрочных примечаний к своей «Всеобщей истории Англии» о некоем
жителе городка Веллс в графстве Сомерсет: в 1716 г. в Авиньоне, сообщил Карт,
этого человека излечил от золотухи «старший из прямых потомков королевского
рода, члены которого в те-
535//536
чение долгих столетий обладали способностью исцелять
сию болезнь прикосновением руки».
Примечание не осталось незамеченным; лондонское Сити отказалось от подписки на
книгу несчастного Карта, а газеты вигов в течение нескольких месяцев пестрели
письмами протеста.
По правде говоря, противники Стюартов в ту пору
имели немалые основания для настороженности. Меньше двух лет назад Карл-Эдуард
триумфально занял старый королевский замок Холироуд в Эдинбурге. Он именовал
себя не королем, но лишь представителем и наследником истинного короля, каким
якобиты считали его отца, «Якова III». Любопытно, что, несмотря на это,
Карл-Эдуард по меньшей мере однажды, и притом именно в Холироуде, совершил
целительный обряд.
Мы уже видели, что сходным образом Монмут в 1680 г., претендуя даже не на
корону, а всего лишь на признание законности своего рождения, осмелился
совершить королевский обряд.
Эти отклонения от догматов монархической религии, которых никто бы не стал
терпеть в предыдущие столетия, также свидетельствуют о крушении старой веры.
Возвратившись в Италию и став, после смерти
своего отца, законным королем, Карл-Эдуард продолжал совершать чудесные
исцеления.
От него, как от Якова II и от Якова III, остались медали, выбитые в чужих краях
для больных, удостоив-
536//537
шихся королевского прикосновения; эти touch-pieces
Стюартов в изгнании, как правило, серебряные и лишь в очень редких случаях – золотые;
времена были слишком тяжелые для того, чтобы изготовлять монеты из драгоценного
металла, какой использовался для этой цели при прежних королях. После смерти
Карла-Эдуарда его брат Генри, кардинал Йоркский, унаследовав титул претендента,
стал в свой черед совершать целительный обряд; его постоянный гравер Джоаккино
Амерани отчеканил для него традиционную медаль; на ней, как того и требовал
обычай, изображен архангел Михаил, убивающий дракона, а на обратной стороне
латинская надпись: «Генрих IX, король Великобритании, Франции и
Ирландии, кардинал, епископ Тускуланский».
«Генрих IX» умер в 1807 г. С ним угас род Стюартов, и тогда же окончательно
прекратилось совершение целительного обряда; королевское чудо перестало
существовать одновременно с королевским родом.
В 1755 г. Юм писал в своей «Истории Англии»:
«совершение этого обряда (возложения рук) впервые прекратилось при ныне
царствующей династии (Ганноверском доме), члены которой заметили, что обычай
этот более не производит впечатления на толпу, у людей же здравомыслящих
вызывает одни лишь усмешки».
В последнем мы охотно согласимся с Юмом, что же касается первой части его
утверждения, то здесь философ, поспешивший, подобно всем рационалистам своего
времени, поверить в триумф «просвещения», бесспорно заблуждался. Народ еще
долгое время не хотел расстаться со старым
537//538
верованием, которому не смог
положить конец даже отказ Ганноверской династии от совершения целительного
обряда. Разумеется, после свержения Стюартов лишь немногие больные
удостаивались непосредственного прикосновения королевской руки; во времена Юма
Стюарты, жившие в изгнании, еще сохранили репутацию целителей, однако число
англичан, посещавших изгнанников в их отдаленных резиденциях, всегда,
по-видимому, оставалось весьма скромным. Гораздо чаще люди, сохранившие веру в
королевское чудо, довольствовались суррогатами. Медали, выбитые некогда для
раздачи в дни совершения обряда, были изготовлены из прочного металла, и
простонародье видело в них могущественные амулеты. Члены церковного совета
(churchwardens) Минчинхэмптонского прихода в графстве Глостер еще в 1736 г. продолжали
выдавать золотушным, некогда удостоившимся прикосновения королевской руки,
новые ленты для их золотых монет.
Еще дольше целительную силу приписывали некоторым монетам, отчеканенным
изначально лишь в качестве разменных, но обретшим особенный статус благодаря
украшавшему их изображению Карла I, короля-мученика: на Шетландских островах
эти кроны и полукроны передавались из поколения в поколение до 1838 г., а может
быть, и позже.
Такого же рода мощь приписывали и некоторым личным реликвиям: например, платку
со следами крови кардинала Иоркского, который жители Ирландии еще в 1901 г.
считали способным исцелять «королевскую болезнь».
Да что там реликвии! в царствование королевы Виктории в графстве Росс, в
Шотландии, крестьяне считали панацеей от всех болезней самые обычные золотые
монеты – ведь на них был изображен «портрет Королевы».
Разумеется, все хорошо понимали, что эти талисманы,
538//539
как бы высоко их ни ценили,
в конечном счете представляли собою лишь опосредованные способы для
установления контакта с особами королевской крови и что контакт более прямой
оказался бы куда более эффективным. Вот что писала в 1903 г., в заметке о
«пережитках прошлого времени, сохранившихся в графстве Росс», мисс Шейла
Макдональд: «У нас был старый пастух, страдавший золотухой; он постоянно
жаловался на то, что не смог дотронуться рукой до покойной нашей королевы
(Виктории). Он был уверен, что если бы ему удалось это сделать, он бы вмиг
избавился от своего недуга. "Увы! – говорил он печально. – Вместо этого
придется мне как-нибудь на днях отправиться в Локабер к колдуну"» – а
именно, к седьмому сыну... Пожалуй, если бы волею обстоятельств на английском престоле не оказалась династия,
чья легитимность основывалась не на священной крови, а на выборе нации, народ
еще очень долго требовал бы от своих королей исполнения древнего чудотворного
обряда. Восшествию на престол в 1714 г. иностранного государя, который не мог
похвастать ни богоизбранностью, ни личной популярностью, Великобритания была
обязана не только укреплением своей парламентской системы, но и тем, что,
отменив старый обряд, в котором так полно выражались древние представления о
сакральности королевской власти, она раньше, чем Франция, изгнала из политики
веру в сверхъестественное.
§ 3. Конец французского
обряда
Во Франции в XVIII столетии короли продолжали совершать
целительный обряд с прежней торжественностью. Относительно царствования
Людовика XV мы знаем всего одну цифру, и притом приблизительную: 29 октября
1722 г., на следующий день после коронации, в парке реймсского аббатства
539//540
Святого
Ремигия к Людовику XV пришли в надежде на исцеление две с лишним тысячи больных.
Из чего видно, что популярности у древнего обряда ничуть не убавилось.
Тем не менее
именно в царствование Людовика XV, когда престиж монархической власти вообще
пострадал самым существенным образом, древней церемонии возложения рук был
нанесен весьма чувствительный удар. По крайней мере трижды она не состоялась по
вине короля. Старый обычай требовал, чтобы государь приступал к возложению рук,
предварительно причастившись; между тем на страстной неделе 1739 г. духовник не
допустил Людовика XV, увлеченного только что начавшимся романом с госпожой де
Майи, к причастию; по той же причине Людовик XV не причащался на Пасху 1740 г.
и на Рождество 1744 г.; все три раза не совершал он и возложения рук. Это
вызвало в Париже – во всяком случае, в 1739 г. – большой скандал.
Из-за подобных перерывов в чудотворстве, вызванных королевским беспутством,
толпа, того и гляди, могла утратить привычку прибегать к услугам королей-чудотворцев.
Что же касается людей образованных, они уже почти не скрывали своего
скептицизма. Уже в «Персидских письмах» (1721) о «короле-волшебнике» говорит-
540//541
ся
в тоне довольно-таки легкомысленном.
Сен-Симон, сочинявший свои «Мемуары» между 1739 и 1751 гг., насмехается над
несчастной принцессой де Субиз, которая, будучи любовницей Людовика XIV, умерла
якобы от золотухи. Анекдот столь же изящен, сколь и ядовит, но, скорее всего,
грешит неточностью: возможно, что госпожа де Субиз так и не стала любовницей
короля, и уж во всяком случае золотухой она не страдала. По всей вероятности,
источником этого клеветнического рассказа послужили те пересуды, которые
Сен-Симон слышал в молодости при дворе, однако тон, каким он их сообщает,
доказывает, что он – вольно или невольно – не остался в стороне от новых
веяний. Разве не доходит он до того, что пишет о «так называемом, чуде,
которое случается после того, как королевская рука прикоснется к больному»?
Вольтер не только в письмах, но даже, причем гораздо более открыто, в
«Вопросах, связанных с Энциклопедией», пользуется любым удобным случаем, чтобы
высмеять претензии королевской династии на чудотворство; он с удовольствием
припоминает королям их шумные провалы: если верить ему, Людовик XI не смог
вылечить святого Франциска Паулу, а Людовик XIV – одну из своих любовниц
(вероятнее всего, г-жу де Субиз), хотя руки он на нее возлагал «весьма часто и
охотно». В «Опыте о нравах» Вольтер ставит в пример французским королям
Вильгельма Оранского, отказавшегося от этой «прерогативы», и осмеливается написать:
«Настанет время, когда разум, к которому французы начинают нынче прислушиваться,
отменит этот обычай».
Это пренебрежительное отношение к древнему об-
541//542
ряду особенно неудобно для нас
тем, что мешает нам писать его историю. Дело в том, что газеты конца XVIII
века, впрочем изобиловавшие придворными новостями, по-видимому, считали ниже
своего достоинства рассказывать о столь вульгарной церемонии.
Тем не менее Людовик XVI на следующий день после
коронации не преминул исполнить старинный обычай, причем молить его об
излечении явились, ни много ни мало, 2400 золотушных.
Продолжал ли он, подобно предшественникам, совершать возложение рук в дни
больших церковных праздников? Это более чем вероятно, однако документальных подтверждений
такого положения дел мне отыскать не удалось. Как бы там ни было, очевидно, что
чудо не совершалось больше в той атмосфере безмятежной веры, какая окружала его
прежде. Кажется, уже Людовик XV, причем сразу после коронации, слегка изменил
традиционную формулу, сопровождавшую целительный жест, – изменил, конечно, не
имея в виду ничего дурного и искренне полагая, что хранит верность старинному
обычаю; вместо фразы: «Король руки на тебя возлагает, Господь от недуга тебя исцеляет»
– он произнес: «Король руки на тебя возлагает, пусть же Господь от недуга
тебя исцелит».
Правда, еще в XVII веке некоторые авторы, описывая
542//543
церемонию
возложения рук, приводят именно такую формулировку; однако все эти
свидетельства очень ненадежны, ибо принадлежат либо путешественникам,
излагающим свои воспоминания о том, что они видели много лет назад, либо
бумагомарателям без имени и должности. Что же касается авторов, заслуживающих
доверия, то все они, а равно и обрядник, составленный в XVII веке, приводят
интересующую нас формулу в изъявительном наклонении; Дю Пера даже специально
подчеркивает, что повелительное наклонение здесь неуместно. Привнести в формулу
оттенок сомнения было суждено нашим последним королям-чудотворцам. Оттенок этот
почти незаметен, однако позволительно счесть его появление весьма симптоматичным.
Еще более поучительна история со свидетельствами
об исцелении, обнажающая громадную разницу между началом и концом XVIII
столетия. Вскоре после коронации Людовика XV маркиз д'Аржансон, в ту пору
интендант провинции Эно, обнаружил в своем фискальном округе больного, на
которого король во время поездки в Реймс возложил руки, после чего (по
прошествии трех месяцев) тот выздоровел. Маркиз тотчас приказал собрать
свидетельства, удостоверяющие истинность происшествия, столь лестного для
монархической гордости, а собранные бумаги поспешил отправить в Париж; он
надеялся таким образом услужить королю, но надежды его не сбылись.
Государственный секретарь Ла Врийер «сухо поблагодарил его и заверил, что никто
и не думал
543//544
сомневаться в способности наших королей творить подобные чудеса».
Разве, с точки зрения истинно верующих, стремиться доказать догмат не означает
хоть на мгновение усомниться в его непогрешимости? Пятьдесят два года спустя
положение совершенно переменилось. Некий Реми Ривьер, из прихода Матуг,
удостоился в Реймсе прикосновения руки Людовика XVI; он выздоровел. О
выздоровлении больного узнал шалонский интендант Руйе д'Орфёй; 17 ноября 1775
г. он отправил в Версаль свидетельство, «подписанное тамошним хирургом, а равно
кюре и почтеннейшими из местных жителей»; государственным секретарем,
отвечавшим за переписку с Шампанью, был Бертен; 7 декабря он отвечал Руйе
д'Орфёю следующим образом: «Я получил, сударь, ваше письмо касательно излечения
некоего Реми Ривьера и представил оное письмо королю; если впредь станет вам
ведомо о подобных сему исцелениях, благоволите поставить меня о том в
известность».
Мы располагаем
еще четырьмя свидетельствами, составленными в Шалонском и Суассонском
фискальных округах в ноябре и декабре 1775 г.; они касаются четырех детей,
которым – как утверждали очевидцы – Людовик XVI, возложивший на них руки
после коронации, вернул здоровье; мы не знаем наверное, были ли эти
свидетельства продемонстрированы министру и королю; однако следует предположить,
что, если интендантам стало известно содержание письма Бертена, они решили не
таить от властей имеющиеся у них документы.
В
544//545
эту пору экспериментальными доказательствами чуда уже не пренебрегали.
Наконец настал момент – по всей вероятности,
произошло это в 1789 г., – когда Людовик XVI был вынужден отказаться от
применения своего чудесного дара, равно как и от всего, что напоминало о
богоизбранности королей. Когда этот король совершил последнее возложение рук? к
сожалению, дать точный ответ не в моих силах. Я могу лишь указать
исследователям на существование этой любопытной, хотя и мелкой проблемы;
разрешив ее, мы узнаем довольно точно, в какой именно момент старые
представления о сакральном характере королевской власти перестали удовлетворять
общественное мнение.
Среди реликвий «короля-мученика», насколько мне известно, ни одна, в отличие от
реликвий Карла I Английского, не считалась способной исцелять от королевской
болезни. Королевское чудо умерло вместе с верой в монархию.
Тем не менее нам известна еще одна попытка его воскресить.
В 1825 г. Карл Х был коронован. Священная и квазисвященническая королевская
власть в последний раз попыталась поразить мир пышностью своих церемоний,
выглядевших, впрочем, довольно обветшало. «Вот он, священник и король», – восклицал
Виктор Гюго, рисуя в оде «Коронация» освящение нового помазанника Божьего.
Следовало ли воскресить так-
545//546
же и обряд возложения рук? Придворные из окружения
короля разделились на два лагеря. Барон де Дамас, в ту пору министр иностранных
дел, сам свято веривший в могущество королевской руки, запечатлел эти споры в
своих «Мемуарах». «Многие литераторы, – пишет он, – которым поручено было
изучить этот вопрос, с важным видом утверждали, будто возложение рук на
золотушных есть не что иное, как простонародное суеверие, которое ни в коем
случае не достойно воскрешения. Все мы были христиане; тем не менее двор согласился
с этой идеей, и, невзирая на протесты духовенства, было решено, что исцелять король
не будет. Народ, однако же, рассудил иначе...» Упомянутые Дамасом «литераторы» считали, по всей видимости, что имеют право
самостоятельно выбирать из наследия прошлых веков то, что необходимо их
современникам; они любили средневековье, но приспособленное к новым вкусам, а
значит, приукрашенное; они соглашались оживлять лишь те обычаи, которые
находили поэтичными, однако отбрасывали все, что, по их мнению, слишком сильно
отдавало «готическим» варварством. Позднее один католический историк,
убежденный, что нельзя быть традиционалистом только наполовину, высмеял эту
жеманность: «Рыцарство считалось восхитительным; священный сосуд казался выдумкой
весьма рискованной, что же касается золотухи, о ней никто не желал и слышать».
Немалую роль играла также, как писала по свежим следам газета «Ami de la
Religion» («Друг религии»), «боязнь подать безбожникам повод для насмешек».
Тем не менее горстка энтузиастов, во главе которой стояли
священник-ультрароялист, кюре семинарии Иностранных миссий аббат Деженетт и сам
реймсский архиепископ монсеньор Латиль, непременно желала в этом отношении, как
и во всех других, воскресить прошлое. По-видимому, эти энергичные люди со-
546//547
чли
необходимым подтолкнуть нерешительного монарха; пренебрегая желаниями
обитателей Корбени, которые просили Карла Х возобновить древнюю традицию
паломничества в их аббатство, они собрали всех золотушных, каких только смогли
разыскать, в самом Реймсе, в богадельне Святого Маркуля.
Вполне возможно, что, как указывает барон Дамас, если не весь «народ», то по
крайней мере какая-то его часть встретила эти действия весьма одобрительно; по
всей вероятности, в душах простецов еще не угасли воспоминания о древних
чудесах и энтузиазме, который они некогда пробуждали. Карл Х до последнего
момента сопротивлялся уговорам; в один прекрасный день он даже приказал
отправить бедняков, собравшихся в ожидании целительного обряда, по домам;
затем, однако, король все-таки передумал. 31 мая 1825 г. он отправился в
богадельню. После приказа разойтись ряды больных поредели; их осталось всего
120 – 130 человек. Король, «первый врач своего королевства», как называет его
тогдашний публицист, возложил на них руки без особой помпы, произнося ставшую
традиционной формулу: «Король руки на тебя возлагает, пусть же Господь от
недуга тебя исцелит». Позже монахини из богадель-
547//548
ни составили для Карла X, как раньше
составляли интенданты для Людовика XVI, несколько свидетельств об исцелении, к
которым мы еще вернемся ниже.
В конечном счете это возрождение архаического обряда, поднятого на смех
философами предыдущего столетия, было признано неуместным представителями почти
всех партий, за исключением нескольких фанатичных ультрароялистов. Накануне
коронации и, следовательно, до того, как Карл Х принял окончательное решение
насчет возложения рук, Шатобриан, если верить его «Замогильным запискам», занес
в свой дневник следующие слова: «Руки, способной исцелять золотуху, нынче на
свете нет».
После церемонии газеты «Котидьен» и «Белое знамя» отозвались о ней почти так же
прохладно, как и «Конститюсьонель». «Когда король, – читаем мы в «Котидьен», – исполняя
долг, предписанный древним обычаем, приблизился к этим несчастным, дабы их
исцелить, проницательный ум подсказал ему, что, если он и не способен
уврачевать раны телесные, то по крайней мере способен смягчить скорби душевные».
Левые насмехались над чудотворцем.
548//549
Сей король, богам послушный,
Всех излечит
золотушных,
– писал – впрочем, довольно плоско – Беранже в «Коронации Карла
Простоватого».
Само собой разумеется, что Карл Х не последовал
примеру своих предков и ни на одном из больших праздников целительного обряда
уже не совершал. 31 марта 1825 г. стало последним днем, когда европейский
король возложил руки на чирьи золотушных больных.
Ничто не свидетельствует так неопровержимо об
окончательном упадке древней монархической религии, как эта последняя попытка
вернуть королевской власти чудотворный ореол, попытка столь робкая и принятая
столь прохладно. Во Франции возложение рук на золотушных больных прекратилось
позже, чем в Англии, однако у нас, в отличие от наших соседей с другого берега
Ла-Манша, вера в этот древний обряд, жившая в сердцах в течение долгих
столетий, к этому времени уже почти иссякла и готова была иссякнуть
окончательно. Конечно, и после 1825 г. некоторым людям, продолжавшим верить в
целительный обряд, случалось возвысить голос в его защиту. В 1865 г. реймсский
священник аббат Сер, автор весьма полезного мемуара об истории возложения рук,
писал: «Начиная мой труд, я верил в то, что короли Франции способны исцелять
золотушных больных, но вера моя в эту королевскую прерогативу была слаба. Я еще
не успел закончить мои разыскания, а прерогатива эта сделалась для меня истиной
неопровержимой».
Это – одно из последних проявлений веры в возложение рук, веры, впрочем, вполне
платонической, поскольку никаких шансов проверить действенность этого обряда у
верующих в ту пору уже не имелось. Во Франции дела обстояли совсем не так, как
в Соединенном Королев-
549//550
стве, где старинные верования в той или иной форме дожили
до конца XIX века; единственным исключением является, пожалуй, королевский знак
– геральдические лилии, который, как мы видели, вслед за королями стали
обнаруживать на своем теле седьмые сыновья; впрочем, разве хоть один пациент
чудесного лекаря («марку» из деревни Воветт или любого другого «марку»)
задумывался о той связи, которую некогда – и притом весьма смутно – устанавливало
народное сознание между целительной мощью седьмых сыновей и привилегией,
дарованной королевской руке? Многие наши современники не верят вообще ни в
какие чудеса: для них вопрос решен раз и навсегда. Другие не отказались от веры
в чудо; однако они больше не думают, что политическая власть и даже королевское
происхождение могут даровать человеку сверхъестественную мощь. В этом смысле
победа осталась за Григорием VII.
550//551
Книга
третья
Критическая
интерпретация королевского чуда
551//552
552//553
Глава первая и единственная
§ 1. Первые опыты
рационалистической интерпретации
Мы проследили,
по крайней мере настолько, насколько позволили имеющиеся в нашем распоряжении
тексты, за судьбой королевского чуда на протяжении веков; по ходу нашего исследования
мы постарались выявить коллективные представления и индивидуальные амбиции,
которые, слившись воедино, создали некий психологический комплекс, позволивший
королям Франции и Англии претендовать на обладание чудотворной мощью, а народам
– признать за ними эту мощь. Таким образом мы в определенном смысле объяснили
происхождение чуда и его долгий успех. Однако объяснение это нельзя назвать
исчерпывающим; в истории чудесного дара остается нечто для нас непонятное.
Люди, верившие некогда в реальность исцелений, совершенных посредством
возложения рук или целительных колец, видели в эти исцелениях экспериментально
подтвержденный факт, «истину, ясную как солнце», как выражался Браун.
Если вера этих бесчисленных
553//554
страдальцев была всего лишь иллюзией, отчего же она
не покинула их под давлением фактов? Говоря иначе, исцеляли короли больных или
нет? Если да, то благодаря чему? Если же нет, то отчего в течение стольких
веков люди убеждали себя в том, что исцеление все-таки происходило? Разумеется,
задаваться этим вопросом не стоило бы, допускай мы возможность вмешательства в
земную жизнь сил сверхъестественных; однако, как мы уже говорили, сегодня
применительно к тому частному случаю, который нас интересует, это и в голову
никому не придет. Между тем совершенно недостаточно просто отбросить старинную
интерпретацию, которую отвергает разум; необходимо выдвинуть на ее место интерпретацию
новую, которую разум готов был бы принять; дело это тонкое, однако уклониться
от него значило бы выказать своеобразную интеллектуальную трусость. Таким образом,
стоящая перед нами проблема выходит за рамки истории монархических идей. Нам
предстоит разрешить кардинальный вопрос, связанный с психологией чуда в широком
смысле слова.
В самом деле, из всех так называемых
сверхъестественных явлений исцеления, совершенные королями, – феномен наиболее
известный, наиболее удобный для изучения и, если можно так выразиться, наиболее
правдоподобный. Ренан любил повторять, что нет на свете такого чуда, которое
совершилось бы в присутствии Академии наук; исцеление же золотушных, что ни
говори, происходило на глазах у многих медиков, которые все, хотя и в разной
степени, были знакомы с научными методами работы. Что же до толпы, то она верила
в чудо с исцелением страстно и безоглядно. Итак, мы располагаем множеством
самых разнообразных свидетельств об этом чуде. К тому же нет другого явления
подобного рода, которое повторялось бы так регулярно в течение почти восьми
столетий подряд. «Единственное чудо, кое творили от века религия христиан и
короли Франции...» – писал уже в 1610 г. добрый католик и ревностный монархист
историограф Пьер Матье.
Между тем обстоятельства сложились так удачно, что сегодня
554//555
в чудо это, некогда
всеми признанное и повторявшееся с восхитительным постоянством, никто больше не
верит; таким образом, анализируя его с помощью современных критических методов,
историк не рискует шокировать набожные души: редкостная привилегия, которой
непременно следует воспользоваться. Выводы же, к которым мы придем, каждый
вправе затем распространить на сходные проблемы, нами здесь не рассмотренные.
Потребность в том, чтобы дать исцелениям, которые
народ долгое время приписывал королям, рациональное объяснение, появилась у
людей, чьи философские взгляды располагали к отрицанию сверхъестественного, не
сегодня. Если такую потребность испытывает сегодняшний историк, то насколько
более остро, должно быть, ощущали ее мыслители прошлого, для которых
королевское чудо являлось своего рода повседневной реальностью?
Случай с
cramp-rings, по правде говоря, никогда не вызывал серьезных споров; по всей
видимости, объяснялось это тем, что их перестали изготовлять слишком рано и вольнодумцы
нового времени не обратили на них особенного внимания. Тем не менее француз Де
л'Анкр, сочиняя в 1622 г. маленький трактат против «колдовских чар», упомянул о
целительных кольцах; по всей вероятности, его современники еще не полностью
утратили привычку, зафиксированную тринадцатью годами раньше Дю Лораном,
собирать такие кольца и использовать в качестве талисмана. Де л'Анкр не
отрицает силы этих колец, но отказывается видеть в них что бы то ни было
чудесное. Не потому, разумеется, что сознательно исповедовал философию неверия,
но потому, что национальная гордость мешала ему признать достоверность чуда,
совершенного королем Англии. Он полагал, что эти «целительные перстни» черпают
свою силу в некоем секретном и более или менее магическом лекарственном
средстве – «лосином копыте» или «пеонийском корне», которые английские короли
тайком подмешивают к металлу.
Одним словом, по мнению Де л'Анкра,
555//556
пресловутое освящение колец – не что иное
как жульничество. Очень скоро мы убедимся, что к подобным доводам сплошь и
рядом прибегали также и для объяснения чуда с исцелением золотушных, которое в
отличие от медицинских колец очень часто становилось предметом обсуждения.
Как мы уже
видели, первыми поставили этот вопрос итальянские «вольнодумцы» XVI века. Затем
за дело взялись немецкие богословы-протестанты: Пейцер в конце XVI века, Морхоф
и Центграф в XVII столетии; оперировали все они в общем и целом теми же
категориями, что и итальянцы; подобно своим предшественникам, они не отрицали
вообще какие бы то ни было сверхъестественные явления, но отказывались
признавать наличие чудотворных способностей за католическим королем Франции,
равно как и за англиканской династией. Возникает впечатление, что загадка
исцелений, совершенных королями, сделалась в XVII веке самой популярной темой
для тех диссертаций, защита которых в присутствии обширной аудитории время от
времени оживляла унылую жизнь немецких университетов; во всяком случае, в
основе сочинений Морхофа, Центграфа и, по всей вероятности, Тринкузия (чье
творение известно мне, к несчастью, только по названию) лежали диссертации,
защищенные таким образом перед академическими собраниями Ростока, Виттенберга,
Иены.
Нетрудно заметить, что все эти дискуссии разворачивались за пределами тех двух
королевств, правители которых слыли чудотворцами. Во Франции и Англии скептики
предпочитали хранить молчание. В Англии положение дел изменилось в XVIII веке,
когда короли перестали притязать на роль целителей. Я уже упоминал о спорах,
которые разгорелись по этому поводу между вигами и якобитами. Споры эти имели
отношение отнюдь не только к политике. Знаменитый «Опыт о чуде», опубликованный
в 1749 г. Юмом, придал им статус проблемы философической и теологической. Не то
чтобы в этом коротком произведении, чрезвычайно глубоком и насыщенном,
содержались прямые упоминаниях о пресловутых привилегиях королевской руки; Юм
рассуждает как чистый теоретик и не тратит времени на критический анализ
фактов. Его мнение
556//557
по поводу возложения рук следует искать в другом
произведении – «Истории Англии»; мнение это, как и следовало ожидать и как мы
уже видели выше, было всецело скептическим и даже слегка пренебрежительным
(люди XVIII столетия относились к «суевериям» свысока). «Опыт», однако, привлек
внимание общества к определенной категории проблем; стало модно рассуждать о
чудесах, а это оживило интерес к старому монархическому обряду. В 1754 г.
англиканский пастор Джон Дуглас опубликовал под названием «Критерий» опровержение
Юмова «Опыта», сделанное с позиций сугубо исторических. Этот маленький трактат,
полный справедливых и тонких рассуждений, достоин, как бы мы ни относились к
венчающим его выводам, занять почетное место в истории критического метода.
Дуглас не защищает без разбору все явления, причисляемые обычно к
сверхъестественным. Он ставит своей целью – как явствует из подзаголовка его
книги – «опровергнуть притязания особ, желающих сравнить чудесное могущество,
описанное в Новом Завете, с тем, каким, по слухам, обладали иные люди во
времена совсем недавние, а также показать великое и основополагающее различие
между сими двумя разновидностями чудес, с точки зрения свидетельствования об
оных: сравнение же сие убедит неопровержимо, что первые были истинными, а
вторые – ложными». Основная задача Дугласа – отстоять евангельские чудеса,
отвергнув какую бы то ни было связь между ними и другими, сравнительно недавними
чудесами, в которые люди просвещенные решительно отказываются верить: среди
этих лжечудес нынешнего времени фигурируют, наряду с исцелениями, якобы
имевшими место на могиле диакона Париса, «исцеления золотухи королями
посредством возложения рук». Для человека XVIII столетия то были два самых
привычных примера исцелений, слывших чудесными в глазах толпы.
557//558
Примечательно,
что все названные авторы, от самых ранних итальянских натурфилософов
Кальканьини или Помпонацци до Центграфа или Дугласа, занимают по отношению к
чудотворной мощи королей одинаковую позицию. По разным причинам все они отказываются
признавать за ней сверхъестественное происхождение, однако наличия у королей
самой этой мощи они не отрицают; у них не возникает никаких сомнений в том, что
короли вполне успешно исцеляют недужных. Позиция эта создавала для занимавших
ее мыслителей определенные трудности, ибо заставляла их находить для исцелений,
в чьей подлинности они были убеждены, для этих плодов «удивительного стечения
обстоятельств»,
как пишет Пейцер, объяснения естественные или хотя бы кажущиеся таковыми, а на
этом пути их подстерегали немалые трудности. Отчего же названные мыслители
придерживались подобной точки зрения? разве не удобнее было бы просто признать
целительный дар выдумкой легковерной толпы? Однако на подобную дерзость их умы,
еще недостаточно критические, способны не были. Общественное мнение в один
голос подтверждало, что тысячи золотушных избавились от своего недуга благодаря
вмешательству королей. Дабы объявить несуществующим факт, подтвержденный
нескончаемым рядом очевидцев (или людей, именующих себя таковыми), потребна
смелость, придать и оправдать которую способно только тщательное изучение
свидетельских показаний. Между тем психология свидетельствования и в наши дни
остается наукой очень молодой и неразработанной. Во времена же Помпонацци и
даже Дугласа она вообще находилась в зачаточном состоянии. Как ни
парадоксально, в то время самым простым и, быть может, самым разумным было,
вслед за простолюдинами, признать факт исцелений, но приискать ему иное
объяснение, не-
558//559
жели то, какое предлагала народная фантазия. Сегодня мы уже не
сознаем, какие трудности создавала для людей даже относительно эмансипированных
невозможность открыто опровергнуть утверждения общепринятые и потому
считавшиеся бесспорными. Когда Уиклифу указывали на чудеса, совершенные некими
святыми и несовместимые в его глазах с тем богатством, каким эти так называемые
святые владели, он, по крайней мере, мог возражать, называя вдохновителями
подобных чудес не кого иного, как демонов, которые, как известно, способны
подражать деяниям Господним.
Сходным образом иезуит Дельрио утверждал, что к исцелениям, совершенным
королевой Елизаветой, – если, конечно, они в самом деле имели место, – приложил
руку дьявол,
а французские протестанты, по свидетельству Жозюэ Барбье, порой соглашались
считать своего короля прислужником дьявола, лишь бы не признавать за ним
способности творить чудеса.
Однако даже теологи-реформаты старались не злоупотреблять интерпретациями
такого рода,
натурфилософам же эти интерпретации были бесспорно заказаны.
Первые истолкования феномена возложения рук,
данные мыслителями итальянского Возрождения, звучат чрезвычайно своеобразно, а
если говорить откровенно, довольно-таки нелепо. Во-первых, нам трудно понять, в
чем, собственно, заключался сделанный ими шаг вперед. Дело в том, что за время,
отделяющее их эпоху от нашей, все точные и естественные науки изменились до
неузнаваемости. Однако следует отдать должное этим нашим предшественникам.
Прогресс, как я уже отмечал, состоял в самой попытке проанализировать с по-
559//560
мощью
законов природы (пусть даже понятых неточно) явление, которое прежде считалось
исключением из правил, нарушением нормального течения событий. Неловкость этих
первых, робких шагов – это неловкость ребенка, который только начинает учиться
ходить. О неуверенности авторов свидетельствует само разнообразие предложенных
ими толкований.
Флорентийский
астроном Юнктин, состоявший при герцоге Анжуйском, четвертом сыне Екатерины
Медичи, и принадлежавший к Службе раздачи милостыни, пытался, говорят,
объяснять исцеления, совершенные королями, неким таинственным влиянием звезд;
объяснение это, каким бы странным оно ни казалось нам, было вполне во вкусе той
эпохи; впрочем, большого успеха оно не снискало. Кардано называл королей, творивших
чудеса, обманщиками: он считал, что они питаются особыми специями, целебная
мощь которых сообщается их особе.
Кальканьини подозревал королей в другой хитрости; если верить ему, в Болонье
Франциска I застали за весьма странным занятием: он смачивал слюной свой
большой палец; из этого Кальканьини делает вывод, что целительной мощью
Капетинги были обязаны чисто физиологической особенности своего рода – лечебной
слюне.
Здесь мы видим прооб-
560//561
раз идеи, которая почти неизбежно приходила в голову всем
людям того времени, а именно убеждения, что целительная мощь передается вместе
с кровью; в ту пору Европу наводняли шарлатаны, утверждавшие, будто они обладают
наследственной способностью исцелять те или иные недуги! Как мы упоминали выше,
уже итальянский знаток канонического права Фелино Сандеи – он умер в 1503 г., –
отказывавшийся, к великому негодованию одного из древнейших апологетов династии
Валуа, Жака Боно де Созе, признать за целительной мощью французских монархов
чудесную природу, объяснял эту мощь «силой родства».
Самый прославленный из представителей падуанской философской школы, Пьетро
Помпонацци, развил эту гипотезу, окончательно освободив ее от какой бы то ни
было апелляции к чуду. «Подобно тому, – пишет он, – как определенная трава,
определенный камень, определенное животное... наделены способностью исцелять
некую совершенно определенную болезнь... точно так же и определенный че-
561//562
ловек
может владеть таковою способностью», что же касается королей Франции, то в
данном случае способность эта принадлежит не отдельной личности, а целому роду.
Помпонацци обходится с французскими королями весьма неуважительно, приравнивая
этих великих государей к «родичам святого Павла», итальянским колдунам, которые,
как мы видели, утверждали, будто умеют излечивать от укусов ядовитых змей; философ
не ставит под сомнение дар обоих семейств: с его точки зрения, подобная наследственная
предрасположенность есть вещь абсолютно естественная, ничем не отличающаяся от
фармацевтических свойств минералов или растений.
Примерно так же рассуждал и Джулио Чезаре Ванини.
Однако этот последний – наряду с теорией наследственности, роднящей его с
Помпонацци, – выдвинул и другое объяснение, которое мы встретим позже у Бекета
и Дугласа.
По мнению этих авто-
562//563
ров, исцеления были плодом «воображения»; это не означает,
что Бекет и Дуглас считали исцеления воображаемыми, то есть ненастоящими; нет,
они полагали, что ум больных, пораженный торжественностью церемонии, величием
королевской особы и, прежде всего, надеждой на выздоровление, переживал нервное
потрясение, которое само по себе способно было излечить недуг. По этой версии,
возложение рук оказывалось чем-то вроде психотерапии, а короли – невольными
предшественниками Шарко.
563//564
Сегодня никто больше не верит ни в
физиологическое воздействие светил, ни в лечебные свойства слюны, ни в
способность специй сообщать тем, кто их ест, целительную мощь, ни в передачу
этой целительной мощи по наследству. Однако у физиотерапевтического
истолкования королевского чуда, пожалуй, имеются сторонники и сегодня; разумеется,
рассуждения этих авторов не отличаются таким простодушием, какое выказывали их
сторонники прежде, – в наши дни, например, никто не утверждает, подобно Бекету,
что возбужденное воображение горячит кровь, и та проникает в закупоренные вены,
к воспаленным железам, – сегодня та же мысль подается в обрамлении самых
изощренных и с виду правдоподобных неврологических доктрин. Поэтому следует
сказать о ней несколько слов.
Разумеется,
целительные кольца – особая статья. По отношению к этому проявлению
чудотворного дара гипотеза Ванини и Дугласа звучит вполне правдоподобно. Ее
можно использовать для объяснения если не всех, то многих исцелений,
наступивших после совершения этого обряда. В самом деле, вспомним, от каких
болезней, по всеобщему убеждению, излечивали золотые или серебряные кольца,
освященные в Великую Пятницу: к числу этих болезней относили эпилепсию,
«судороги», иначе говоря любые мышечные спазмы и боли. Разумеется, ни
эпилепсия, ни скрывающиеся под весьма неопреде-
564//565
ленным обозначением «болей»
ревматизм или подагра не лечатся средствами чисто психиатрическими. Не стоит,
однако, забывать, о том, что представляла собою несколько столетий назад
медицина, даже ученая, и что представляла собою испокон веков медицина народная.
Ни от той, ни от другой не следовало ждать большой точности ни в диагнозах, ни
в эпикризах. В те времена, когда английские короли благословляли cramp-rings,
словом «эпилепсия» или одним из ее многочисленных синонимов, бесспорно,
обозначали самые разные болезни, от собственно эпилепсии и пляски святого Витта
до нервных расстройств вроде конвульсий, дрожи, сведения суставов, имевших
чисто эмоциальное происхождение либо принадлежавших к числу тех, причину
которых современная неврология видит во внушении или самовнушении; нынешние
ученые именуют подобные болезни, которые можно вылечить сильным нервным
потрясением или влиянием какого-либо талисмана, «суггестивными».
Сходным образом и многие боли, вероятно, имели невропатическую природу и,
следовательно, в большой степени зависели от игры «воображения» – в том смысле,
какой вкладывали в это слово старинные авторы. Среди обладателей колец, по всей
вероятности, находились такие, которые были обязаны полным прекращением или
частичным облегчением своих страданий несокрушимой вере в силу королевского
амулета. Вернемся, однако, к более древней, более яркой и более известной форме
чуда – к исцелению золотушных посредством возложения рук.
В XVII
столетии авторы, отстаивавшие сверхъестественный характер королевской власти,
неоднократно протестовали против теории о том, что золотушные больные, удостоившиеся
прикосновения священной королевской руки, были обязаны исцелением исключительно
своему воображению. Обычно они
565//566
ссылались в этом случае на малых детей, которые
неспособны поддаваться внушению, так как неспособны понять суть происходящего;
аргумент довольно весомый: в самом деле, как можем мы отрицать факты исцеления
маленьких детей, если принимаем на веру факты исцеления взрослых, о которых располагаем
свидетельствами ничуть не более надежными? Однако главная причина, мешающая нам согласиться с психическим объяснением
королевского чуда, иная. Лет пятьдесят назад, пожалуй, мало кто стал бы спорить
с неврологами и психиатрами, ибо в ту пору сторонники Шарко и его школы охотно
приписывали некоторым нервным расстройствами, именуемым «истерическими»,
способность порождать язвы и опухоли; логично было предположить, что болезни,
имеющие подобную природу, и вылечиваются посредством нервного потрясения.
Следующим шагом, естественно, становилось допущение, что многие из опухолей и
чирьев, до которых дотрагивались короли при совершении обряда, только считались
золотушными, а на самом деле были следствиями «истерии». Сегодня, однако, эта
теория почти единодушно отвергнута учеными. Более тщательно проведенные
исследования показали, что органические явления, источник которых прежде видели
в истерии, во всех случаях, доступных систематическому наблюдению, объясняются
либо симуляцией, либо заболеваниями, не имеющими никакого отношения к нервам.
Остается выяснить, способно ли внушение вылечивать собственно золотуху, то есть
туберкулезный аденит и вообще адениты. Не чувствуя себя достаточно компетентным
в данной области, я счел своим долгом задать этот вопрос многим врачам и
физиологам; отве-
566//567
ты их отличались своей формой, зависевшей от темперамента
отвечавших, что же до содержания, то оно оставалось абсолютно одинаковым; лучше
всего общую мысль выразил тот из моих собеседников, который сказал: отстаивать
подобный тезис значило бы защищать «физиологическую ересь».
§ 2. Почему люди верили
в королевское чудо
В конечном счете ни мыслителям эпохи Возрождения,
ни их ближайшим преемникам так и не удалось дать королевскому чуду
удовлетворительное объяснение. Ошибка их заключалась в том, что они не умели
правильно поставить проблему. Они слишком плохо знали историю человеческих
обществ, чтобы определить, насколько велика сила коллективных иллюзий; сегодня
мы осведомлены об этой удивительной силе куда лучше. Старая история, так мило
рассказанная некогда Фонтенелем, повторяется в обществе вновь и вновь. Сущность
ее заключается в следующем: у одного мальчика в Силезии вырос во рту золотой
зуб; ученые предложили тысячу объяснений этого чуда; наконец кто-то решил
заглянуть в чудесную челюсть и обнаружил, что к обычному зубу ловко приделан
кусочек золотой фольги. Постараемся же не уподобляться этим горе-докторам:
прежде чем пытаться ответить на вопрос, каким образом королям удавалось
исцелять больных, зададимся вопросом, в самом ли деле они кого-нибудь исцелили.
На этот вопрос мы, присмотревшись к клинической практике чудотворных династий,
ответим без труда. «Короли-целители» не были обманщиками; однако точно так же,
как у силезского мальчика не было золотого зуба, так же и наши короли сроду
никого не вылечили. Итак, истинный вопрос состоит в том, чтобы понять, почему,
если короли не возвратили здоровья ни единому человеку, все кругом верили в их
чудотворную власть.
Здесь нам снова придется обратиться к истории их клинической практики.
567//568
Прежде всего бросается в глаза, что прикосновение
королевской руки оказывалось действенным далеко не всегда. Мы знаем множество
случаев, когда больные подвергались возложению рук по нескольку раз. При
последних Стюартах один священник дважды являлся за исцелением к Карлу II и
трижды к Якову II.
Браун не считал нужным скрывать: некоторые больные «исцелились только после
второго возложения рук, в первый же раз они этой милости не удостоились».
В Англии возникло даже суеверие, согласно которому прикосновение королевской
руки считалось по-настоящему действенным, лишь если повторялось дважды;
возникнуть такое суеверие могло лишь потому, что первое прикосновение часто
оставалось тщетным.
Сходным образом в крае Бос в XIX столетии клиенты воветтского «марку», если не
чувствовали облегчения после первого сеанса, возвращались к деревенскому лекарю
вновь и вновь.
Итак, с первого раза успех не был гарантирован ни королям, ни седьмым сыновьям.
Больше того. Конечно, во времена расцвета
монархической веры набожные подданные французских и английских королей ни за
что бы не согласились с утверждением, что короли эти никогда и никого не
вылечили; однако с мыслью, что исцеляются, даже после нескольких возложений
рук, далеко не все больные, и французы, и англичане соглашались по большей
части вполне охотно. Как справедливо отмечал Дуглас, «никто никогда не
утверждал, будто прикосновение королевской руки оказывается благодетельным во
всех случаях, когда таковое совершено бывает».
Еще в 1593 г. иезуит Дельрио,
568//569
воспользовавшись признаниями, сделанными на сей
счет Тукером, подверг нападкам английское чудо: дело в том, что
Дельрио стремился доказать необоснованность притязаний королевы-еретички.
Подобные обвинения с легким сердцем высказывали лишь люди, объятые религиозной
страстью. Обычно, как свидетельствует пример самого Тукера, а вслед за ним и
Брауна, авторы, писавшие о возложении рук, проявляли большую покладистость. Вот
что отвечал Жозюэ Барбье своим бывшим единоверцам-протестантам, высказывавшим
сомнение в действенности королевского обряда: «Объявляете вы, дабы лишний раз
набросить тень на чудесную эту способность, что весьма малое число золотушных
от сего обряда исцеление получают... Но пусть даже согласимся мы с вами в том,
что людей, от обряда приявших исцеление, меньше тех, каковые остаются больны,
из сего нимало не следует, что исцеление первых не есть деяние чудесное и
восхищения достойное, подобно исцелению того человека, кто первый входил в
купальню Вифезды по возмущении воды ангелом Господним, каковой сходил в
купальню раз в год на сей предмет. И хотя не исцеляли апостолы всех больных без
исключения, те, кого исцеляли они чудесным образом, от всех болезней
избавлялись». Следуют другие примеры из Священного Писания: «Нееман Сириянин»
был единственным, кто «очистился» при пророке Елисее, хотя, по слову самого
Иисуса, в ту пору «много было прокаженных в Израиле»; из всех мертвых Иисус воскресил
только Лазаря; лишь одна кровоточивая жена, прикоснувшись к одежде Спасителя,
исцелилась, а «многие другие прикасались также к его одежде без всякой пользы!» Сходным образом в Англии один высокоученый и верноподданный теолог, Джордж
Булл, писал: «Говорят, что некие особы, прибегнув к сему превосходному
средству, возвращаются домой, от болезни нимало не излечившись... Хотя Господь
и даровал нашему королевскому роду целительную мощь, вверил он ему сию мощь не
абсолютно и бразды правления оставил в собственной своей деснице, дабы
ослаблять сии поводья либо их на-
569//570
тягивать, когда будет на то его воля». В конце
концов, и сами апостолы могли пускать в ход полученный от Христа дар облегчать
страдания недужных «не всегда, когда им того хотелось, но лишь тогда только,
когда угодно было сие их Дарителю».
Мы нынче судим о чуде слишком прямолинейно. Нам кажется, что если уж какой-то
человек получил свыше сверхъестественный дар, значит, он может пользоваться
этим даром постоянно. Напротив, наши набожные предки, для которых чудеса были
делом привычным, смотрели на вещи куда более просто; они не требовали от
чудотворцев, будь то короли или святые, покойники или люди здравствующие,
постоянной готовности к исполнению чудесной миссии.
Если же
больной, на которого чудотворный обряд не произвел искомого действия,
оказывался так дурно воспитан, что начинал жаловаться, защитники королевской
власти без труда находили, что ему ответить. Они говорили, например, вслед за
Брауном в Англии и каноником Реньо во Франции, что ему недостало веры, той веры, которая, как писал
Реньо, «от века предрасполагала к чудесным исцелениям».
Или же ссыла-
570//571
лись на неправильно поставленный диагноз. В царствование Карла VIII
бедный малый по имени Жан л'Эскар удостоился прикосновения королевской руки в
Тулузе, но от болезни не избавился. Излечил его позже святой Франциск Паула,
порекомендовавший ему горячее молиться богу и прописавший отвар из неких трав.
В процессе канонизации святого Франциска было рассмотрено, среди прочих, и
показание Жана; насколько можно понять, он сам признал, что напрасно просил
исцеления у короля, ибо страдал не той болезнью, какой нужно.
В конце концов, золотуху недаром нарекли королевской болезнью: короли излечивали
именно ее.
Итак, действия «королей-целителей», возлагавших
на больных свою «священную руку», далеко не всегда оказывались успешны.
Досадно, что чаще всего мы не можем установить численное соотношение удач и
неудач. Удостоверения, составленные после коронации Людовика XVI, выдавались
совершенно наугад, без какого бы то ни было общего плана. После коронации Карла
Х была предпринята попытка действовать более упорядочение. Монахини из
богадельни святого Маркуля, весьма благонамеренные, однако, пожалуй, чересчур
неосторожные, решили проследить за дальнейшей судьбой всех больных, над
которыми был совершен обряд. Всего таких было 120 или 130 человек. Из них выздоровело
восемь больных, причем насчет троих из этих восьми свидетельства весьма ненадежны.
Цифра ничтожно мала: трудно допустить, чтобы пропорция всегда была именно
такой. По всей вероятности, ошибка монахинь заключалась в том, что они слишком
поторопились. Пять первых случаев исцеления – единственные, которые могут
считаться подтвержденными совершенно точно, – были засвидетельствованы через
три с половиной месяца после церемонии; после этого, насколько можно судить,
сведений уже никто не собирал. Между тем следовало бы вести наблюдения дальше.
Продолжай монахини наблюдать за
571//572
больными, над которыми 31 мая 1825 г. был
совершен чудотворный обряд, они, по всей вероятности, констатировали бы новые
исцеления.
Терпение прежде всего: люди тех набожных столетий, когда в обществе повсеместно
царила вера, помнили это мудрое правило очень твердо.
В самом деле,
не стоит думать, будто больные всегда требовали от королей немедленного
исцеления. Никто не ожидал, что язвы зарубцуются, а опухоли рассосутся тотчас
после прикосновения чудотворной королевской руки. Мгновенные исцеления
совершал, по словам агиографов, Эдуард Исповедник. Из королей, царствовавших в
более близкие к нам времена, сходные подвиги приписывали Карлу I: так,
рассказывали, что некая девушка, из-за золотухи переставшая видеть левым
глазом, тотчас после совершения обряда прозрела – хотя и не до конца.
В повседневной жизни, однако, подобной стремительности никто не требовал.
Больные были вполне удовлетворены, если облегчение наступало через некоторое – и
даже довольно длительное – время спустя после церемонии. Вот почему английский
историк Фуллер, относившийся к идее чу-
572//573
дотворной монархии весьма прохладно, считал
целительную мощь королей чудом «частичным»: «ибо полное чудо совершается тотчас
и вполне, чудо же, о коем ведем мы речь, совершается, как правило, мало-помалу
и не вдруг».
Однако Фуллер был по меньшей мере наполовину скептик. Люди истинно верующие выказывали
куда меньшую щекотливость. Паломники, побывавшие в Корбени, считали своим
долгом сотворить благодарственную молитву святому Маркулю, даже если
выздоравливали спустя некоторое время после их «странствования». Золотушные,
удостоившиеся прикосновения королев-
573//574
ской руки, считали, что исцеление их имеет
чудесную природу, как бы поздно это исцеление ни наступило. При Людовике XV
д'Аржансон был уверен, что польстит королю, если доложит властям об исцелении,
совершившемся через три месяца после церемонии. Врач королевы Елизаветы, Уильям
Клауэс, с восхищением повествует о судьбе больного, который избавился от недуга
через пять месяцев после того, как королева коснулась его своей рукой.
Выше мы приводили трогательное письмо счастливого отца, англичанина лорда
Пулетта, дочь которого удостоилась прикосновения Карла I и, по убеждению отца,
от этого выздоровела. «Состояние ее с каждым днем все улучшается», – пишет лорд
о своей чудом исцеленной дочери. Значит, драгоценное здоровье в тот момент
возвратилось к ней еще не полностью. Если угодно, можно считать, что рано или
поздно девочка поправилась окончательно. Однако даже в этом случае очевидно,
что благодетельное влияние августейшей руки сказалось, по выражению Фуллера,
«мало-помалу и не вдруг». Это сверхъестественное влияние – если оно вообще
проявлялось – было, как правило, влиянием замедленного действия.
С другой
стороны, нередко результат чудотворного обряда оставался лишь частичным. Судя
по всему, больные безропотно принимали полуудачи, а вернее сказать, мнимые
удачи. 25 марта 1669 г. два врача из Оре в Бретани, не моргнув глазом, выписали
удостоверение об исцелении человеку, который, страдая золотухой, удостоился
королевского прикосновения, а затем, для вящей надежности, совершил
паломничество в Корбени, вследствие чего все его язвы затянулись – кроме одной.
Современный ученый в этом случае констатировал бы: исчезли некоторые проявления
болезни, но не сама болезнь; она по-прежнему таится в организме страждущего,
готовая нанести ему новые удары. Возможно, что и у тех, кто считался полностью
исцеленным, случались рецидивы болезни, и это также никого не удивляло и не
возмущало. В 1654 г. одна женщина, по имени Жанна Бюген, удостоилась
прикосновения руки Людовика XIV на следующий день после его ко-
574//575
ронации;
ей «полегчало»; затем болезнь возобновилась и прошла окончательно лишь после
того, как больная совершила паломничество в Корбени. Все это отражено в удостоверении,
выписанном деревенским кюре.
Разумеется, составлявший эту бумагу священник и не подозревал, что из нее можно
сделать выводы, неблагоприятные для монарха. Твердую веру не так легко смутить.
Я уже упоминал выше некоего жителя городка Веллс в графстве Сомерсет; человек
этот, которого звали Кристоф Лоуэл, в 1716 г. отправился к Претенденту в
Авиньон и, говорят, был Претендентом вылечен; исцеление это вызвало огромный
восторг в якобитских кругах и положило начало злоключениям историка Карта;
между тем мы можем утверждать совершенно точно, что бедняга Лоуэл заболел
вновь, отправился, исполненный веры, вторично искать помощи у своего государя и
умер в дороге.
Наконец, следует учитывать и рецидивы иного рода, которые медицина ушедших
столетий была вообще почти неспособна распознать. Мы знаем, что болезнь,
которую наши предки именовали золотухой, на самом деле чаще всего представляла
собой туберкулезный аденит, то есть одно из проявлений действия бациллы,
способной возбуждать и другие инфекционные заболевания; нередко случалось так,
что больной избавлялся от аденита, но не излечивался от туберкулеза, который
принимал другую, подчас гораздо более тяжелую форму. 27 января 1657 г. – читаем
мы в «Краткой истории Общества Иисуса в Португалии», опубликованной в 1726 г.
отцом Антонио Франко, – умер в Коимбре «директор школы при кафедральном соборе
Мигел Мартин. Отправленный во Францию, дабы, удостоившись прикосновения руки
Христианнейшего Короля, избавиться от золотухи,
575//576
возвратился он в Португалию
исцеленным, однако скончался от медленно снедавшей его чахотки».
Одним словом,
выздоравливала – зачастую не полностью или временно – только часть больных,
причем в большинстве случаев выздоровление наступало спустя много дней, а порой
и месяцев после совершения обряда. Меж тем вспомним, что, собственно говоря,
представляла собою болезнь, которую якобы умели чудесным образом исцелять
короли Франции и Англии. В те времена, когда короли выказывали свой чудотворный
дар, врачи не располагали ни четкой терминологией, ни надежными методами для
установления диагноза. Достаточно познакомиться со старинными трактатами, такими,
например, как трактат Ричарда Уайзмена, чтобы убедиться, что золотухой
тогдашние врачи зачастую называли великое множество различных заболеваний, в
том числе и весьма безобидных; заболевания эти спустя какое-то – порой довольно
короткое – время проходили сами собой.
Впрочем, оставим в стороне эту мнимую золотуху и будем рассматривать только
золотуху
576//577
подлинную, имеющую туберкулезную природу; ведь среди больных, являвшихся
за исцелением к королю, большинство страдало именно ею. Золотуха – болезнь, которую
вылечить нелегко; у больных, даже если они кажутся выздоровевшими, часто случаются
рецидивы, и порой несчастным до конца жизни так и не удается окончательно справиться
с этим недугом. Однако та же самая золотуха – болезнь, которая, временно отступая,
легко создает у больных иллюзию полного выздоровления, ибо внешние ее проявления:
опухоли, фистулы, нагноения, – часто проходят сами собой, с тем чтобы вскоре появиться
вновь на том же либо на другом месте. Если подобное временное выздоровление или
(вещь, разумеется, редкая, но не совершенно невозможная) полное избавление от болезни
наступало через некоторое время после того, как над больным был совершен целительный
обряд, этого оказывалось уже вполне достаточно для оправдания веры в чудотворную
власть королей. Набожным подданным французских и английских королей большего,
как мы видели, и не требовалось. Вероятно, никому бы в голову не пришло узреть
в таком исцелении чудо, если бы люди не были заранее приуготовлены к тому, что
от королей следует ожидать чудес. Однако – стоит ли об этом напоминать? – именно
этого от них все и ожидали. Народное сознание не расставалось с верою в
священный характер королевской власти, унаследованной от древнейших времен и
подкрепляемой обрядом помазания и всем богатством монархических легенд, которыми
очень умело пользовались иные хитроумные политики, впрочем, сами разделявшие
всеобщие предрассудки. Между тем не бывает святых, не совершающих чудесных
деяний; не бывает священных особ или вещей, не наделенных сверхъестественной
мощью; да и вообще, разве в том чудесном мире, в котором существовали – а
точнее, думали, что существуют, – наши предки, могло отыскаться хоть одно
явление, которое нельзя было бы объяснить причинами, выходящими за рамки
естественного порядка вещей? Во Франции при династии Капетингов и в Англии при
нормандской династии нашлись государи, которые однажды вздумали – а может быть,
им это подсказали их советники? – укрепить свой весьма зыбкий престиж, выступив
в роли чудотворцев. Убежденные в том, что их сан и происхождение сооб-
577//578
щают им
святость, государи эти, очевидно, считали подобные притязания вполне естественными.
Вскоре короли заметили, что страшная болезнь подчас проходит от прикосновения
их руки, которую все подданные почти единодушно почитали священной. Как же
могли они не обнаружить между этими двумя событиями причинно-следственную связь
и не усмотреть в подобном исцелении – подлинном или мнимом – искомое чудо? Вера
в чудо возникла потому, что все этого чуда ожидали. Вера в чудо обрела долгую
жизнь по этой причине, а также потому, что последующие поколения верили
свидетельствам предыдущих, которые, как им представлялось, были основаны на
опыте и потому казались неопровержимыми. Что же до случаев, – по всей
видимости, весьма многочисленных, – когда августейшим пальцам не удавалось
изгнать болезнь, о них очень скоро забывали. Таков счастливый оптимизм набожных
душ.
Итак, трудно увидеть в вере в королевское чудо
что-либо, кроме плода коллективного заблуждения – впрочем, куда более
безобидного, чем все другие заблуждения, которыми так богата история
человечества. Английский врач Карр еще при Вильгельме Оранском пришел к
заключению, что, как бы мы ни оценивали действенность возложения рук, одно
преимущество этого способа лечения неоспоримо: вреда он не приносит,
чем выгодно отличается от многих других лекарств, которые старинная фармакопея
предлагала золотушным. Возможность прибегнуть к этому чудесному врачеванию,
повсеместно считавшемуся весьма эффективным, наверняка уберегла иных больных от
процедур куда более опасных. В этом смысле мы, пожалуй, вправе сказать, что не
один несчастный был обязан государю своим спасением.