Милтон Л.Рудник

ИСТОРИЯ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ХРИСТИАНСТВА

К оглавлению

I. Евангельское христианство в трудное время: ранний период (до 500 г.н.э.)

В течение первых пяти веков христианская церковь демонстрировала поразительный рост. Численно она выросла с 4.000 последователей после воскрешения Иисуса до 43.4 миллионов формальных сторонников, что в начале VI века составило 22.4 процента населения земного шара. Географически она распространилась от своей начальной точки в Палестине во все концы Римской империи и за ее пределы. Хотя в тех, конкретных условиях были факторы, способствовавшие росту, тем не менее, наблюдалось и огромное сопротивление. Религиозное, культурное и политическое противодействие достигали пика в периоды уничтожительных гонений. Богословские расхождения и юридические противоречия были разрушительны внутри христианской общины и сбивали с толку людей за ее пределами. Наступали и периоды расслабляющей апатии и поглощенности земными делами. Тем не менее, рост продолжался. Несмотря на сопротивление и неудачи, христиане продолжали вести миссионерскую деятельность и способствовали распространению влияния церкви. Различными путями и по разным причинам им удавалось приводить людей к Иисусу Христу. В данной главе мы рассмотрим удивительный прогресс раннехристианского евангелизма в трудный период своего развития.

 

Внешние факторы, помогавшие благовестию

Римский мир Ряд внешних факторов облегчил распространение и принятие новой веры. Впервые (и единожды) в истории весь бассейн Средиземноморья оказался под властью одного правительства (Рима) и правительства эффективного. Люди жаловались на правление Рима. Оно дорого стоило и могло быть очень жестоким. Тем не менее, правители Рима поддерживали порядок и мир на беспрецедентном уровне, строили и поддерживали в порядке систему дорог по всей империи, охраняли морские коммуникации от нападений пиратов. В результате на огромной территории люди могли путешествовать, обмениваться товарами и идеями.

Греко-римская культура В результате, на основе культур отдельных племен и народов, внутри империи возникла культура, которую многие считали общей, греко-римская культура. Она включала искусство, литературу, философию и религию древних греков, приобретенные и модифицированные римскими завоевателями.

Греческий язык Одним из аспектов этой культуры, который значительно способствовал росту христианства, было широкое распространение греческого языка. Показателем восхищения римлян греческой культурой было принятие по всей империи греческого языка, не только, как средства обучения, но также и для ведения торговли. Это значило, что в любом крупном городе империи люди разных национальностей могли общаться на греческом. Христианские евангелисты в этот ранний период развития христианства обладали большим преимуществом перед многими своими последователями: у них не было языкового барьера.

Рациональный нравственный монотеизм Развитие греко-римской культуры было благоприятным для распространения христианства. На заре христианской эры религиозная и философская мысль этой цивилизации в течение многих веков двигалась к рациональному и нравственному монотеизму. Древние языческие политеистические религии с их капризными и зловредными богами теряли доверие под влиянием рационалистической греческой философии. Постепенно формировалось согласие о том, что существует один управляющий элемент или принцип вселенной (а не множество), что он рационален, а не произволен и непредсказуем, что он нравственен и предан добру, а не является мстительным и хищным. В этом смысле Бог христиан соответствовал представлениям и ожиданиям людей 1-го века н.э.

Логос Одним из широко распространенных терминов, выражающих эту тенденцию, является "логос" - греческое слово, означающее "разум" или одно из основных производных разума - "слово". И Аристотель, и стоики тесно увязывали это слово с Господом. Стоики понимали его, как божественный элемент, посредством которого все управлялось и было создано, и который является частью каждого человека. Эта концепция стала мостом между греческой философией и христианством. В текстах апостола Иоанна в Новом Завете, а также отцов ранне-христианской церкви, слово "логос" используется применительно к Иисусу Христу.

Мистические религии Другие религиозные события в римском мире также способствовали принятию христианской вести. Во втором и третьем веках широко распространились и укрепились восточные мистические религии. Они были разнообразны по происхождению и содержанию - культ Кибелы из Малой Азии; культ Диониса из Греции; Изизы, Осириса и Сераписа из Египта; Митры из Персии. Однако, они были сходны в своей мистической персонификации природных циклов; во всех описывались умирающие и воскресающие боги; во всех существовали обряды, сравнимые с крещением и вечерей Господней; во всех предлагалось очищение от греха и бессмертие через единение с богами. Людям, знакомым с этими религиями, распятый и воскресший Спаситель христиан не казался необычным.

Иудаизм диаспоры Иудаизм диаспоры, вне сомнения, был самым важным религиозным событием, открывшим дорогу благой вести христианства. К первому веку н.э. иудеи были довольно крупным и выделявшимся национальным меньшинством в Римской империи. В дохристианскую эру многие из них рассеялись далеко за пределы Палестины, как военнопленные, а также в качестве торговцев. Оценки разнятся, но вероятно, они составляли от 7 до 10% населения - не намного меньше, чем чернокожее меньшинство в США в конце 20-го столетия. Где бы иудеи ни оказались, они организовывали синагоги и эти синагоги привлекали многих не иудеев. Иудаизм диаспоры (за пределами Палестины) был менее сепаратистским и ритуалистичным и более был склонен обращать в веру новых людей, чем у себя на родине. Служба проводилась на греческом. Она велась путем чтения и обсуждения иудейских священных книг, переведенных на греческий. По сравнению с языческими религиями и философиями, высоконравственный монотеизм иудеев производил сильное впечатление. Некоторые эллины полностью интегрировались в Иудаизм, делая обрезание и выполняя правила церемоний и приема пищи, которые в модифицированной форме были частью иудейской диаспоры. Еще большее количество эллинов ограничивалось принятием учения и нравственных стандартов иудаизма, молилось в синагогах и неформально было связано с иудейскими общинами. Именно эти богобоязненные эллины с готовностью ответили на проповеди Павла и других ранних евангелистов. Иудаизм стал той дорогой, по которой большое число эллинов вступило в христианство.

Легализация и признание Удивительным образом в начале четвертого века н.э. христианство было официально легализовано после обращения в веру императора Константина (312). В скором времени христианство признали главной религией империи. К концу века оно стало единственной законной религией. И язычество, и ереси подавлялись. Такое изменение статуса привело к огромному числу новообращенных. Исчез страх преследования, отпугивавший всех, кроме самых стойких. Стало безопасно, даже выгодно, быть христианином.

 

 

Силы, противодействовавшие раннему евангельскому христианству

По сравнению с факторами, способствовавшими распространению христианства, удивительно большими казались препятствия, стоявшие на его пути. Евангелизм ранней церкви испытывал сильное противодействие не только со стороны родственного Иудаизма, но и со стороны некоторых элементов греко-римской культуры и, прежде всего, со стороны самого римского . правительства. В течение двух с половиной веков римский колосс пытался с нарастающей силой подавить и даже раздавить христианское движение.

Иудейский антагонизм С самого начала христианскому благовествованию угрожал и препятствовал иудейский религиозный истэблишмент. Вскоре после Пятидесятницы те же самые властьпредержащие, организовавшие заговор против Иисуса, арестовали Петра и Иоанна за возвещение об Иисусе и Его воскресении. Тогда апостолов лишь предупредили и отпустили (Деяния 4:1-18). Однако, дальнейшие столкновения с иудейскими властями обошлись более дорогой ценой и были более болезненными. Вскоре Петр и апостолы были посажены в тюрьму, но чудесным образом были освобождены (Деяния 5:12-21). Стефан, один из семи человек, избранных для раздачи пиши, принял активное участие в евангелизации и в результате был казнен (Деяния 6 и 7). Савл из Тарса руководил массовыми преследованиями христиан в Иерусалиме, в результате чего многие бежали в отдаленные районы Иудеи и Самарии (Деяния 8:1-3). Пользуясь поддержкой иерусалимского руководства, Савл намеревался продолжать преследования на всем пути до Дамаска в Сирии (Деяния 9:1-2). Чтобы потрафить иудеям. Ирод Агриппа обезглавил Иакова, брата Иоанна, а также схватил Петра (Деяния 12:1-4). После того, как Савл обратился в веру и начал свои евангелизационные поездки, он столкнулся с упорным и суровым противодействием религиозной общины. Павел (римское имя Савла) обычно начинал свою благовествовательную деятельность в Иудейской синагоге. Как иудея, хорошо разбиравшегося в Писании, его часто приглашали на обсуждения отрывков Писания. В своих выступлениях он возвещал об Иисусе, как обещанном Спасителе, который Своей смертью и воскресением искупил грех и освободил от тирании Закона. В каждом городе, где он выступал, после начального приветствия, Павла отвергало большинство иудейских лидеров и прихожан и его изгоняли из города. Это произошло не только в Галатии и Азии, но также, в Македонии и Ахайе (Деяния 13-14, 17-19). Вернувшись в Иерусалим, Павел ощутил особенно резкую реакцию иудеев. Он был взят под стражу римскими властями, ради спасения его собственной жизни и провел в этом состоянии несколько лет, в течение которых было несколько попыток покушения на его жизнь (Деяния 20:17; 25:5). Иудейский антагонизм в отношении христианства сохранялся в течение полутора веков после смерти Павла. Говорят, что иудеи, побуждали Нерона к действиям против христиан в Риме в 64 г. н.э. В Малой Азии в конце 1-го века во время гонений, связанных с поклонением императору, некоторые иудеи обвиняли христиан перед римскими властями (Откров.2:9; 3:9). Во время мучений Поликарпа (примерно 165), иудеи объединялись с язычниками и совершали жестокости против христиан. И Тертуллиан, и Ориген (авторы, жившие в начале третьего столетия) в своих работах жалуются на постоянную враждебность иудеев. Нетрудно понять, почему иудеи были так непримиримы к христианству. Христиане утверждали, что Иисус, распятый иудейскими властями, был Мессией. В этом случае власти и весь религиозный истэблишмент были виновны в страшной ошибке и были полностью дискредитированы. Кроме того, большая и быстро растущая группа населения Иерусалима -20.000 человек или более - обратилась в христианство в течение всего лишь нескольких лет после Пятидесятницы. Еще более угрожающими были фундаментальные заявления христиан, противоречивших Иудаизму. Они, христиане, были новым Израилем. Вся иудейская история и институты исполнились в Иисусе. Через Него и Его последователей откровение Господне и вся Его искупительная деятельность стали доступны всем народам. Все, кто верил в Иисуса, стали частью нового Богоизбранного народа, новым Израилем. Все, кто отвергал Иисуса, включая иудеев, осуждались. Иудеи больше не имели привилегированного статуса. Через веру в Иисуса, эллины полностью принимались Господом. Последствия этого для религиозной жизни иудеев были умопомрачительными. Иудаизм был превзойден. Растущее христианское движение легко превосходило традиции, культуру саму суть Иудаизма. Страх и возмущение при виде таких перспектив усилили антагонизм иудеев. Другие ключевые моменты христианской вести были также глубоко оскорбительны для иудеев. Концепция множественности самого Бога, которая естественным образом следовала из божественной природы Иисуса, нарушала радикальный монотеизм Иудаизма. Учение о спасении благодатью противоречило богословию иудаизма, ориентированному на дела и как будто бы отрицавшему нравственные усилия. То, что Бог присоединился к людям и позволил подвергнуть Себя наказанию и смертной казни, казалось иудеям недостойным Бога и неподобающим Его величию. В связи с тем, что христианство возникло в рамках иудаизма, казалось естественным оценивать его по иудейским критериям. Когда власти пришли к выводу, что оно ложно и опасно, антагонизм и гонения были неизбежны.

Скептицизм греков Хотя некоторые элементы греческой культуры проложили дорогу христианскому Евангелию, другие препятствовали его продвижению. Греки рассматривали истину в рамках универсалий. Платон и его последователи понимали реальность, как вечные или универсальные идеи или модели, чьими слабыми копиями являются конкретные материальные объекты. Христианство же, с другой стороны, нашло высшую истину и мудрость в конкретной исторической личности, Иисусе Христе, и в конкретных событиях Его жизни. Сама новизна христианства отталкивала греков. Для них истинным могло быть только что-либо древнее. Кроме того, крест, как высшее воплощение религиозной истины, считался абсурдным, потому что смерть на нем была бесславной. В общем, греческие интеллектуалы презирали культурную неполноценность большинства христиан. Зачем всерьез относиться к утверждениям истины со стороны людей в большинстве своем неизощренны и необразованны? Помимо интеллектуальных возражений, людей, впитавших традиции греко-римской культуры отталкивали некоторые религиозные и этические требования христиан. Особенно раздражала исключительность христианства. Другие религии империи, кроме иудаизма, признавали друг друга и допускали одновременное участие человека в нескольких или многих религиях. Христианство же требовало исключительной и полной преданности. Ситуацию усугубляло то, что христианство осуждало все остальные религии, как ложные. Для понимания греков это казалось неразумным, высокомерным и нетерпимым. Хотя и не так вызывающими, но тем не менее отпугивающими, были строгие нравственные требования христианства для новообращенных и снова, за исключением иудаизма, это было совершенно новым в греко-римском мире. Некоторые философские школы, в особенности стоики, высказывали озабоченность вопросом морали. По крайней мере. на теоретическом уровне. Однако религии, как правило, не требовали выполнения строгих нравственных принципов в отношении своих последователей. И наконец, для многих была труднопреодолимой общественная пассивность христиан. На религиозных и этических основаниях христиане отказывались участвовать в некоторых общественных и развлекательных действах, которые были крайне популярны. Они не посещали театры или соревнования, т.к. выступления зачастую были неприличными и жестокими. Они / отказывались служить в судах или в армии, так как это было связано с лишением других людей жизни. Нехристиане рассматривали этот отказ, как обвинение их собственных институтов и поведения и, естественно, были этим недовольны. Люди, которые в других обстоятельствах могли бы стать христианами, сомневались, не решаясь отказаться от интересных и общественно-важных видов деятельности или государственной службы, что могло вызвать гнев их сограждан.

Гонения со стороны римлян Определенно, наиболее сильным сдерживающим евангелизм моментом в начальный период (хотя это одновременно обеспечило блестящие возможности), были гонения на христиан со стороны Рима. В течение почти 250 лет христиане жили и свидетельствовали под угрозой строгого наказания со стороны правительства или насилия со стороны толпы за принадлежность к вере. В большинстве своем, гонения были локальными и спорадическими. Однако, имели место две серьезные и настойчивые попытки раздавить христианское движение. В некоторых случаях именно связь с иудаизмом создавала проблемы для христиан. С самого начала христианство было движением внутри иудаизма и первоначально развивалось за пределами Палестины в синагогах иудейской диаспоры. Даже первых обращенных неиудеев, в первую очередь привлекал Бог и вера иудеев и они были формально или неформально связаны с иудейской религиозной общиной. В представлении жителей римского мира ранние христиане были иудейской сектой. В этом были определенные преимущества. В качестве древней религии, официальной религии народа, являвшегося частью империи, иудаизм имел легальный статус. То есть верующим этой религии разрешалось исповедывать ее не только на родине, но и по всей империи, при условии, чтобы их обряды не оскорбляли римлян или римских богов. Им даже разрешалось обращать других в свою веру. Однако не разрешалось обращать римских граждан. Это было нетрудно, так как лишь небольшое число подданных Рима имели гражданство вплоть до самого конца П-го века н.э., а закон, препятствовавший обращению в веру граждан, активно не применялся. До бОх годов первого столетия, пока не наступил окончательный разрыв с иудаизмом, христианство пользовалось теми же благами, что и религия, из которой оно выросло. Это означало освобождение от обязанности поклоняться традиционным римским богам и даже императору. Демонстрируя удивительную терпимость, римляне уважали аргументы иудеев, отказывавшихся выполнять эту обязанность и позволяли им молиться за императора и его государство своему Богу и по своей религиозной традиции. Однако, было немало случаев, когда связь с иудеями являлась основной причиной гонений на христиан. После Маккавейской революции (167-142 до н.э.) в восточном Средиземноморье усилился антисемитизм. Этот конфликт, религиозный, так же, как и политический, усилил враждебное отношение к иудеям и выделил их как меньшинство, состоящее из фанатиков, чья упрямая преданность идее независимости представляла угрозу общему благосостоянию. Постоянные восстания иудеев после того, как владычество Рима стало доминирующим, ) способствовали распространению антисемитизма на западе и привели не только к подавлению мятежей, но и гонениям на иудеев. Рассматривавшиеся, как члены иудаистской секты христиане, иногда оказывались жертвами этих гонений. Сталкиваясь со взрывами насильственного антисемитизма, иудеи порой, в свою очередь, переносили часть ответной враждебности на презираемых христиан, которых неиудеи отчасти считали сторонниками иудаизма. В этом, похоже, была причина гонений при Нероне, Домициане и Севере, а также, в Лионе и Вене. То, что началось, как еврейские погромы, закончилось, как гонения на христиан. Связь с Иудаизмом была не единственной причиной гонений со стороны Рима. Хотя нет полных доказательств, но кажется ясным, что Рим отвергал христианство, видя в нем угрозу государству. Римляне были твердо убеждены, wo потрясающие рост и успех империи явились результатом преданности римлян своим традиционным богам. Широко распространенной была и убежденность в обратном: отказ от римских богов или оскорбление этих богов приведут к падению и поражению государства. Боги требовали не любви, доверия или нравственной убежденности, но внешних проявлений уважения и поклонения. К концу первого века к поклонению традиционным богам добавился культ поклонения императору. Император рассматривался, как воплощение всего, что сделало Рим великим. Не как сопернику богов, но как их наместнику, ему, его гению и его образу необходимо было поклоняться. Для среднего подданного это было больше похоже на патриотизм, чем на религию. Сначала это рекомендовалось, а потом стало требоваться. Христиане не могли с чистой совестью поклоняться римским богам или императору. Рост христианства означал, что все большее количество населения более не признавало и не поклонялось этим богам. В итоге боги должны были отомстить. На взгляд римлян это проявилось в растущей угрозе безопасности Рима со стороны других государств, а также, в серьезных социальных, экономических и политических проблемах, появлявшихся в империи. По мере развития христианства, ситуация в стране ухудшалась и крах империи казался неминуемым. Критики обвиняли христианство в возникновении этих проблем. Не только сами христиане не исповедовали религию римлян, но и побуждали других делать это. Более того, они осуждали богов римлян и говорили, что те не существуют или существуют как демоны. Они также утверждали, что только их Бог есть истинный Бог. Римлянам казалась зловещей создававшаяся по всей империи сеть христианских общин, большой и мощный институт, чьи цели считались подрывными. Не имея легального статуса из-за разрыва с иудаизмом и считаясь неверующими, что представляло угрозу Римскому государству, христиане подвергались риску ареста и гонения со стороны правительства. Подобное могло случиться с христианами, где угодно, в любое время. Однако, в течение двух веков развития христианства правительство лишь время от времени и локально предпринимало подобные действия. Большинство гонений в ранний период развития христианства инициировалось не правительством, а враждебной толпой. Антихристианские настроения среди населения подогревались не только упомянутыми факторами, но и ложными подозрениями об ужасном поведении христиан. Непонимание вечери Господней привело к обвинениям в каннибализме. Тайно проводившиеся по ночам христианские собрания, в которых принимали участие представители того и другого пола, привели к обвинению в сексуальной аморальности. Христиане, в свою очередь, осуждали жесткость и аморальность многих публичных выступлений в государстве. Другие же люди были готовы обвинить их в еще более отрицательных поступках. В различных частях империи антипатия к христианам периодически выражаясь в насильственных действиях толпы и в обвинениях христиан перед властями. До 250 г.н.э. власти по своей инициативе редко преследовали христиан, но если о них сообщали их враги или, если христиане отказывались отречься от своей веры, то их наказывали, обычно смертной казнью. Интенсивные и экстенсивные гонения проводились в течение двух десятилетий. Выпускались императорские эдикты, имевшие силу по всей империи, целью которых было уничтожение или, по крайней мере, эффективное подавление христианства. Первый из них (250-259) был выпущен императором Децием, а его последователи с определенными интервалами продолжали выпускать аналогичные указы. Проводились аресты христианских лидеров, конфисковалось имущество церкви. От всех свободных жителей империи, включая женщин и детей, требовалось принесение жертв римским богам, участие в возлияниях в их честь, так же, как и поедание жертвенного мяса. Отказывавшиеся приговаривались к смертной казни. Целью декретов было не только выявление и преследование христиан, но и объединение всех подданных в поклонении римским богам. Это было частью обширной программы императора по объединению своего народа в борьбе с внутренними и внешними врагами государства. Воздействие на христианство было разрушительным. Отступничество от веры было многочисленным. Однако достаточное количество христиан сохранило веру даже под угрозой пыток и смерти. Это спасло христианское движение и даже привлекло новых членов. Была 44-летняя передышка с окончания 1 правления императора Деция до начала последних великих гонений, которые начал император Диоклетиан и которые с перерывами продолжались его последователями (303-311). Цель состояла в восстановлении величия и славы римлян перед своими богами. Чтобы добиться этого, император начал изгонять христиан из вооруженных сил и правительственных органов. Дальше последовало сжигание христианских церквей и священных книг, арест христианских лидеров, которых были вынуждены приносить жертвы римским богам, или подвергаться тюремному заключению. Первоначально смертная казнь не применялась. В конце, при последователях Диоклетиана, все граждане должны были приносить жертву или подвергаться пыткам, смертной казни или пожизненному заключению и принудительному труду на рудниках. И снова, перед угрозой преследований, многие христиане отошли от веры. Однако, в это время было больше примеров храбрости и стойкости, чем во время гонений при императоре Деции. Тысячи умерли страшной смертью, но не отказались от Господа, а другие продолжали признавать Христа, несмотря на ужасные пытки. В нескольких случаях, группы христиан оказывали вооруженное сопротивление. Хотя страх наказания, вне сомнения отпугивал многих потенциальных новообращенных, на других же стойкость христианских мучеников и святых произвела такое сильное впечатление, что они и сами приняли веру. Так что, многим новым обращениям в веру способствовали гонения, чьей целью было уничтожить христианство. Гонения закончились в 311 году, когда страдавший от болезни император Галерий выпустил эдикт, даровавший амнистию христианам; за это христиан просили молиться о его выздоровлении. После обращения в веру императора Константина в 312 г. христианству был дарован легальный статус и с этого момента в течение 4-го века оно развивалось и заняло доминирующее положение.

 

Богословские противоречия Совершенно иным препятствием на пути раннехристианского евангелизма оказался ряд противоречий, которые взволновали и раскололи церковь в это время. Подробное обсуждение этих противоречий лежит за пределами данного исследования. Здесь я хочу показать, в чем они стали сдерживающим фактором для некоторых людей, которые в ином случае могли бы ) откликнуться на христианскую благую весть. По словам Иисуса, единство среди Его последователей передаст Его самого и Его веру миру (Иоанн 17:21). Споры и расколы среди христиан естественно приводят к обратному результату. Например Порфирий, живший в конце третьего века, утверждал, что спор между Петром и Павлом доказал, что их весть не была послана с небес. Анонимный автор, живший в середине П-го века, осуждал собратьев-христиан за их недружелюбные споры и отмечал отрицательный эффект, который они оказывали на тех, кого к христианству притягивала прекрасная весть любви. Цельс выражает неудовольствие несогласиями и последующими распрями среди христиан. Длинен перечень основных христианских богословских противоречий, существовавших в течение первых пяти веков. Среди групп, считавшихся опасно ложными были: иудействующие, докетисты, гностики, маркионисты, монтанисты, монархиане, новатиане, донатисты, ариане, несториане, монофизиты. Среди спорных вопросов были: необходимость соблюдения иудейских традиций, человеческая природа Христа, божественная природа Христа, продолжающееся откровение, взаимоотношения Бога с материальной вселенной, связь божественного с человеческим в личности Христа, исправление серьезного греха и законность таинств, выполняемых незаслуживающими того священнослужителями. Вдобавок, имели место серьезные споры по поводу даты Пасхи, в результате которых римский епископ отлучил нескольких восточных епископов. Все эти споры без исключения, велись со значительной долей мстительности и ожесточения. Были заметны маневры как церкви, так и императорского двора. Часто проявляли свои безобразные лики высокомерие и личные амбиции. Во всем этом, критики и противники христианства находили достаточно материала для своих выступлений. Даже тех, кто считал другие аспекты христианства привлекательными, временами отталкивали споры христиан. Невозможно полностью оценить негативное воздействие этих противоречий. Скорей всего, оно было значительным. Это не только дискредитировало церковь в глазах мира, но приводило к болезненным и ослабляющим единство расколам. Однако, наблюдались и очень положительные результаты. Угроза раскола и ереси вынудила христиан заново обдумать свою веру и активно изучать Писание в поисках ответов на противоречивые вопросы. В результате, они смогли с большими, чем раньше, ясностью, последовательностью и точностью понять и возвещать христианскую весть. Церковь вышла из этого периода обновленной и уверенной в правильности своего учения, что является важным аспектом евангелического духа.

 

Расширительный характер раннего евангелизма

Христианство не является единственной евангелической религией. Как говорилось выше, иудаизм первого века был удивительно ревностным в проведении евангелизации. Иисус отмечал книжников и фарисеев, за то что обходят море и сушу, дабы обратить хотя бы одного (Матф. 23:15). В этом смысле иудаизм диаспоры был еще более активным, чем иудаизм в Палестине, о котором говорил Иисус. Гностики и манихейцы, первые противники христианства, также были готовы поделиться своей верой. Ислам, появившийся в начале 7 века, также проявлял периодическую настойчивость в обращении новых людей. Однако, склонность ранних христиан проповедывать Евангелие через свою веру, желание делиться с другими тем, что сделал для них Господь в лице Иисуса Христа, означали совершенно иной качественный и количественный уровень.

Стремление поделиться Благой Вестью С самого начала люди, в жизнь которых вошел Иисус, были склонны рассказывать о Нем другим людям. Пастухи в канун Рождества, после посещения яслей, в которых находился младенец, спонтанно делились радостью с другими людьми. Они рассказывали о том, что ангел говорил им о Нем и, вероятно, также о том, что видели в поле и в хлеву. (Лука 2:8-19). Сорок дней спустя, пожилая пророчица Анна. признав Иисуса во время обряда в храме, "говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме" (Лука 2:38). Когда Иисус собрался начать Свое общественное служение, Иоанн Креститель, информированный через божественное откровение, свидетельствовал Ему, как Агнцу Господню. В ответ на это два ученика Иоанна последовали за Иисусом. Один из них, Андрей, сразу же нашел своего брата Симона Петра и привел к Иисусу. На следующий же день, после того, как Иисус лично обратил Филиппа, тот нашел своего друга Нафанаила и сказал ему об Иисусе (Иоанн 1:35-51). Женщина из Самарии, познакомившаяся с Иисусом у колодца в городе Сихарь, отправилась обратно домой и рассказала другим горожанам о Нем и Его деяниях Мессии (Иоанн 4:28-30). Мытарь Левий после своего обращения, организовав большую трапезу в честь Иисуса, воспользовался случаем, чтобы представить Иисуса большой группе других грешников (Лука 5:29). После того, как Иисус во время службы в синагоге исцелил человека, имевшего духа нечистого, слава Его разошлась по всей окрестности (Марк 1:28). Прокаженный, излеченный Иисусом, нарушил приказ не говорить ничего о чуде и вместо этого открыто стал говорить об этом (Марк 1:44-45). Больной, которого Иисус исцелил в купальне Вифезды, рассказал иудеям, что сделал Иисус. (Иоанн.5:15). Вся Иудея говорила об оживлении Иисусом наинского юноши (Лука 7:17). Гадаринский бесноватый после своего чудесного исцеления, начал проповедывать о том, что сотворил с ним Иисус. (Марк 5:20). Свидетели воскресения дочери Иаира разнесли весть об этом удивительном событии по всей земле той (Матф.9:2б). Двое слепых, которым Иисус вернул зрение, разнесли славу о Нем повсюду. (Марк 7:32-37). Свидетели исцеления Иисусом глухого настояли на разглашении этого деяния, несмотря на запрет Иисуса (Марк 7:36). Толпа людей, присутствовавших при воскресении Иисусом Лазаря из мертвых, свидетельствовала Ему, и таким образом, увеличивала массу народа, собравшегося на Вербное воскресенье (Иоанн 12:17-18). Особенно характерно то, что свидетельства, связанные с этими событиями, были спонтанными и неудержимыми. Некоторые люди, на которых Иисус произвел такое сильное впечатление Своим обликом, Своими словами и делами, не могли удержаться, чтобы не рассказать о Нем другим. Неудивительно, что чудеса Его вызывали такую реакцию. Однако, Его присутствие и Его слова всегда оказывали одинаково сильное воздействие на людей, как ясно видно из вышеприведенных отрывков. Контакт с Иисусом и даже частичное понимание того, кем Он был и что Он мог делать, вызывали стремление рассказать о Нем другим людям. Стремление делиться Благой Вестью Иисуса подкреплялось указанием делать это. Иоанн Креститель, даже до своего зачатия, предназначен был быть тем, кто своим свидетельством, проложит путь Иисусу. (Лука 1:17) В день обрезания эта божественно ниспосланная роль подтвердилась (Лука 3:15-18; Иоанн 1:19-35). Указание делиться с другими людьми Благой Вестью подразумевается в словах Иисуса. обращенных к Симону Петру, когда Он призвал его в ученики, после поимки большого количества рыбы: "Отныне будешь ловить чеяовеков" (Лука 5:10). , В процессе Своего служения Иисус послал 12 своих последователей проповедывать и ) изгонять демонов (Марк.3:13-19а). Некоторое время спустя Он послал их в короткую поездку. Прощаясь, Он предупредил их о враждебности, с которой они столкнутся и уверил их, что Святой Дух поможет им свидетельствовать. Необходимость говорить о Евангелии, даже перед лицом гонений и обвинения в вероотступничестве, объяснялась в достаточно точной формулировке: "Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим небесным". (Матф. 10:16-33). В другом случае Иисус направил 70 последователей возвещать Царствие Божие и исцелять больных. Из контекста понятно, что Сам Иисус является представителем Царствия Божьего; Он - Царь Небесный, пришедший в мир, чтобы вернуть в сердца людей спасительную и преображающую силу Господню. (Лука 10:1-24) Говоря о знаке конца времен, незадолго до Своей смерти, Иисус повторил Свое предупреждение, что за Него их повлекут на наказание к власть предержащим. И это необходимо использовать для свидетельства, сказал Он им, - ибо Он Сам даст им уста и премудрость. (Лука 21:12-15) Чем ближе приближался день распятия, тем более открыто говорил Он об их ответственности делиться Евангелием. Он обещал, что Дух Святой научит их всему и напомнит им все, что Он говорил им. (Иоанн. 14:25-26, 16:7-11). Он напомнил, что им надлежит свидетельствовать о Нем (Иоанн 15:27). В возвышенной молитве Иисуса Отцу в том же случае. Он сказал, что дал народу Своему Слово Божье и послал их в мир. Через возвещение Слова другие люди поверят в Него. (Иоанн 17:6-20). В пасхальный вечер Он прямо заявил: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас" (Иоанн 20:21). Однако, наиболее настойчивое указание о возвещении было сделано после воскрешения. Ангел сказал женам у пустой гробницы передать ученикам, что Иисус восстал из мертвых (Матф.28:7). В пасхальный вечер Иисус сообщил взволнованным собравшимся, что раскаяние и прощение грехов необходимо проповедывать во имя Его всем народам, начиная с Иерусалима. "Вы свидетели сему" (Лука 24:46-48). На горе в Галилее Он дал им Великое Поручение: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века". (Матф.28:16-20). Наконец, при вознесении. Его указание повторяется еще раз: "Вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деяния 1:8). Пятидесятница вызвала великолепные примеры стремления делиться Благой Вестью. Все 12 верующих, исполнившихся Духом Святым в тот день, стали говорить множеству собравшихся о великих делах Господних во Христе (Деяния 2:1-12). Вскоре после этого Петр и Иоанн проповедовали об Иисусе Христе не только в храме (Деяния 3), но перед тем самым советом, который осудил Его. Когда совет запретил им говорить или учить во имя Иисуса, они отвечали: "Мы не можем не говорить того, что видели и слышали". (Деяния 4:20). Дальнейшие аресты и наказания, проводимые властями, потерпели полную неудачу в подавлении благовествования (Деяния 5). Во время гонений, последовавших за мучениями Стефана, верующие были рассеяны по всей Иудее, Самарии, Финикии, Кипру и Антиохии. Где бы они ни оказались, христиане проповедовали Слово Божье (Деяния 8:4, 11:19). Центурион Корнилий собрал своих родственников и друзей послушать проповеди Петра (Деяния 10:24). Аналогичным образом филиппийский тюремщик собрал своих домашних послушать проповеди Павла (Деяния 16:31-33). Через возвещение и призыв к покаянию ранние христиане выражали свое желание сообщать другим о Евангелии. Апостолы не только проповедовали само Евангелие, но также передавали стремление и приказ делиться Словом Божьим. Павел писал Ефесянам, что им следует говорить истину (Евангелия) в любви и посвящать свои беседы тому, чтобы наставлять и сообщать благодать (Еф.4:15, 29). Его упоминание о людях в Риме, которые смело произносили слово Божье, подразумевало, что его читатели - филиппийцы должны были делать то же самое. (Фил. 1:14, 2:16). Колоссян побуждают говорить милосердно, что давало бы ответы на вопросы о Христе, возникающие у неверующих в результате характерного христианского поведения (Кол.4:6). Тимофею приказывают охранять истину и доверять ее преданным людям, которые смогут учить других (2Тим.1:13, 2:2). Петр напоминает своим читателям, что они - царственное священство, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет (1 Петра 2:9). Продолжая, он советует им быть всегда готовыми всякому, требующему от них отчета в их уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Петра 3:15). Иоанн предупреждает своих читателей об ответственности исповедывания Сына (1 Иоанна 2:23). Автор Послания к Евреям настаивает, чтобы его читатели держались исповедания упования неуклонно (Евр. 10:23). Желание делиться Евангелием оставалось сильным у христиан долгое время после новозаветного периода, на что и указывают последующие главы. Современного читателя удивляет, как мало говорится в литературе пост-новозаветного времени такого, что могло бы ободрить подобное повествование. Многие авторы обращают внимание на другие обязанности христианской жизни. Даются подробные рекомендации, как христианам развивать определенное отношение и поведение в себе и других. Однако, практически ничего не говорится о том, как христиане должны рассказывать другим людям об Иисусе. Их, разумеется, убеждают исповедывать Христа в период гонений, а не отрекаться. Однако, им редко говорят о неформальном повествовании о Нем в кругу семьи и друзей или разговоре о Евангелии с незнакомыми людьми. Это крайне интересно и важно. Почти полное молчание в пост-новозаветной литературе об этом можно объяснить несколькими причинами. Это могло означать, что стремление рассказать о Евангелии считалось маловажным, или, что оно было сильным и активно воплощалось, так что никакого побуждения не было нужно. Последнее, без сомнения, верно. В первые века своего развития, христианство росло настолько быстро, что главными пособниками роста были не церковные лидеры, не профессиональные евангелисты, но обычные верующие, которые рассказывали о Евангелии в ролевых ситуациях повседневной жизни. Без программ и материалов по евангелизации, без какого-бы то ни было особого ободрения, эти люди говорили с другими людьми о помощи и надежде, которые нашли во Христе. Это была неформальная и спонтанная беседа, естественная, а не по принуждению. Люди с готовностью и энтузиазмом говорят о тех вещах, которые много для них значат, особенно о том, что недавно для себя открыли и, что не очень хорошо известно. Поэтому, у себя дома и в магазине, во время путешествий и на отдыхе, в своих торговых сделках и на работе ранние христиане испытывали побуждение говорить о Евангелии всем, кто казался открытым для такой информации. Важным аспектом стремления говорить о Евангелии была озабоченность нравственным поведением, особенно заметная среди христиан, П-го и Ш-го веков н.э. Исповедование Христа через благочестивую жизнь считалось таким же важным, как и устное свидетельство. Христиане знали, что за ними внимательно и критически наблюдает языческий мир и что их поведение^ может принести славу или позор имени Иисуса. На деле, казалось, что они рассматривали свое поведение в качестве главного и наиболее эффективного свидетельства о Христе, что больше всего могло привести людей к вере.

Мотивация - высокая честь, почетное право Мотивация является одним из наиболее сложных и трудноуловимых вопросов. Почему люди поступают именно так, а не иначе - определить крайне трудно, даже для них самих. Формальные мотивы во многих случаях крайне отличаются от того, что действительно подвигло человека на поступок. Выявить и проанализировать мотивы людей раннехристианского периода намного более сложно, чем исследовать свои собственные мотивы или мотивы своих современников. Однако, ни одно исследование раннехристианского евангелизма не может быть полным без изучения этого вопроса. Как отмечалось выше, для ранних христиан было характерным сильное стремление поделиться с другими несравнимой благодатью, полученной через веру в Иисуса Христа. То, чем они обладали, было слишком ценным, чтобы молчать, слишком важным, чтобы держать это при себе. Несомненно, отчасти их мотивация делиться Благой Вестью была связана с естественной радостью, возможностью сообщить другим хорошие вести. Приятно вызывать улыбки на лицах людей и радость в их сердцах. Добрая Весть о Христе, рассказанная верующими, имела такой эффект. Самым заметным и неотразимым аспектом их мотивации в деле евангелизации, было ощущение высокой привилегии в выполнении этой деятельности. Элемент обязательности также присутствовал, но акцент делался явно на особую честь, почетное право. То не были свидетели, движимые чувством вины или стремлением к праведному труду, но скорее, радостные и энергичные посланники слова Божьего. Павел очень живо это рисует в своей речи перед царем Иродом Агриппой П (Деяния 26). То, что началось, как вполне обычная реплика на обвинения, направленные против него иудеями, вскоре превратилось в активное свидетельство о Христе, адресованное самому царю. Когда Агриппа понял, что произошло, он сказал с изумлением: "За короткое время ты собираешься сделать из меня христианина!" Павел ответил, что хотел бы именно этого. "Я молил бы Бога, чтобы не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз", (стихи 27-29). Знать Христа и доверять Ему он воспринимал, как честь и просто не мог противиться желанию поделиться своей верой с другими, даже в таком очевидно неподходящем случае. В своей переписке Павел много раз выражает это чувство высокой чести говорить о Евангелии. Задача возвещения о Христе сама была даром благодати. Он был горд своей работой "служителя Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия" (Рим. 15:16,17). Служение его было радостной задачей распространения благоухания познания о Христе во всяком месте. (2Кор.2:14). Он был посланником Всевышнего Бога (2Кор.5:20). Ему была дана благодать - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостоительство тайны, сокрывавшейся от вечности. (Еф.3:8-9). И он никогда не переставал изумляться, что ему, главному грешнику, была дана возможность не только быть спасенным Евангелием, но также и сообщить о нем ) другим. (1Тим.1:12-17). Петр подчеркивает, что высокая честь дана всему Богоизбранному народу, так же как и его апостолам: "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый. люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет (1 Петра 2:9). Обычные и даже еще более скромные люди были взволновааны, осознав, что они могли бы быть посредниками Божьими, сообщая Его спасительную весть другим людям. Могли принести божественный свет людям, все еще находившимся в темноте. Получив это удивительное высокое право, - ранние христиане были рады им воспользоваться. В пост-новозаветную эру мы также встречаем поразительные примеры, когда христиане считали огромной честью рассказывать о Христе другим людям. Когда Игнатий из Антиохии шел в цепях к своей мученической смерти за свидетельство о Христе, он сказал об этих узах, как о "духовных жемчужинах". (Еф.11:2) Поликарп, привязанный к столбу и ожидавший смерти на костре за Христа, славил Господа за честь свидетельства таким образом. (Мученичество Поликарпа 14:2). Неизвестный проповедник, живший во П веке, размышляя о спасении и сыновстве, полученных для нас страданиями Христа, задается вопросом - как мы можем прославить и отплатить Ему за все это. Ответ, заключает он, в признании Его словами, сердцем, разумом и жизнью (2Клемент 1:3-5; 3:1-5). Юстин Мученик, в конце длинной дискуссии с неверующим евреем, выражает отношение высокой чести, напоминающее заявление Павла Агриппе, "Не желал бы лучшего для тебя... (чем то, чтобы) ты мог бы быть того же мнения, что и мы и верил, что Иисус Христос - наш Господь". Ориген явно ощущает высокую честь вести людей к поклонению вселенскому Богу, - общению с Ним и к состоянию духовного и нравственного выздоровления. В основе понимания евангелизации, как высокой чести - была любовь - любовь к Господу и к заблудшим душам, основанная на Его спасительной любви ко всем людям. В этом было признание вселенской миссии Иисуса Христа. За стремлением поделиться вестью о Христе стояла и убежденность в том, что без веры в Него, люди осуждены навечно. Ясные заявления об этом в Новом Завете (Иоанн 3:36, Деяния 4:12, 2Фесс. 1:8-9) также повторяются у отцов церкви раннего периода (Юстин, Вторая Апология 15, Тертуллиан, Скапуле 1; Клемент Александрийский, Увещевание язычника, 9). Эта отрезвляющая мысль добавила настойчивости евангелическим усилиям ранних христиан. Дополнительным мотивирующим фактором был страх суда и даже вечного наказания за непроведение евангелизации и особенно, за невозможность признания грехов во времена гонений. Предупреждения Иисуса (Матф. 10:33. Откр.З:!!) были основой этого страха, а учение Павла об отчете в день суда подкрепляли его (1Кор.З:10-15; 2Кор.5:10). Христиане, которых убеждали отречься от Христа, чтобы избежать гонений, помнили эти предупреждения. Проконсулу, который угрозой смерти на костре пытался убедить Поликарпа отречься, епископ ответил, что он гораздо больше боится вечной геены огненной, предназначенной для отрекшихся от Господа (Мученичество Поликарпа 11:2; 2:4). С другой стороны позитивным фактором мотивации страха была надежда на награду. Павел хвалит христиан в Филиппах за их участие в благовествовании и рисует перспективу исполнения и признания их дел в день Иисуса Христа (Фил. 1:3-11). В Апокалипсисе "побеждающие" это те, кто исповедует Христа даже перед лицом страшного противодействия. Им говорится, что они могут ждать "венца жизни" (Откр. 2:10), белых одежд победы (Откр.1 3:12) и даже чести делить трон с Христом (Откр. 3:21). Еще и еще раз радость и комфорт ) будущей жизни показываются христианам как награда преданному свидетелю, выстоявшему даже в трудных обстоятельствах (Откр. 7,19,20,21). Послание Варнавы побуждает христиан постоянно помнить о Судном дне и в связи с этим не терять времени и спасать душу возвещением Слова (19:10). По видимому, надежда на одобрение в этот день послужила положительной мотивацией для такого заявления, а возможность осуждения была мотивацией негативной. Последующая ссылка в этой книге аналогичным образом намекает на перспективу награды, как повод быть стойким в слове и деле (21:6). В более общем виде Поликарп напоминает своим читателям, что слава мира грядущего ожидает тех, кто радует Господа (Послание Филиппийцам 5:2). Хотя в этом отрывке о евангелизации не говорится, она, тем не менее, подразумевается. Если упомянутые выше материалы типичны и адекватно интерпретированы, то складывается впечатление, что доминирующим мотивом евангелизма в ранней церкви было понимание этой деятельности, как привилегии, или высокой чести. Те, кто проповедовал Евангелие, рассматривали возможность сообщать Благую Весть, несмотря на трудности и риск, как высокий долг. Изумленные огромной любовью Божьей, потрясенные Его жертвенной деятельностью во Христе и Его великим планом спасения, они активно и с готовностью передавали эти благословения тем, у кого их еще не было. Не делать этого означало для них показать себя неблагодарными, неверными и подлежащими осуждению.

 

Содержание - Весть, которой они поделились В этой главе не делалось попыток полностью проанализировать высказывания ранних христиан о вере. Нижеследующий материал имеет целью кратко обрисовать основное направление этой вести в Новом Завете и указать некоторые вариации в выражении и акцентах в последние века раннего периода развития христианства. Иными словами, сутью вести, которую новозаветные христиане объявили лучшей на все времена (euaggelizesthai), которую они возвестили (kerussein) и о которой свидетельствовали (marturein) - был Иисус. Не просто набор доктрин или нравственный кодекс (хотя это тоже существенные элементы), но историческая личность явилась объектом их евангелических наблюдений. Личность эта была не просто кем-то, когда-то жившим и совершавшим замечательные поступки, но тем, кто все еще жив и доступен, и даже желает вступить в личные отношения с каждым кто этого сам желает. То, что Иисус совершил и претерпел, а также то, что Он говорил лежало в основе вести. Актуальность вести для слушателей состояла в том, что смысл и преимущества деятельности Иисуса позволяли решать их самые насущные проблемы и были ключом к прекрасной новой жизни как в тот момент, так и в будущем. Короче говоря, новозаветные свидетели и евангелисты пользовались не просто абстракциями, но представляли людей тому, кто был личностью уникальной, всегда готовой помочь, и существенно изменить их жизнь. То, что Сам Иисус является главным объектом новозаветной вести многократно подтверждается различными документами. В Деяниях Апостолов Иисуса представляют не только евангельские проповеди апостолов, но и свидетельства простых верующих. Корнилию Павел проповедует " добрую весть мира в Иисусе Христе", являющегося Господом всех людей (10:36). Простые верующие из Иерусалима, расеянные в результате гонений, возвещали о Христе самаритянам (8:5). Павел говорит о своих проповедях, как занятости одним Иисусом Христом, который был распят (1 Кор. 2:2), что, разумеется, включало дар божественного прощения через Его смерть, а также победу через Его воскрешение (1 Кор. 15:3-4). Петр подытоживает / христианскую Благую Весть, как освобождение от греха для славы через страдания и воскрешение Иисуса Христа (1 Петра 1). Автор апостольского Послания Евреям представляет Иисуса своим читателям, как ниспосланного свыше Сына Божьего, через которого Господь передает Свою высшую весть и через воплощение и жертву которого Он очищает от греха и удерживает от искушения (Евр. 1-2). Евангелия предстасляют собой ни что иное, как изображение и свидетельство об Иисусе с акцентом на Его страдании, смерти и воскресении как искуплении за человеческий грех, побуждению к христианскому послушанию и основе христианской надежды. Евангелия описывают Иисуса очень разнообразно. Он - Царь небесный, пришедший в мир с миссией спасения и во исполнения Ветхозаветных обетовании Господа (Матфей). Он тот, чьими деяниями побеждаются злые силы и устанавливается Царствие Божие (Марк). Он - Спаситель, проявляющий сострадание и кротость ко всем нуждающимся в этом (Лука). Он - Слово Божье, которое есть Бог, источник божественной силы и света; Агнец Божий; Сын человеческий; Царь израильский; Хлеб жизни; Добрый Пастырь; Путь; Истина и жизнь; Источник Духа, истинная Лоза (Иоанн). Конкретная форма Евангелия сложилась в результате сопутствовавших исторических событий и положения слушателей. Например евреям, Иисус был представлен Мессией, чей приход был обещан еще их отцам (Деяния 13:16-41), и небесным Первосвященником, о котором предсказыно в Ветхом Завете (Евр. 7-10). Язычникам Он был представлен как Господь всех. (Деяния 10:36), неведомый Бог, создатель и судья, которому они поклонялись, не осознавая, кто Он есть (Деяния 17:22-31), образ Бога невидимого, который кровью Своею примирил все с Господом и земное , и небесное (Кол. 1:15-23), Царь царей и Господь господствующих (Откр. 19:16). Когда мы переходим от Евангелия Нового Завета к Евангелию, принятому в веках, следовавших за этим периодом, нас поражают как совпадения, так и отличия от вести об Иисусе новозаветного периода. С одной стороны у большинства крупных христианских авторов 2-4 го веков имеются ясные и достаточно адекватные свидетельства о спасительной деятельности богочеловека Иисуса и Его откровениях. Среди них, никто не представляет Христа и Его деятельность более красноречиво, привлекательно и библейски правильно, чем автор "Послания Диогнету" (II или Ш век). Ни один короткий отрывок или парафраз неспособны достаточно хорошо отразить все великолепие этого Евангельского утверждения. Читателю необходимо оценить его во всей полноте. Христианская истина, поясняет автор, не была открыта людьми, а была явлена Всевышним. Он явил это через Своего божественного Сына. через которого все было сделано и указано. Сын Его пришел, как один из нас, чтобы не принуждением, но мягким убеждением помочь нам узнать о Его отношении к нам и о Его плане для нас. В связи с тем, что мы совершенно неспособны самостоятельно освободиться от греха и его последствий и потому не подходим для царства Божия и общения с Ним, Господь даровал нам это, пожертвовав невиновным Сыном Своим. Таинственным и удивительным образом Он принимает нашу вину и наказание, а мы получаем Его праведность (гл.7-9). С другой стороны, во всей христианской литературе этого периода мы также встречаем многочисленные и серьезные искажения Евангелия. Дида и Пастырь Ермы крайне легалистичны. Даже Игнатий из Антиохии, который в ряде мест адекватно отражает евангелие Нового Завета, в ряде других мест прибегает к выражениям и концепциям, противоречащим или искажающим основные элементы Евангелия. Аналогичным образом, такие ведущие мыслители и писатели последующих поколений, как Ириней, Тертуллиан, Ориген и даже Афанасий, несмотря на свой монументальный богословный вклад в других сферах, демонстрировали слабость и неточность в своих свидетельствах о деятельности Христа. Например, хотя Игнатий подтверждает, что Иисус спас нас своими страданиями и смертью, он также поясняет, что лишь мученичество делает полной свободу во Христе и ученичестве (Рим. 4:2-4). Примирение с Господом достигнуто Иисусом, как заявляет Ириней, в первую очередь Его жизнью и повиновением, а не страданием и смертью (Против ересей Книга V, 17:1). Тертуллиан учит искуплению воплощением (О плоти Христовой 17) и также описывает плату за грех, как нечто, чего грешник достигает раскаянием и добрыми делами (О раскаянии 3,5,9,13). Ориген, размышляя о том, что жертва Христова может быть дополнена кровью пролитой мучениками (Наставление о Числсус Х,2). Здесь не место для проведения подробного и серьезного анализа Евангелия в понимании отцов ранней церкви. Из этих и многих других аналогичных примеров ясно, что качество и ясность христианского Евангелия пострадали после эры Нового Завета. Дело не только в том, что авторы исследований видят основу спасительного труда Господня в чем угодно, кроме смерти на кресте, но в ряде случаев, они считают усилия грешника важными для процесса спасения. Как насчет обычных христиан? В чем была суть их свидетельства? Как уже говорилось, большинство случаев обращения в этот ранний период распространения христианства не было результатом свидетельства известных христианских лидеров или писателей, но скорее результатом действий бесчисленных (ив большинстве своем безымянных) христиан, не занимавших значительного положения, которые просто и незаметно оповещали других людей об Иисусе Христе. Как же они проявляли себя, развивая интерес и веру в других? Зачастую самым эффективным свидетельством или, по крайней мере, тем, что открывало сердца других людей свидетельству, была их собственная жизнь. Подозрительность и враждебность мира неверующих зачастую терпели крах перед чистотой, состраданием, щедростью и набожностью соседствовавших с этим миром христиан и их родственников. Святой Петр говорит христианкам, что их неверующих мужей можно завоевать для Христа без слов, а только за счет благоговейного и целомудренного поведения (1 Петра 3:1-2). В своей "Апологии" Аристид в середине второго века описывает, как он был обращен в результате чтения христианской литературы. Однако, когда он начинает подробно описывать прочтенное, то, оказывается что в основном это не то, что было найдено в литературе, но то, что он наблюдал в поведении христиан - их радостное повиновение заповедям Господним, их удивительную любовь друг к другу и помощь нуждающимся, их постоянное прославление Господа, и ненавязчивая манера выполнения всего этого (15-16). Понятно, что эти свойства поведениия христиан выделяли и придавали больший вес в глазах Аристида прочтенному в христианской литературе. Решимость христиан свидетельствовать своей жизнью документарно подтверждена выше (см. п.9). Ничто в поведении ранних христиан не сделало больше для приведения людей к Христу, чем невероятная стойкость христиан во время гонений. В подобных ситуациях их словесное свидетельство зачастую было минимальным. Оказавшись перед выбором отречься от Христа, совершив поклонение языческим богам или подвергнуться ужасным пыткам и смерти, они отказывались делать первое и выбирали второе, утверждая с красноречивой простотой: "Я -христианин". Это простое признание с последующим героическим и даже радостным принятием страданий побуждали многих неверующих интересоваться источником их смелости, получать / ответ и в конце концов уверовать самим. Тертуллиан презрительно объясняет римским чиновникам, что гонения на христиан имеют противоположный результат. "Чем более жестоко, - говорит он, - христиан наказывали за их веру, тем более привлекательной эта вера становилась для других. Чем больше христиан убивали, тем больше появлялось желающих занять их место. Кровь христианских мучеников есть семя, из которого возникают новые и новые обращенные. Наблюдающие стойкость веры христиан, сами обращаются в веру и в свою очередь становятся мучениками" (Апология 50:13,15). В "Деяниях мучеников" рассказывается о том, что помощники палачей сами порой обращались в веру. С самого начала свидетельство христиан об Иисусе соединялось с полемикой против идолопоклонничества. В Листре, Эфесе, Афинах Павел осудил ложных богов, которым поклонялись люди. В 1 Послании Коринфянам Павел утверждает с одной стороны, что идол не существует (8:4), а с другой стороны, что то, что приносится идолу, приносится в жертву демонам (10:19,20). Очевидное противоречие этих двух замечаний исчезает, если вера в идолов признается как демоническое наваждение. В Откровении святого Иоанна осуждается культ поклонения императору, как дело рук Сатаны (13). Апостолы П и Ш веков активно, подчас безжалостно, обличают и высмеивают веру и дела языческих идолопоклонников. Клемент Александрийский посвящает большую часть своего трактата "Наставление язычника" описанию и дискредитации религий и философских учений греко-римского мира. Прежде, чем сказать "да" Иисусу, он должен был сказать "нет" идолам. В отличие от большинства своих конкурентов Христианство не терпело синкретизма. После триумфа христианства в Римской империи, язычество ни в коем случае не исчезло. Оно пустило глубокие корни, особенно на Западе и особенно в сельской местности. Много лет спустя, в Средневековье,христианские евангелисты и миссионеры стали пытаться обращать в веру или более глубоко христианизировать население через прямые нападки на взгляды и практику идолопоклонничества, которых многие все еще придерживались. Эти нападки подкреплялись законодательными актами против язычества, принимавшимися христианскими правителями, а также разрушением идолов и мест поклонения.

Стратегия и методология Обширная задача, которую Иисус поставил перед Своими 11 последователями - обрести учеников среди всех народов. Крещение и обучение предназначены как средства достижения этого (Матф. 28:19-20). Другими словами, ученики должны были так повсеместно взаимодействовать с людьми, чтобы дать им знать об Иисусе и, кроме того, убедить их доверять и повиноваться Иисусу, подобно Его одиннадцати ученикам. Иисус много раз пояснял, что эти 11 были Его свидетелями, лично видевшими и общавшимися с Ним и знавшими о Его деяниях (Лука 24:48, Иоанн 15:27). При вознесении Он наказал им свидетельствовать об увиденном в Иерусалиме, в Иудее и Самарии и во всех концах земли (Деяния 1:8). Не существует подтверждений, что Одиннадцать или какие-либо последующие раннехристианские лидеры разрабатывали детальный план действий для выполнения этой миссии. В некотором смысле евангелизация Римского мира произошла там, где христиане делились своей верой. Однако рассматривая евангелизационную деятельность, описываемую в Деяниях, мы и вправду наблюдаем определенную повторяющуюся схему: 

(1) Они сосредотачивали свои усилия в главных центрах влияния - больших городах империи, например в Антиохии, Эфесе, Коринфе, Александрии и Риме). 

(2) Буквально в каждом из таких мест они начинали евангелизационные мероприятия среди тех, кто вероятно был лучше всего готов к принятию вести: иудейской религиозной общины и тех эллинов, которых притягивал Иудаизм. Очевидно они ожидали, что из этих центров вера распространится к периферии по налаженным транспортным и коммуникационным каналам. (3) Вновь обращенным немедленно передавались права владения и обязанности и ожидалось, что они в свою очередь будут отвечать за поддержание и распространение веры в своей среде. (4) Евангелисты поддерживали контакты с новыми церквями через переписку, посланников и личные посещения и связывали эти церкви друг с другом. Целью этих контактов было ободрение, воспитание, руководство и корректировка, где необходимо, а также поддержание единства тела Христова. Несомненно,самым важным способом евангелизации в ранней церкви было личное общение. Это идет от весьма распространенного мнения о том, что большинство обращенных в это время было из числа родственников, друзей и знакомых, имевших возможность говорить об Иисусе или каким-либо другим путем направлять людей к Нему. Примеры этого из Нового Завета уже приводились. Из II века к нам пришло свидетельство Юстина о его встрече неподалеку от Эфеса с пожилым христианским философом. Это человек заговорил с Юстином, выяснил философские взгляды собеседника, а затем мягко, но решительно оспорил их, предложив Христа, как высшую альтернативу на основе предсказаний Ветхого Завета. Такая Беседа с искренним и образованным христианским свидетелем привлекла Юстина к Христу и другим христианам, привела к его обращению в веру и в конце концов к мученической смерти (Диалог с Трифопом 3-8). Ориген цитирует пренебрежительное замечание Цельса, в котором описывается устное свидетельство простых христиан. Работая в частных домах, они рассказывали, чаще всего женщинам и детям, о христианской вере и искали возможности в дальнейшем дать им дополнительную информацию. У язычника Цельса вызвало негодование то, что необразованные христиане предположительно лучше хозяина дома знали истину о Боге и жизни (Против Цельса, Книга IILIV). Для нас здесь важно, что не только образованные, но и необразованные люди говорили о Христе во время личных бесед. В истории с Августином из Гиппона, жившем в V веке, приводятся многочисленные случаи, когда его мать и другие христиане в течение долгого времени безуспешно пытались говорить с ним о Христе. После принятия веры сам Августин обращался к другим людям с искренним христианским свидетельством (Исповедь, 1:11; Ш:11; V:13; Vn:2; IX:3). Публичные проповеди также являлись обычным эффективным способом евангелизации в период раннего христианства. В древнем мире существовало много возможностей для открытого возвещения Евангелия. Иисус и апостолы обращались к еврейской общине в синагогах и храмах. Павел, естественно, начинал свою евангелизационную деятельность в синагоге, когда существовала такая возможность. Когда Павел и другие апостолы проникли в мир эллинов, они пользовались общепринятой практикой общественных выступлений на улицах и площадях (Деяния 16 и 17). Разумеется и Иисус часто выступал на открытом воздухе: на берегу озера, на склоне холма или в других местах, где собирались люди. Ириней в конце П века читал так много проповедей в своей епархии кельтам на их родном-языке, что стал забывать родной греческий (Против ереси. Книга I, Предисловие). Григорий Чудотворец, живший в Ш веке н.э. в Понте, на Востоке, настолько активно занимался евангелизацией. что когда он начинал свою деятельность, в его городе было 17 христиан, а 30 лет спустя осталось необращенными лишь 17 язычников. В том же веке Ориген описывает путешествующих христианских проповедников, посещавших города и деревни, чтобы обращать людей в веру (Против Цельса, Книга Ш, IX). Столетие спустя Мартин из Турса настолько активно проповедовал и излечивал людей в одной языческой деревне, что все население обратилось в веру (Диалог 11 Сиппития Севера, гп.Ш). В дополнение к описанным выше общественным проповедям евангелистического характера, будущим христианам разрешали посещать часть христианской службы и приобщаться таким образом к Евангелию. Такие великие проповедники, как Амврит. Иоанн Златоуст и Августин преуспели в привлечении на свои церковные служения большого числа нехристиан и немало людей обратилось в веру и вступило в церковь благодаря их проповедям. Раннехристианские проповедники ясно понимали свои евангелизационные возможности и обязанности и использовали эту форму взаимодействия весьма эффективно. Они отправлялись к неверующим и проповедовали Христа с целью обращения людей в веру. Они обращались к сердцам слушателей, приходивших на их служение, и пользовались языком Книги Деяний, "слово Божие возросло" (19:2) В соответствии со сказанным в Великом Поручении (Матф. 28:19-20), крещение и обучение были основными средствами для обретения новых последователей Христа. Оба средства использовались в течение всего раннего периода развития христианства. Однако их значение и связанные с ними практические приемы значительно разнились в зависимости от места и времени проведения. В этой связи необходимо отметить важный момент: основная суть Поручения - в обретении последователей. Иисус не просто приказал 11 ученикам возвещать Евангелие или приводить людей к обращению в веру. Скорее, Он приказал наставлять людей, приводить их к вере и послушанию, с тем, чтобы они становились действующими членами тела Его, в результате возвещения Евангелия. Наставление таким образом является единым процессом, включающим евангелизацию и воспитание, инициацию и обучение. Интересным и важным является то, что евангелизм ранней церкви развивался в манере, соответствующей Великому Поручению. Это был, фактически, процесс наставления с упором на крещение и обучение как средствах достижения этой цели. Первоначально крещение проводилось сразу после обращения в веру через евангелизационную проповедь или личное свидетельство (Деяния 2:41, 10:48, 16:33). Складывается впечатление, что в большинстве случаев крещение проводилось через погружение, хотя в нескольких местах Нового Завета подразумевается окропление или омовение (Евр. 10:22,Титу 3:5); а источник начала 2-го века допускает обливание. О крещении младенцев в Новом Завете в явной форме не говорится. Однако крещение всей семьи (Деяния 10:48, 16:15,33), включая не только мужа, жену и детей, но и рабов, слуг и их родных с упоминанием Великого Поручения ("все народы") и случай благословения Иисусом младенцев (Лука 18:15-16), являются убедительным свидетельством того, что так поступали в период Нового Завета. Тертуллиан признавал существование широко распространенного крещения младенцев, но был против этого {Крещение, 18), в то время, как его современник, живший в 3-м веке н.э., Ориген. одобрял это как апостольский обычай {Комм. к Римлянам, 5). К 500 году н.э. это повсеместно практиковалось. В период Нового Завета, процесс наставления продолжался после крещения через обучение в рамках христианской общины (Деяния 2:42). Многочисленные раннехристианские свидетели утверждают, что они были христианами всю жизнь и их родители передали им веру. Крещение младенцев и христианское наставление в доме вероятно были приняты в этих случаях. Важность крещения состояла в очищении от греха, вступления в церковь и обретения новой жизни через единение в искупительной смерти и воскресении Иисуса (Рим. 6:1-4;1 Кор 12:13, Тит 3:5).

Изменение процесса крещения произошло во втором веке, когда для взрослых новообращенных был введен период обучения и испытания. Позже в течение того же века (и в следующем, когда многие хотели вступить в церковь) это приняло формальный характер подготовки к принятию крещения. В конце концов выработалась процедура, при которой человек с серьезными намерениями, достаточно узнав о христианстве, решал стать христианином и включался в ограниченную группу кандидатов, готовившихся к крещению. В течение определенного периода, от 40 дней до 3 лет, кандидат обучался и его поведение оценивалось. Если принималось решение, что он достаточно обучен, искренен и нравственно чист, то он становился полнокровным членом церкви, принимая крещение, обычно в канун Рождества. До крещения кандидат не мог участвовать в празднике Святого Причастия и даже не инструктировался в отношении Святых даров. Хотя готовившийся к причастию в определенном смысле считался христианином даже до принятия причастия, процесс наставления считался завершенным только после тщательного обучения, проверки и крещения. Такой отход от новозаветного способа немедленного крещения мог являться, а мог и не являться улучшением, но он несомненно отражает высокую оценку обучения в качестве важного элемента процесса наставления новообращенных. Евангельское обучение, более конкретно направленное на посторонних, уже использовалось Павлом в Эфесе, где он снял помещение и в течение 2 лет обучал христианской вести и обсуждал ее со всеми приходившими (Деяния 19:9-10). Юстин, бывший до своего обращения преподавателем философии, продолжал заниматься этим видом деятельности, но на христианской основе. Наиболее развитой организацией подобного типа была катехизаторская школа Александрии, основанная Пантеном, обращенным в христианство философом-стоиком, чье дело продолжил, его ученик Климент, а в еще большей степени развил блестящий и энергичный Ориген. Эта школа не только была институтом, в котором шло наставление готовившихся к крещению, но и центром высшего образования христиан. Приходившие язычники не только слушали выступления преподавателей-христиан о христианской доктрине, но и о различных философских и научных проблемах, рассматривавшихся через призму христианского учения. Своим обучением, которое подкреплялось исключительно благочестивой жизнью, Ориген помог обратить многих, некоторые из которых подтвердили свою веру мученической смертью. И наконец, ранние христиане активно пользовались литературой для целей евангелизации. Новозаветная литература, разумеется, является главным подтверждением. Эти яркие свидетельства людям о словах и делах Иисуса Христа широко рекомендовались и описывались неверующим с целью их обращения, хотя главной целью было воспитание тех, кто уже уверовал. Марк и Лука отмечают особую осведомленность посторонних. Однако нигде цель евангелизации не высказана так ясно, как в 4-ом Евангелии "... Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его." (Иоанн 20:31). Значительная часть христианской литературы помимо Нового Завета также представляла Иисуса Христа тем, кто еще не знал и не верил в Него. Многие великие защитники веры второго и третьего веков - Юстин, неизвестный автор "Послания Диогнету", Афинагор, Цертуллиан, Ориген и др. старались не только защищать христианство, но и привлекать к нему. Труд Климента Александрийского "Наставление язычнику" является ничем иным, как трактатом, в котором обличаются и дискредитируются современные религии и философские учения. Автор призывает читателей принять Христа, как высшую альтернативу. "Исповедь" Августина является свидетельством невероятной благодати Господней, которую он испытал в своей собственной жизни. Перечень приводимых примеров может быть очень длинным. Не только своей жизнью, но и письменными и устными свидетельствами многие ранние христиане, некоторые из которых имели большие способности, выражали свое свидетельство об Иисусе читателю, еще Ему не принадлежавшему. Итак ранние христиане распространили Евангелие Иисуса Христа по всей Римской империи и, к 500 году н.э. обратили большую часть населения, а также миллионы людей за пределами империи, по крайней мере номинально, в Его веру и привели в лоно церкви. Их евангелизационным действиям способствовали определенные факторы в существовавшей политической, культурной и религиозной жизни. Поездки и путешествия были относительно безопасными и легкими в римском мире. Греко-римская культура широко распространилась по всей империи и обеспечивала единство, а греческий язык снял коммуникационные барьеры. Религиозные и философские тенденции предвосхищали некоторые ключевые моменты христианства и положительно настраивали людей к нему. Иудаизм диаспоры обеспечил распространение христианства среди неиудейского населения через многочисленных обращенных в иудаизм. И наконец, в начале IV века, когда одобренное государством христианство было признано и даже стало официальной религией в Риме, множество людей отошли от язычества и пришли в христианство. Однако эти положительные факторы играли роль большую, чем противовес мощным силам, противодействовавшим распространению христианства. В течение нескольких столетий определенные группы в еврейском религиозном истэблишменте неоднократно старались силой подавить новое движение. Для греков христианское богословие выглядело абсурдным, а утверждения высокомерными. Однако самым опасным и разрушительным была растущая решимость Рима искоренить христианство через официальные гонения. Надежды на распространение или даже на выживание христианской церкви казались крайне слабыми. Тем не менее христианское движение ширилось и развивалось. Подобное сопротивление не подавило стремления рассказывать об Иисусе Христе. Несмотря на опасность, даже перед лицом пыток и смерти, ранние христиане испытывали гордость, возвещая о своем Господе. Наряду с искажениями Евангелия в пост-новозаветную эру встречаются ясные и убедительные свидетельства об Иисусе. Выполняя поручение Спасителя приобретать последователей среди всех народов, такие раннехристианские евангелисты, как Павел сосредотачивали усилия на крупных городах и распространяли христианское влияние из этих центров. Вдобавок, основанные ими новые церкви были с самого начала самостоятельными в смысле управления, поддержки и роста. Основными методами евангелизации в этот период беспрецедентного распространения христианства были личная беседа, проповедование, обучение и литература. В данной главе не обсуждался важный аспект евангелизации уже существовавшей в ранний период - стремление к обновлению. Как указывалось в Предисловии, евангелизм также включает усилия по приведению обращенных к более искреннему и активному следованию за Христом. Выше рассматривалась роль обучения в начальный период ученичества. В противоположность этому, усилия по обновлению направлены на пассивных христиан или на тех, чья вера слаба или чья жизнь находится в резком противоречии с верой. Потребность в обновлении заметна как в ранний период, так и во всей истории существования христианства. В христианских общинах всегда были слабые и сомневающиеся члены, к которым более серьезные христиане всегда относились с особой заботой и которых они активизировали и ободряли. В течение первых 5 веков возникают разнообразные движения, посвящающие себя этой цели. Однако в связи с тем, что их деятельность достигла максимального размаха с Средние Века, мы будем обсуждать их в следующей главе.

II. Христианизация через конформизм и принуждение: Средневековье (500 -1500)

В пятом веке недавно принявшая христианство Римская империя в Западной Европе испытала резкие и обширные перемены. Германские племена с севера, в течение веков скрытно или посредством вооруженого вторжения проникавшие через границу Рима в ограниченных количествах, теперь прорывались на территорию империи в количествах гораздо больших, нанося катастрофический урон. Они разгромили военную машину Рима, свергли правительство, образовали 6 собственных королевств на территории бывшей Западной Римской империи, а на местном уровне захватили землю и другие богатства. Хотя в их планы входило не разрушение Римской империи, а скорее включение в ее состав с достижением доминирующей роли, на деле разрушение произошло. Не только армия и государство, но экономика и культура в результате вторжений большей частью рухнули. Христианство также оказалось в угрожающем положении и было глубоко потрясено всем этим. Однако оно не разрушилось. Церковь оказалась единственным крупным римским институтом, который пережил нашествия германских племен. К 800 г.н.э. большинство потомков языческих захватчиков приняло христианство, причем имевшее арианское происхождение, стали католиками. Вдобавок христианство в значительной степени предопределило и дало энергию созданию новой цивилизци в Западной Европе, которая в значительной степени сохранила христианские ценности и находилась под влиянием церкви. В Средние Века Западная Европа стала опорой христианства. За пределами Западной Европы христианство столкнулось с гораздо более серьезными трудностями и испытало крупные поражения в течение рассматриваемого в данной главе тысячелетия. Южная часть и значительное пространство восточной части Средиземноморского бассейна были захвачены нехристианскими государствами, в большинстве своем мусульманскими. В таких трудных, а зачастую и враждебных условиях христианство стало слабеть и чахнуть. Остаток Римской империи уцелел среди греческих и славянских народов Балканского полуострова до 1453 г., когда он, а в конце концов и вся Восточная Европа были побеждены новой мусульманской державой - Оттоманской империей. В это время Византийская империя оставалась важным источником христианского влияния и евангелизации. Оттуда христианство попало ко многим народам Северо-Востока Европы, самыми важными из которых были русские, а также народы регионов Востока. Многие новые народы и регионы в это трудное время обратились в христианство, почти компенсировав понесенные огромные потери. Целью этой главы было рассмотрение процессов христианизации. В этот период мы наблюдаем ряд массовых движений, вливающихся в христианство, что является резким отличием от евангелизма раннего периода. Целые племена, общины и даже народы крестились и объявлялись христианами, как правило без учета их собственного мнения, а порой и по принуждению. Зачастую процесс христианизации был тесно связан с завоеванием, консолидацией или экспансией политической власти. С другой стороны также имели место сильные экстенсивные попытки завоевать сердца тех<кто был поверхностно охвачен христианством. Возникли многочисленные движения возрождения, направленные на выработку у пассивных и слабых христиан большей серьезности в отношениях с Богом и повиновения Ему.

История средневекового евангелизма - это в основном история монашества. Этот институт состоял из отдельных людей и общин, посвятивших себя наивысшему стандарту христианского послушания. Своим примером, а также учением и проповедями, средневековые монахи помогли обращению в веру и возрождению веры бесчисленного множества людей.

Призыв к возрождению Уже в раннехристианский период в церкви часто и настойчиво звучал призыв к возрождению. Тогда, как и сейчас, христиане боролись со своей остаточной греховностью и многие при этом самым позорным образом капитулировали. Равнодушие к Богу и подверженность разлагающему влиянию мира были весьма очевидны. Вместо полного посвящения себя Господу и Его воле, как того требовали Христос и апостолы, многие, называвшие себя христианами, демонстрировали слабые послушание и преданность. Когда быть христианином было безопасно и даже выгодно, сомнения не всегда сопровождались сменой религии. Христианам второго и третьего поколений часто не доставало рвения и строгости их предков. Буквально в каждом документе Нового Завета затрагивается в той или иной степени эта проблема. Например, в Нагорной проповеди Иисус (Матф.5-7) критикует разные виды духовного и нравственного компромиссов и призывает Своих последователей жить по самым высоким этическим и религиозным нормам. Павел предостерегает не поддаваться разложению мира и призывает к обновлению разума и преображению жизни (Рим. 12-2). Апостольское послание Иакова обличает разнообразные слабости и близость к миру среди христиан и отстаивает возвращение к ревностной, живой вере, приводящей к праведным деяниям. В адресованных семи церквям в Малой Азии (Откр.2) письмах, почти в каждом случае содержится осуждение того или иного вида суетности и призыв к раскаянию и преображению. Тема христианского обновления повторяется в течение всего раннего, а также средневекового периода, а на самом деле звучит во все времена. Она находила отражение в литературе, в проповедях, личных наставлениях и особенно в личных примерах. Она воплощалась в различных движениях и институтах. Всегда существовали христиане, относившиеся к христианской вере и жизни крайне серьезно. Убежденные, что если христианство чего-либо заслуживает, то заслуживает всего, они пытались реально воплотить этот лозунг. Во многих случаях они также старались убедить и других людей поступать также. Цель этого раздела - рассмотреть феномен христианского возрождения, особенно его заразительность. Мы рассмотрим как некоторые христиане убеждали других людей расстаться с мирским, неправедным образом жизни и обратиться к образцовому служению и благочестию. Призыв к возрождению рассматривается в рамках истории евангелизма, т.к. он представлял собой попытки более полной христианизации. Призывавшие к этому зачастую делали это с энергией людей, занимавшихся обращением в веру. Фактически само слово "обращение" употреблялось в отношении тех, кто положительно откликнулся на призыв к возрождению. Дело в том, что нуждавшиеся в возрождении считались людьми, пребывавшими в смертельной опасности. Хотя они не считались отступниками и не подлежали осуждению, но были опасно близки к этому состоянию. Ряд институтов и движений занимался и обращением и возрождением.

С другой стороны, многие усилия по оказанию содействия христианскому возрождению, строго говоря, не относятся JK. этой категории евангелизационных действий по той простой причине, что они в действительности игнорировали или подрывали Благую Весть, В Новом Завете освященное возрождение является реакцией на Благую Весть. Христиан побуждают улучшать себя в духовном и нравственном плане, т.к. они уже заслужили прощение и примирились с Господом через искупительную деятельность Христа, а также потому, что преображающая сила Духа Святого действует в них (Еф. 1:3-2:10). Многие из тех, кто позднее призывал к возрождению, представляли его как замену Благой Вести, таким образом путая праведность с очищением от грехов. Они утверждали, что до тех пор, пока мы не преобразим свои сердца и свою жизнь, мы не подлежим прощению. Возрождение представлялось как средство исправления в глазах Господа, получения Его благодати, а не как результат любви в ответ на прощение и неизменные отношения с Господом, которые Он дал нам Своей благодатью во Христе. Ниже приводятся конкретные примеры этого волеизъявления.

Литература раннего периода Значительная часть христианской литературы послеапостольского периода посвящена серьезной, даже неотложной задаче возрождении. Принадлежащая неизвестному автору II века проповедь, озаглавленная "2 Послание" является настойчивым призывом к христианам раскаяться в своей греховности и прославить Господа своей любовью и послушанием. Отступничество, аморальность и отсутствие любви приводят к осуждению человека. Исполненная благодарности вера и сознательное подчинение Господу приносят награду вечной жизни. Здесь используется двойная мотивация - (а) страдания и спасительная любовь Христа и (б) награда и наказание. В "2 Послании" выражена Благая весть, хотя и не слишком ясно и сильно. Еще одна крайне важная работа этого периода "Пастырь Ермы", искреннее наставление слабым и погруженным в дела мира хистианам как очиститься через искреннее и смиренное раскаяние и добиться спасения, соблюдая все заповеди Господни (притча 8, гл.11). Начальное очищение от греха произошло через деяния Христа (притча 5, гл.7). Однако христиане несут ответственность за удаление последующих грехов и сохранение чистоты с помощью Духа Святого (притча 10, гл.З). Ссылки на спасительную и преображающую деятельность Христа в "Пастыре" крайне редки и туманны. Интересной и важной характеристикой обеих книг является то, что они изображают идеальную жизнь христиан в манере больше соответствующей Новому Завету. Для того, чтобы возрадовать и возвеличить Господа, говорят нам они, мы просто должны подчиняться Его заповедям и подражать достоинствам, которые Он описывает и предписывает в Библии. Аскетизм, так рьяно пропагандировавшийся в Ш веке и далее, еще не заметен в этих работах. Кроме того, обоим этим широко читавшимся и вызывавшим уважение трудам, некоторые приписывали статус книг, относящихся к Священному Писанию.

Путь аскетизма Аскетизм - это образ жизни, в котором подчеркиваются лишения и отрицание своего "я". В различной форме он проявлялся в большинстве крупных религий, включая иудаизм. Во П веке он начал проявляться и в христианстве и даже стал заметен у нескольких групп, считавшихся еретическими. В течение Ш века теория и практика аскетизма все больше прививались в фундаментальном христианстве. К 500 г.н.э. и в течение 1000 лет после этого аскетизм рассматривался как высшая форма христианского образа жизни. Для имевших подобное мнение людей, призыв к возрождению был призывом к аскетизму. Они считали, что искренний и серьезный христианин должен принять аскезу как образ жизни. Все, что не соответствовало этому как полагалось способствовало разложению и оскорбляло Господа. Раннехристианские аскеты делали акцент на подавлении сексуальных и накопительских стремлений. Они выбирали безбрачие и бедность. Некоторые никогда не вступали в брак и воздерживались от какой-либо сексуальной деятельности. Другие, находясь в браке и живя со своими супругами, прекращали половые контакты. Третьи придерживались полового воздержания после смерти супруги. Все отдавали свое имущество и деньги бедным, за исключением самого необходимого для удовлетворения основных потребностей. Они не носили броскую одежду и до середины Ш в.н.э. не жили общиной. Цель аскетического образа жизни была многоплановой. Она давала возможность полностью отдавать себя Богу, позволяла меньше отвлекаться на мирскую суету и избегать искушений, уделять больше времени и внимания поклонению Господу и делу Его, контролировать себя и свою жизнь, искупить свои грехи и заслуживать награду вечную. Аскеты реагировали и на разложение мира, и на суетность церкви. Аскетизм процветал в периоды нравственного и духовного упадка. Когда общество отдавалось похоти и накоплению материальных благ, что наблюдалось и среди многих христиан, аскеты своим примером протестовали против этого. Как в одиночку, так и в группе аскеты заметно выделялись на собраниях христиан и в обществе. Даже самый мирской человек испытывал угрызения совести, встречая людей, отказавшихся от самых необходимых человеческих желаний для того, чтобы следовать за Христом. К концу П и начале Ш веков такие ведущие христианские исследователи, как Тертуллиан и Киприан поддерживали определенные аспекты аскетизма. Однако красноречивей и убедительнее слов была сама жизнь многих аскетов-христиан. Одним из источников аскетизма были дуалистические философии и религии Греции и Востока. Их фундаментальным и основополагающим принципом было: материя и все с ней связанное - зло, хороши лишь дух и разум. Спасение состояло в освобождении от тирании физической жизни и привлекательности материальной вселенной, которую Бог, как чистый Дух, отвергает. Некоторые религии, такие как гностицизм и манихейство, учили, что материя, включая человеческое тело, является созданием существ, враждебных Господу. Платон и другие философы и богословы, следовавшие ему, учили, что идеи являются самыми реальными элементами вселенной, а материальные объекты, в лучшем случае, представляют из себя туманные и несовершенные воплощения вдей. Раннее и средневековое богословие впитало в себя некоторые из этих дуалистических понятий. Определенные части Нового Завета как будто поддерживают дуалистические концепции самоотречения. Иисус призывал людей к самоотречению, отказу от всего и следованию за Ним (Матф. 16:24; 19:16-22; Лука 14:25-33). Иисус также с очевидным одобрением отзывается о тех, кто оскопил себя ради Царствия Небесного (Матф. 19:12). Это, наряду с Его собственным примером и примерами Иоанна Крестителя и Павла, делало безбрачие возвышенной целью для христиан. Кроме того, Павел особо рекомендовал безбрачие для имевших дар, ради лучшего служения в свете неизбежного второго пришествия Христа (1 Кор. 7). Вдобавок, в Откровении имеется упоминание 144.000 на небесах, которые не осквернили себя связью с женщинами, но которые, будучи девственниками, имеют честь следовать за Агнцем, куда бы Он ни отправился. Павел говорит об усмирении и порабощении своего тела (1 Кор. 9:27). Нетрудно представить, как христиане, жившие в рамках культуры, пронизанной дуалистическими взглядами находили в этих отрывках Писания указание отречься от имущества, сексуальной жизни, физического комфорта, разных удовольствий и даже семейных уз для более эффективного поклонения Господу и труда на дело Господне. Христианские аскеты были склонны забывать о сказанном в Писании, что физическое и материальное является добрым творением Божьим. Павел, например, описывает жизнь христиан, которая включает брак, семейную жизнь и работу в миру (Еф. 5-6; 1Тим. 3). Осуждая неумеренность и аморальность (1 Кор. 5:9-11; 6:9-10; Еф. 5:3-17), апостол одобряет вкушение с благодарением пищи и питья (1 Тим. 4:1-5). Отказ от основных человеческих желаний и потребностей в качестве идеального пути к святости противоречит этим положениям Писания. Аскетизм неизбежно вел к элитарности. Сутью аскетизма являлось отречение. Это было тесно связано с послушанием и служением. Аскеты отвергали многое или даже все для того, чтобы полностью отдавать себя выполнению воли Господней, поклонению и труду. Целью было совершенное выполнение заповедей Господних. В соответствии с идеалом аскетов выполнимым является все, чего требует Господь, а также принятие дополнительной нагрузки, которая, хотя и не требуется, но высоко оценивается Господом. Такими дополнителльными нагрузками были безбрачие и бедность. Те же самые формы отречения, которые освобождали аскета для большего духовного и нравственного совершенствования являлись и дополнительной жертвой, приносившей особое божественное признание и награду. Не каждый христианин мог так много пожертвовать или сделать. В лучшем случае он мог рассчитывать на соответствие требованиям. Аскет же, с другой стороны, делал все, что от него ожидалось и даже более. Он являлся сверх-христианином. Не только вышеупомянутый пример аскетов, но и стремление к совершенствованию и даже к совершенству в ранний период привлекали растущее число христиан к аскетизму. Помимо богословских неувязок такое положение отрицательно действовало на обычных христиан, которые старались славить Господа и служить Ему, ведя обычную жизнь. Тем не менее было что-то вдохновляющее и воодушевляющее в поведении людей, которые настолько любили Бога, что отдавали Ему все. Особенно привлекательным это выглядело в период ослабления духовного и нравственного факторов.

Монашество В конце третьего - начале четвертого веков аскетизм воплотился в монашество. То, что было довольно личностным и неформальным институтом, превратилось в широко растущее движение, дополненное соответствующими институтами, традициями, программами и специальной литературой. В некоторых своих аспектах монашество было самым важным элементом средневекового христианства. Как правило оно являлось надежным мерилом здоровья церкви. При расцвете монашества, расцветала и церковь. Когда монашество слабело, слабела и церковь. Во второй половине Средневековья (ХШ век) распространились монашеские ордена, и в ряды их вливались некоторые из наиболее способных, энергичных и духовно ориентированных христиан и христианок. У монашества были взлеты и падения. До XIV века, однако, кривая развития этого движения была направлена вверх. В течение нескольких столетий, непосредственно предшествовавших Реформации, началось его загнивание, и оно вызывало много критики. Однако, в представлении среднего человека, монашество предназначалось для тех, кто хотел быть первоклассным христианином и желал быть уверенным в достижении вечной жизни. Несколько элементов, добавившихся к аскетизму, способствовали его превращению в монашество. Одним из них был уход как от мира, так и от церкви. Монахи были убеждены, что мир безнадежно прогнил, полон соблазнов и зла. Кроме того, монахи полагали, что церковь неисправимо погружена в мирские дела, и полна людей неискренних, слабо убежденных, непослушных и совершенно неотличимых от мирян. После прекращения гонений и особенно после обращения в веру Константина (312 г.н.э.), в церковь пришло большое число людей, зачастую не понимавших и не заботившихся о том, чем является христианство. Многие продолжали вести себя по-язычески и даже следовать языческим ритуалам. Как в таких условиях мог выжить и сформироваться серьезный христианин? В это верилось с большим трудом. Ясным и логичным решением был уход от мира. Изолируясь от прогнившего мира и озабоченной земными делами церкви, истинно преданный совершенствованию в этой жизни и блаженству после смерти христиан мог избежать искушения, отвлечений и осквернения, и более успешно добиваться достижения своих целей. Другим аспектом монашеского ухода от мира была связанная с этим жертва. Стать монахом буквально означает "стоять одному". Самой ранней формой монашества, появившейся в конце III века было отшельничество. Суть его состояла в том. что отдельный человек становился отшельником, уходившим в одиночку в пустыню или другие дикие места, селившимся в келье или пещере, с полным прерыванием контактов или при минимальном контакте с другими людьми. Ранние аскеты жертвовали собственностью и половой жизнью. Монахи, вдобавок к этому, жертвовали семейными узами и дружбой. С целью совместной защиты некоторые отшельники селились вблизи друг от друга. Более взрослые монахи, которых уважали за мудрость и святость, служили учителями тем, кто думал о монашестве или начинал монашескую жизнь. Однако, даже в этих случаях, взаимодействие между монахами - отшельниками было ограниченным. Многие из тех, кто пытался стать монахом-отшельником обнаруживали разрушительность этого метода. В результате полной изоляции они оказывались физически и психически сломленными. В начале IV века возникла другая альтернатива, предложенная Пахомием -монашеское общежитие или общинное житие. Люди, с одинаковым складом ума, образовывали общину, как правило в удаленном от контактов с другими людьми месте. Вместе, под руководством сильного лидера и на основе твердых правил, они помогали друг другу в самоотречении, поклонении и труде. Хотя отдельные люди вступали в контакт с другими членами общины, контакты эти были скорее функциональными, нежели социальными. Целью было обеспечение святости каждого, а не радость общения друг с другом. Кроме того, от членов монашеских общин обычно требовался разрыв связей с семьей и друзьями, а также с церковью и миром или, по меньшей мере, резкое ограничение таких контактов. Отказ от человеческих контактов рассматривался как часть высокой цены истинного ученичества, что давало возможность человеку почти полностью сосредоточиваться на взаимоотношениях Богом. Обычно монашеская изоляция не была настолько полной, как можно представить на основе сказанного выше. Отшельников посещали ученики и вокруг них часто собирались восхищенные зрители. Они навещали друг друга и даже на короткое время возвращались в мир. В монастырях часто поощрялось сильное чувство общины. Хотя и изолированные от мира, проживавшие в монашеском общежитии монахи ощущали христианские узы в отношениях друг с другом. В случае общинного монашества монахи жертвовали самостоятельностью и самостоятельным волеизъявлением. Обеты безбрачия и бедности дополнялись обетом послушания. Те, кто становился членом монашеской общины, расставался с правом принятия самостоятельных решений и соглашались во всем подчиняться старшему, принимать его замечания и наказания без жалоб и вопросов. Отказ от личной свободы и независимости для многих был самым трудным в монашеской жизни. Другим аспектом монашества, отличавшим последнее от предшествовавшего аскетизма было становление его как института. В позднем средневековье монастыри взаимодействовали друг с другом, возникали разнообразные религиозные ордена, каждый из которых имел свое характерное направление и цель. Созерцательный характер раннего монашества поддерживался в возникавших в Средневековье орденах, например, монастыри в Клюни, монастыри цистерцианцев. В других выработались традиции гуманистического служения - в восточных монастырях, следовавших Правилу Василия Великого и особенно у францисканцев. Евангелизация и миссионерская деятельность являлись первоочередными задачами римских и английских монахов, а также францисканцев и доминиканцев. Последние два ордена активно занимались обучением. Особо здесь необходимо отметить, что по мере становления института монашества в нем возникли ранее не существовавшие задачи и функции. В данном исследовании нами рассматриваются процессы, посредством которых люди вовлекались в монашество, как они обращались от номинального или свободного христианства к радикальному возрождению, к крайне строгой и набожной жизни. Численный рост и географическое распространение монашества были быстрыми и значительными, несмотря на начальное противодействие. Как же это произошло? Определенно, одним из важных факторов была магнетическая сила примера. Отшельники, известные своей святостью, мудростью и крайним аскетизмом, привлекали толпы любопытных, почти поклонявшихся им зрителей. Аналогичным образом привлекали внимание монастыри, даже когда они основывались в отдаленных местах, на территории проживания язычников. Люди приходили к ним, чтобы узнать - чем и почему они занимались. Набожность, порядок и доброта монахов вызывали уважение к ним и интерес к той вести, которую они сообщали. Многие монахи очевидно не прилагали особых усилий, чтобы призывать других людей к возрождению. Это происходило совершенно естественно и непринужденно в процессе продвижения их к цели христианского совершенствования. Быть может самым ярким примером был Франциск Ассизский, который в начале ХШ века, после довольно беспорядочной жизни в молодости, полностью посвятил себя следованию за Христом. Хотя он не собирался создавать орден, вокруг него вскоре стали собираться ученики, а вслед за этим последовало и формальное создание нового монашеского ордена. С другой стороны имел место и целенаправленный набор в монашеские ордена. Когда люди обращались за советом к отшельникам, те часто призывали их уходить из мира и следовать за Христом через послушание и жертву. Крайне серьезное влияние оказывали жизнеописания выдающихся монахов. Например биография Антония, написанная Афанасием и биография Мартина Турского, написанная Сульпициусом, сыграли исключительно важную роль в IV и V веках. Читатели этих трудов видели поразительные примеры христианской искренности и преданности и ощущали желание им следовать. Августин из Гиппона (350-430 г.- г.н.э.), ставший сам впоследствии образцовым монахом, описывает в своей "Исповеди" преображающее воздействие "Жизнеописания Антония" на нескольких своих друзей и на себя (Книга УШ). Другая литература о монашестве, в особенности "Правило Василия Великого" (IV век) и "Правило Бенедикта" (VI век) не только описывала и предписывала жизнь монахов, но и рекомендовала ее серьезному читателю. Личное привлечение к участию в монашеской жизни было также весьма распространено. Иероним (342 - 420 н.э.) активно искал последователей среди римских христианок для монашеской и аскетической жизни. В его письмах друзьям и знакомым содержатся настойчивые призывы следовать монашеской жизни (например N 14, 24, 54, 66, 107). Несомненно наиболее успешно находил сторонников ухода в монашество Бернар Клервосский (1090 - 1153). Став монахом в 22 года он привел с собой в орден 30 друзей и родственников. Он настолько умел убеждать, что при его приезде в тот или иной район многие матери прятали своих сыновей, а жены мужей, чтобы те не ушли в монахи. Призыв к возрождению, доносившийся из монастырей, содержал не только приглашение стать монахом. Монахи-францисканцы ХШ века много путешествовали, проповедуя раскаяние и обновление жизни и демонстрируя эту новизну своей любовью и радостью. Не только в быстро разраставшихся городах того времени, но и в сельской местности они призывали слабых и неуверенных христиан отказываться от греха, искать благодати Божьей и посвящать себя послушанию и служению Ему. В то время, как многие приходские священники и даже епископы были замечены в суетности или пренебрежении своими обязанностями, эти яркие страстные проповедники, призывавшие к покаянию, смогли достучаться до сердец рядовых членов церкви и зажечь в них огонь возрождения. Целью проповедей францисканских монахов было главным образом не привлечение новых последователей, хотя они и появлялись в больших количествах. Их основной целью было убедить людей более серьезно следовать Христу и вести жизнь, подобную Его жизни. Позднее в этой главе мы вернемся к монашеству и его евангелизационной деятельности среди нехристиан и номинальных христиан. Здесь мы подчеркиваем, что монашество являлось мощным фактором христианского возрождения в Средневековье, хотя наблюдались ошибки и слабые места. Среди них была так называемая концепция "спасения по делам", полностью затуманивавшая сказанное в Евангелии и вдобавок являвшаяся элитарной. Монашество было пропитано небиблейским страхом, даже ненавистью ко всему физическому. Однако, положительным моментом была необходимая критика разложения общества и поглощенности духовенства земными делами, а также, имевшая место попытка утверждения полного христианского самоотвержения.

Мистицизм Мистицизм является предметом обширным и сложным. В этой главе мы не пытаемся полностью описать и проанализировать его, даже в христианских формах. С учетом ограниченности данного исследования и данной главы, мы вкратце рассмотрим средневековый христианский мистицизм в связи с тем, что он стал важным источником христианского возрождения. Это было особенно заметно в XTV и XV веках, когда влияние мистицизма вырвалось из уз монашества (в котором это влияние было заметным с самого начала) и нашло дорогу в широкую религиозную жизнь. Мистицизм является тем подходом к религии, который больше всего ценит и ищет внутреннего, личного единения с Господом; единения, в котором душа непосредственно и сознательно ощущает присутствие Господа и охвачена полнотой Его любви. Приемы развития этого чувства разнятся в различных школах мистицизма, так же, как разнятся и ожидаемые результаты жизни конкретного мистика. Однако все направления мистицизма утверждают, что понимание сущности религии является делом глубоко личным и связанным с человеческим опытом. Они подчеркивают субъективное больше, нежели объективное. Почти во всех направлениях делается акцент на любовь Божью. Мистики приуменьшают или даже отрицают важность внешней поддержки во взаимоотношениях с Господом. Часто мистицизм является ответной реакцией на излишнюю увлеченность интеллектуальной стороной религии и направлен к познанию Бога, которое превосходит разум. Мистицизм и монашество были тесно связаны и многие мистики были монахами. Но существовало и различие. Часто монашество увязывало спасение с личными стараниями, указывая грешнику на необходимость исправления нарушенных взаимоотношений с Господом и достижения совершенства через принятие лишений и совершение поступков исключительной святости. Мистик же старался открыть и ощутить любовь Божью уже присутствовавшую в его душе. Это также требовало усилий - поиска, ожидания, очищения души от всего постороннего, медитации, нагрузки духовной и даже физической. Эта нагрузка рассматривалась мистиками в первую очередь как подготовка к единению с Господом, а не как компенсация за грех и обретению заслуг. Человеческий вклад в единение с Господом в мистицизме интерпретировался иначе, чем в монашестве. Человек должен был искать или открывать Бога, а не умиротворять Его, как в монашестве. Действия человека здесь рассматривались как иной, хотя и очень важный вклад. Не совершив свой мистический шаг, человек не мог вступить в контакт с Господом, по крайне мере в наиболее значимом и важном смысле слова. Таким образом мистицизм аналогичным образом компрометировал божественный монергизм. (Монергизм -противоположность синергизму). После XII века в мистицизме была заметна озабоченность Божьим страданием и спасительной любовью в Иисусе Христе. Например, Христос, о котором Бернар приглашает людей думать и за которым следовать, есть Муж скорбей. Лишь в его ранах можно найти мир и спокойствие. Эти раны являются свидетельством Господним, что Он примирил мир с Собой. Размышления о страстях Христовых вызывают радость, смешанную с печалью, как утверждает Фома Аквинский - радость от проявления любви Божьей, а печаль от проявления с их помощью наших грехов, вызвавших Его страдания. Франциск Ассизский настолько внушил своим последователям приверженность распятому Христу и сам настолько был поглощен этим, что по рассказам, у него чудесным образом возникали на теле раны Христовы. Размышление о ранах Христовых дает мистику доступ к сердцу Христа, усиливает его любовь и в конечном счете ведет к единению со Спасителем, как утверждал Бонавентури. Анри Сусо подчеркивает растущее соответствие мистика страданиям Христа. Приверженность Екатерины Сиенской крови Иисуса была почти болезненной. Ян Ван Рюйсбрек утверждает, что размышление о страстях Христа освобождает от зла и способствует большей преданности. Презренный распятый Раб не только являет божественную истину, но также, через крещение, дает нам награду. Подобные примеры показывают, что элементы библейской Благой Вести сохранились и перешли в средневековый мистицизм. Однако этому не уделялось такое же внимание, как человеческой инициативе мистиков. Не было и восхваления ее, как единственного источника отпущения грехов, нравственного преображения, непреходящей надежды. Даже несмотря на это, элемент Благой Вести в мистицизме способствовал духовному возрождению многих. В конце Средневековья мистицизм распространялся с евангелическим усердием среди рядовых христиан, в особенности в Северной Европе. Такие популярные проповедники и писатели как Майстер Экхарт (1260 - 1328), Иоанн Таулер (1300 - 61) и Ян Ван Рюйсбрек (1293 - 1381) культивировали среди рядового духовенства и мирян понимание подхода мистиков к Богу, который до того времени в основном относился к монахам и некоторым интеллектуалам. В Южной Европе Екатерина Сиенская (1347 - 80) словом и делом помогала распространению христианского мистицизма.

В долине Реина были особенно заметны "Друзья Господа". Это было довольно свободно организованное, но активное движение, состоявшее из монахов ( в основном Доминиканцев), монахинь и священников, но в основном из мирян, поддерживавших благочестие друг в друге и рекомендовавших его другим. В разных общинах формировались группы ведения мистической жизни. Эти группы поддерживали контакты друг с другом. Отдельные люди обменивались письмами, в которых делились опытом и советами. Многие приходские священники в своей пасторской деятельности выражали и поддерживали идей мистицизма. "Друзья Господа" являлись большим движением. Их набожность базировалась на вере в то, что Господь хочет, чтобы они были его друзьями и двигались к совершенству, то есть к образу и подобию Христа. Процесс, при помощи которого это происходило, бьет связан с отказом от материалистических вещей и переходу к интеграции своего "я". В процессе роста, - полагали они, - душа достигает состояния, в котором, будучи охваченной Господней любовью, она (душа) владеет всем и любит все. В разгар политической и религиозной неразберихи и ряда природных катастроф (самой разрушительной была Черная Смерть, унесшая четверть населения Европы) эти люди находили силу и спокойствие в мистическом подходе к христианству и в общении друг с другом. От "Друзей Господа" во второй половине XTV века пошло новое подобие духовного возрождения, называвшееся Девотио Модерна, Новое Служение. В нем соединялись личная мистическая набожность, служение и участие в общественной жизни. Жерар Гроот, который был связан с "Друзьями Господа" стал странствующим проповедником. В ответ на его страстные выступления о грехе и спасении многие обращенные священнослужители, и миряне образовывали группы или общины для обучения и служения другим. В Девентере, Нидерланды одна такая группа сплотилась в общину, посвятив себя религиозной жизни мистического толка. Члены общины делили между собой доходы и расходы, отказывались давать клятву, за исключением клятвы послушания перед своими начальниками и клятвы соблюдать правила. Они ухаживали за больными, обучали молодежь и занимались развитием внутренней жизни. Организовывались женские и мужские общины, называвшиеся "Братья (сестры) общений жизни". К 1500 г. было много таких центров не только в Нидерландах и долине Рейна, но и на востоке вплоть до Магдебурга. Трактат "Духовное восхождение", подготовленный в качестве руководства для внутреннего роста членов общины, широко использовался и людьми вне общины. Конкретной целью общин "Братьев (сестер) общений жизни" было преображение мирян сочетанием обновленной внутренней жизни с уравновешенной и направляемой жизнью внешней. Их влияние было значительным и долговременным. Некоторые из самых значительных христианских лидеров XV и XVI веков, включая Кальвина и Лютера, были связаны с этими школами. В отличие от некоторых других мистических и реформистски-настроенных движений того времени, данное движение сохранилось в римско-католической церкви. Аналогичная "Братьям (и сестрам) в общей жизни" организация в монашеском варианте была создана в 1386 г. в Виндесхайме. А затем десятки аналогичных монастырей были организованы под \ руководством прихода Виндесхайм. Виндесхаймские монастыри и братство были близки по духу, за тем исключением, что первые посвятили себя мистическому возрождению монашества. В классическом христианском труде "О подражании Христу", вероятно написанном виндесхаймским монахом Фомой Кемпийским, описывались духовные и мистические цели Девотио Модерна. Книга была популярна, ее широко читали и она стала классическим трудом христианской литературы.

В данном кратком обзоре некоторых аспектов поздне-средневекового мистицизма сделана попытка осветить некоторые важные евангеяизационные усилия, направленные на христианское возрождение. Искренние и серьезные христиане, имевшие более близкие и значимые взаимоотношения с Иисусом Христом, охотно обращались друг к другу за поддержкой. Они энергично вовлекали других в процесс возрождения, который в конечном счете приводил к их духовному и нравственному возрождению. Мистицизм страдал от богословских ошибок и экстремизма, но, наряду с этим, он способствовал восстановлению некоторых забытых аспектов христианской жизни. Вдобавок, мистицизм привел к возникновению ряда одухотворенных христианских лидеров, к созданию стимулирующих воображение книг и появлению ряда эффективных способов приведения людей к серьезному и активному ученичеству.

Действие политических перемен В предыдущем разделе рассматривались усилия ряда христиан по углублению и активизации духовной жизни других христиан. Призыв к возрождению был направлен на уже находившихся в лоне церкви, каким бы сомнительным не был их статус или какой бы слабой ни была их вера. В данном и заключительном разделе главы мы рассмотрим евангелизацию нехристиан через слово и дело, направленные на обращение или, по крайней мере, на поверхностное следование христианству. Ни один фактор Средневековья или последних двух столетий раннего периода не привел в христианскую общину больше людей, чем политические перемены. Как отмечалось в главе I -когда правительство Рима легализовало христианство, огромные массы людей пришли в церковь. Многих из них ранее отпугивали преследования. Другие хотели добиться выгод, которые как будто обещало изменение политики правительства. Процесс христианизации убыстрился за счет кампаний церкви и государства, направленных на искоренение язычества силой внутри империи. Покоряя или присоединяя языческие племена и народы, христианские государства - победители часто настаивали на религиозном, церковном и политическом подчинении побежденных. Порой христианское влияние распространялось в противоположном направлении. Победители заимствовали христианство у покоренных народов. В ряде стран очень важную роль сыграло ободрение и даже приказ обращенных в христианство правителей своим подчиненным последовать их примеру, приняв веру. Большинству современных наблюдателей массовая принудительная христианизация кажется неподобающей и аморальной. Она заметно отличается от методов индивидуального обращения обычно применявшихся в ранний период, хотя и тогда целые семьи и общины порой обращались в веру методами по меньшей мере несколько принудительными. Среди основных возражений христианизации через политическое и социальное давление - нарушение свободы религии человека, поверхностное и сверхкритическое участие и отказ от божественного монергизма. Современный наблюдатель, однако, должен помнить, что в Средние века идеал / религиозной свободы еще не укоренился среди народов, подвергавшихся христианизации. Религия для них была частью социального поведения под властью правителя. Это был скорее корпоративный, нежели личный вопрос. Кроме того, религии, которых ранее придерживались эти люди не требовали личной убежденности или обязательств, а лишь внешнего соблюдения правил. В свете этого неудивительно, что многие люди в это время массово перешли в христианство без надлежащего обращения в веру. Однако это не значит, что обращение и воспитание не считались важными. Рано или поздно усилия в этих направлениях предпринимались. Рациональная причина состояла в том, что как для пользы отдельных людей, так и для пользы государства было важно привести людей в христианство. Даже, если они в основном не понимали смысла христианства, то через крещение могли быть спасены. Позднее, в зависимости от условий, их можно было обучать и вдохновлять. И наконец, некоторые могли стать ревностными и добросовестными последователями Христа.

Подавление язычества После Константина все римские императоры, за исключением одного, были христианами и в большинстве своем делали попытки противодействия язычеству и поощряли принятие христианства. Хотя язычников не преследовали с той же настойчивостью и силой, что и христиан, им, тем не менее, запрещали поклоняться своим богам и приказывали принять христианские наставления и креститься. За отказ принять крещение их могли ссылать или конфисковать имущество. Время от времени толпы громили языческие храмы и часто нападающими руководили монахи. Эти репрессивные меры в течение IV века привели к тому, что большинство городской аристократии Рима отошло от язычества и обратилось в христианство. Однако в сельской местности и среди низших классов язычество просуществовало еще много веков. В V веке в Западной Европе наблюдалось новое появление язычества через миграцию или вторжение германских племен. На востоке, так же как и на западе, очаги язычества существовали до VI века. Афины оставались центром языческой философской мысли. В связи с тем, что большое количество христианской молодежи вовлекалось в подобные философские школы и многие из пришедших отошли от веры, в 529 г.н.э. школы были закрыты императором Юстинианом, который принял против язычников и ряд других мер. В Средние Века язычество среди норвежцев, саксов, вендов и пруссов было подавлено военно-политическими средствами. Как будет показано далее, в течение этого периода были случаи, когда язычество слабело, в связи с тем, что люди видели превосходство христианства. Однако только что говорилось о разрушении язычества железным кулаком христианских правителей. Обычно руководители церкви одобряли такие репрессии. Приятным исключением был Алкуин, советник Карла Великого, который сожалел о репрессивных мерах против язычества и вместо этого поддерживал убедительное проповедывание и примерную христианскую набожность. Зачем христиане подавляли язычество? Почему они считали необходимым разрушать языческих идолов и капища, запрещали участие в языческих обрядах и распространение языческих взглядов? Божественные заповеди и исторические прецеденты, описанные в Ветхом Завете предполагали это. Казалось, что этого требуют честь и слава Божья. Вне сомнения, поводом было преследование христиан язычниками. Важной причиной было желание защитит^ христиан от возвращения к язычеству. И наконец, это стимулировалось желанием поступить наилучшим для самих язычников образом. Убежденные, что язычество не только ошибочно, но и фатально, христиане считали, что запрещение язычникам придерживаться своей религии отвечает самым лучшим интересам самих язычников. Лишенные внешних символов и поддержки своей религии, они могли, в конечном счете начать лучше относиться к христианству. Как оказалось, во многих случаях это действительно имело место.

Христианизация побежденных Христиане Средневековья пользовались силой не только для борьбы с язычниками, но и для того, чтобы заставить их принять внешние атрибуты христианства. Это происходило во время захватнических войн с язычниками. Ценой поражения было не только политическое подчинение, но принятие христианского крещения и подчинение духовной власти церкви. Победа и обращение саксов Карлом Великим (772 - 97) являются характерным примером этого. Карл был великим христианским правителем франков, одного из германских народов, вторгшихся и покоривших в V веке часть Западной Римской империи. Он значительно консолидировал и расширил свое королевство, но терпел поражение на своих северных границах от упрямых саксов, все еще исповедовавших язычество. Они не соглашались с его планами включить их в состав королевства. Не реагировали они и на посылаемых к ним миссионеров. Вдобавок они продолжали нападать и грабить земли франков и самих франков, живших в приграничных районах. Поэтому, с молитвенной поддержкой духовенства и с согласия своих политичских сторонников Карл Великий предпринял военную операцию. Он вторгся на территорию саксов, сверг их идолов и взял заложников из местного населения, чтобы гарантировать безопасность миссионеров, сопровождавших его экспедицию. За начальным успехом последовало восстание саксов под руководством Видукинда. Потребовались повторные военные кампании для подавления восстания. Отказ от крещения и выказывание неуважения к христианству были признаны государственными преступлениями. В течение четверти века лишь при помощи самых суровых и настойчивых мер удавалось удерживать саксов в составе королевства франков и в христианстве. Наконец в 785 г. Видукивд сдался и был окрещен по своей воле. Военные действия прекратились в 797 г., после чего применение насильственных мер стало редким, между воюющими сторанами установились хорошие отношения и христианская евангелизация среди саксов продолжалась в атмосфере сравнительной свободы. Мотивы Карла Великого по применению насильственного обращения в христианство были не только вызваны имперскими амбициями и необходимостью обороны. Будучи честолюбивым правителем, он хотел покорить и присоединить саксов. Однако он также был и набожным христианином и вне сомнения отчасти был движим искренней заботой об их духовном и непреходящем благосостоянии. Понимали они это или нет, но их необходимо было спасти и, с его точки зрения, обращение в веру могло быть подлинным даже под принуждением. Если они отказывались обращаться в христианство, то все равно были обречены, поэтому их смерть не была большой потерей. Хотя это и не является адекватным толкованием, как с богословской, так и с этической точки зрения, но оно отражает добрые намерения со стороны христианского короля-завоевателя. Более трудным и долгим было завоевание германцами и обращение в веру вендов - славянских народов, населявших территорию между Эльбой и Одером вдоль Балтийского побережья. В течение 930 - 1162 г.г. военные действия, подавление, и наконец переселение вендских народов и массовое заселение территории германскими иммигрантами привели к успеху в подчинении и христианизации региона. Взаимная ненависть германцев и \ вендов, развитая религия вендов, явная подчиненность церкви экспансионистским целям германского государства, увлеченность священнослужителей вопросами землевладения и десятины, а не евангелизацией объясняют серьезное сопротивление вендов христианскому благовестию. В конце концов немногие истинно обратились в веру. Остальные были или уничтожены или изгнаны со своих земель и замещены германцами-христианами. В завоевании и обращении в веру саксов, проводившихся Карлом Великим, политический и миссионерский аспекты находились в определенном равновесии. Но в военных кампаниях германцев против венцов политический аспект играл гораздо большую роль, чем аспект евангелический. Другим примером христианизации через завоевание было обращение в веру померанских народов в ХП веке. В этом случае военный и политический факторы применялись ограниченно, а для процесса христианизации были свойственны методы убеждения, терпеливость и дипломатические приемы. Ключевой фигурой в этом процессе был епископ из Бамберга Отто, который в 60-летнем возрасте был призван с престижного поста польским герцогом Болеславом Ш для проведения в жизнь этой впечатляющей миссионерской задачи. В результате ряда жестоких конфликтов Болеслав покорил район Западной Померании у впадения Одера в Балтийское море, а также часть территории к востоку. Когда померанцы сдались, их правитель, герцог Вартислав согласился на принятие его народом христианства, а также на подчинение Польше. В этот момент Болеслав обратился к помощи Отто, потерпев неудачу в поиске добровольцев из своих соотечественников. Метод Отто состоял в посещении стратегически важных городов Померании со значительной свитой из представителей духовенства, политиков и с небольшим воинским контингентом. Хотя он и представлял ненавидимого иностранного оккупанта, в выполнении задачи Отто помогло предыдущее обращение в веру некоторых представителей правящего класса Померании и ослабление веры в традиционных богов померанцев. Во время своих публичных выступлений Отто напоминал местным жителям, что их герцог согласился на обращение народа в веру и что он. Отто, прибыл только для того, чтобы способствовать их спасению, а не отобрать у них деньги. Он также говорил им, что если они не будут внимательно слушать и выполнять требования христианской Благой вести, то будут иметь дела с жесткими репрессиями со стороны победившх их поляков. В некоторых случаях померанцы отвечали очень положительно и очень быстро. В других, они сопротивлялись или бежали после первоначального согласия подчиниться треваниям. Даже тогда Отто проявлял терпение и в одном случае успокоил разгневанного Болеслава, готовившегося сурово наказать померанцев. Вне сомнения, Отто до определенной степени использовал предоставленную ему военную и политическую поддержку. Однако также ясно, что евангелизация была его главной задачей и он предпочитал добровольное обращение насильственному. Его умение убеждать было весьма удобным средством передачи христианской вести. В основном благодаря его стилю евангелизации померанцы не относились с такой враждебностью к христианам, как, например венды. В конце концов, процесс христианизации был продолжен германскими и датскими монахами-миссионерами, а также благодаря расселению многих германских иммигрантов среди народов Померании.

Обращение победителей в христианство В Средневековье не вся христианизация проводилась с позиций политического и военного превосходства. В V веке н.э. значительная часть христианской южной Европы подвергалась нападениям германских племен, многие из которых были язычниками или арианами. Вера последних относилась к еретической форме христианства, отрицавшей истинное божественное происхождение Иисуса Христа. Некоторые были католиками. (На этом отрезке времени слово "католик" относится к тем, кто верил в божественность Христа, в соответствии с определением Никейского и последующих соборов - другими словами к тем, кто шел в русле основного направления христианства). Эти оккупанты-победители, хотя и составляли относительно малое меньшинство, ухитрялись постоянно доминировать в христианской Европе. Влияние христианства распространялось и на этих людей, иногда постепенно и нецеленаправленно, в иных случаях резко и драматично. Многие из их потомков стали активными поборниками распространения христианства.

Обращение в христианство варваров (германских народов) на западе в значительной стпени были результатом королевской инициативы и будет рассмотрено далее в этом разделе. Однако здесь также имел место процесс окультуривания. Религия и культура германских победителей были гораздо слабее развиты, чем у побежденных ими римлян. Германские правители хотели интеграции своих народов с римлянами, но последние сопротивлялись, особенно из-за религиозных разногласий. Постепенно победители стали приспосабливаться к большинству населения в культурном и религиозном плане. На первых порах это не было результатом евангелизации, потому что римские христиане не были готовы принять победителей. Скорее к обращению привел магнетизм более впечатляющей религии и желание уподобиться людям их окружавшим. Ускорило процесс обращение в веру короля франков Хлодвага (502 н.э.) и ряда других германских правителей. Они осознали, что поддержка католической церкви значительно укрепляет их власть. Наконец, римский папа Григорий Великий (590 - 604 г.г.н.э.) счел варваров новым полем миссионерской деятельности и стал действовать активно и творчески, стремясь обратить их в католичество. Его действия привели к распространению среди католиков более открытого евангелизационного подхода по отношению к язычникам и арианам германского происхождения. Он также послал миссионеров к англосаксам, что будет обсуждаться в заключительном разделе данной главы. Хотя сыграла роль поддержки короля и папы римского, но окультуривание было одним из самых крупных причин обращения германцев в веру на континенте. Аналогичным образом многие викинги обратились в христианство через покоренные ими народы. В некоторых регионах на континенте и в Британии викинги организовали поселения. Как и германцы до них, они постепенно приспособились к религии и культуре тех, кого победили. Торговцы и другие путешественники привозили христианских пленных на земли викингов. Солдаты и правители заинтересовались и обратились в христианство. В течение XI и XII веков, путями, описанными далее, христианство пришло и к основной массе жителей скандинавских стран. Христианство не представляло политической угрозы викингам, так как было религией плененных народов, а не вооруженного врага. Для них, принятие христианства не означало подчинения, но сознательное или бессознательное принятие религии и культуры, превосходивших их собственные. Интервенты и победители народов восточной Европы -славяне, авары и булгары - также постепенно приняли ту форму христианства, с которой они столкнулись. Этому процессу помог перевод Библии и литургий на славянские языки.

Правители обращают в христианство подданных По крайней мере десяток наций и других этнических групп обратились в Средние Века в христианство по инициативе или при поддержке своих правителей. В каждом таком случае это были люди, жившие за пределами Древней Римской империи или же те, кто покорил ее отдаленные провинции. Некоторые из этих правителей активно занимались евангелизацией, другие - различными путями давали понять своим подданным, что им надлежит стать христианами. Все эти правители приглашали или по крайней мере были рады видеть у себя христианских миссионеров, и многие оказывали последним материальную и политическую поддержку. Некоторые угрожали строго наказать своих подданных, если те отказывались принять крещение и христианские наставления. Некоторым людям противодействие христианству стоило жизни. Какими бы ужасными ни казались человеку ХХ-го века эти насильственные методы евангелизации, они соответствовали социальным и религиозным традициям народов, среди которых она проводилась. Ограниченные размеры книги допускают лишь краткий обзор этих интересных и важных событий. Первый такой случай произошел уже в Ш веке, когда армянский царь Тиридат был обращен в веру Григорием Просветителем и при поддержке дворянства позволил Григорию евангелизировать своих подданных. Те с готовностью согласились и христианство очень быстро проникло в армянскую культуру. На Рождество 496 г. король франков-язычников, Хлодваг, крестился вместе с 3.000 солдат. Помощь его жены-христианки и военная победа в ответ на мольбу, обращенную к христианскому Богу оказались факторами, подтолкнувшими его на принятие этого решения. Он не принимал активного участия в обращении в веру своих подданных. Однако, постепенно многие последовали его примеру и вступили в христианство. По крайней мере формально. То была первая германская этническая группа, принявшая католическое христианство после победы. Несмотря на то, что принятая ими вера была поверхностной, а институт церкви ослабел и разложился, обращение франков в веру имело очень важное значение. Они становились ведущей державой в Западной Европе и их пример помог другим германцам принять аналогичное решение. В VII веке несколько англосаксонских правителей-язычников в Британии обратились в веру. Первым был Этельберт Кентский, у которого также была жена-христианка. В 597 г. он позволил группе римских миссионеров евангелизировать свой народ. Вскоре он сам поверил в Бога. Его пример и поддержка помогли миссионерам превратить все население в номинальных христиан. Короля Эдвина из Нортумбрии также познакомила с христианством жена. Римский миссионер Паулинус, ставший его духовником, терпеливо занимался евангелизацией монарха и получил его разрешение организовать в этом регионе церковь. После смерти Эдвина язычество вернулось. Однако следующий король, Освальд (634 - 42), обращенный в веру ирландскими миссионерами, попросил их помощи в деле евангелизации своего народа. Он не только приветствовал и поддерживал их служение, но зачастую и помогал им как переводчик. Своей набожностью и искренним свидетельством Освальд значительно продвинул дело христианства и явился, в самом лучшем смысле этого слова правителем-евангелистом. Несколько столетий спустя, обращенные в веру, благодаря влиянию англичан, скандинавские правители, активно трудились по установлению и консолидации христианства среди своих народов. Ансгар, миссионер IX века, живший среди скандинавов, сделал первый маленький шаг. Лишь в Х веке при королевской поддержке христианство расцвело и возобладало. Король Дании Гарольд Синезубый был обращен в веру около 945 г. Он призывал миссионеров и строил церкви. После его смерти наблюдалось возрождение язычества и преследование христиан. Однако Свейн и особенно Кнут Великий, последующие правители, своей властью и влиянием поддержали христианизацию и к моменту смерти последнего в 1035 г. Дания, в основном, была христианской страной. Евангелизацию Швеции начали германские миссионеры и до определенной степени она была продолжена через коммерческие и политические контакты с английскими христианами. Однако широкая евангелизация началась после принятия христианства королем Скотконунгом в 1008 г. Возвращение язычества наблюдалось, но было редким и кратковременным. Через сто лет после правления набожного короля Сверкера (ИЗО - 1205) был построен собор, основаны монастыри, и шведская церковь вступила в официальные контакты с Папой Римским.

В Норвегии несколько христианских правителей особенно активно приводили своих подданных в христианство. Норвежские викинги и торговцы встречались с христанами во время своих путешествий. Некоторые пленники-христиане распространяли веру среди норвежцев, в особенности среди аристократии. Перед захватом трона король Олаф Трюггвасон (994 - 1000) крестился и был миропомазан английскими священниками, которых он повстречал в ходе своих путешествий. Захватив трон, он двинулся по своему королевству с армией, представителями дворянства и рядом английских священников. Он встречался с народом и местными правителями на публичных ассамблеях и просил их принять христианство. Отказавшихся или отвергавших крещение приговаривали к смертной казни. В большинстве регионов народ охотно соглашался. В некоторых местах оказывалось упорное сопротивление, которое жестоко подавлялось. Идолы и храмы были разрушались и проводилось массовое крещение. В дальнейшем король Олаф Харальдсон (1016-30) завершил христианизацию Норвегии. Вместе с английскими священниками он ездил по стране, выясняя существовавшую религиозно-нравственную ситуацию, назначая священников и освящая церкви. После его смерти в бою (1030) с датским королем Кнутом, популярность его продолжала расти и он был канонизирован как святой Олаф. Правители Восточно-европейских государств также предприняли попытки христианизации своих подданных. Моравский князь Ратислав в 862 г. попросил византийского (греческого) императора прислать миссионеров для работы с его подданными. В течение предыдущего десятилетия несколько западных миссионеров привели многих людей к номинальной вере, но князь хотел веры более глубокой. Император послал Кирилла и Мефодия, которые, готовясь к миссионерской поездке, создали славянский алфавит, перевели на Славянский Священное Писание, литургии и другую литературу. Этому противились немецкие миссионеры и Папа Римский. В конце концов Кирилл и Мефодий были вынуждены покинуть Моравию, но их переводы оказали огромную помощь в евангелизации других славянских народов. Король болгар Борис крестился в 865 г., что было частью мирного договора с византийским императором Михаилом Ш. В соответствии с договором он также продолжил массовое обращение в веру своих подданных, несмотря на сопротивление аристократии. Болгарская церковь, ставшая в конце концов независимой, пользовалась древнеславянским языком. Это создало тенденцию, наблюдающуюся в восточном христианстве по сей день. Каждая страна или народ организовали собственные церкви с собственным языком и под собственным руководством. Это контрастирует с западной (римской) церковью, сводившей людей многих стран в единую организацию с единым руководителем. Папой Римским, и пользовавшейся общим языком -латынью. В конце Х века, был обращен в веру и крестился Владимир, правитель территории, входящей в состав современной России. Некоторая предварительная работа была выполнена миссионерами восточных и западных церквей, но Владимир распростанил и углубил христианство в своем народе, рекомендуя обращение в веру, строя церкви и основывая монастыри. Здесь церковь также сохранила свою автономию, хотя и быа в контакте и отчасти зависела от родительской церкви Восточного христианства в Константинополе. В том же и следующем веках в Западную церковь по инициативе своих правителей вошли народы Богемии, Польши и другие славянские народы, а также мадьяры. Вполне очевидны причины, повлиявшие на решение правителей этих народов христианизировать своих подданных. Одной из них была искренняя забота о духовном и нравственном здоровье своих подданных. Большинство этих правителей сами стали христианами в результате убедительного примера и свидетельства. Они признали христианство, как религию превосходившую их собственную традиционную религию. Фактически признали в качестве единственно истинной религии. С их точки зрения приведение своих подданных к спасительной вере было единственно правильным шагом, даже если для этого требовалось оказание сильного давления. Также важным было понимание того, что их традиционная религия и культура распадаются. Уверенность и преданность старым богам слабели, уменьшалась ревностность в исполнении старых обрядов по мере воздействия христианства и его культуры на эти народы. Разумеется существовали и политические преимущества. Для этих правителей и их народов обращение в христианство проторяло дорогу к улучшению отношений с сильными, развитыми соседними христианскими странами. И наконец, отказ от старого религиозного истэблишмента и установление по своему выбору нового, позволял правителю консолидировать свою власть. Это могло стать символом его режима, и новым центром развития государства. Во многих случаях правители обращались в христианство после решительной битвы, убеждавшей их, что христианство является более сильным и надежным источником военной мощи, чем их традиционные религии. Соотношение духовного или политического факторов в мотивации разнилось от правителя к правителю, и от ситуации к ситуации.

Попытки обращения иудеев Ни один аспект в истории евангелизма не является более разочаровывающим и позорным, чем некоторые попытки обратить иудеев в христианство. Уже говорилось об иудейско-христианской напряженности в начальный период развития христианства. В Средневековье, когда христианство становилось все более доминирующим и агрессивным, судьба иудеев стала крайне незавидной. И в Восточной, и в Западной Европе христианские правители, обычно с согласия и с помощью руководства церкви, старались убедить иудеев принять христианство. Диапазон мер принуждения был широк; от общественно-экономических санкций до ссылки, пыток и смерти тех. кто отказывался принять веру. Однако в разные периоды времени и в разных регионах преобладала терпимость. К примеру такие ведущие церковные лидеры как Григорий Великий, Бернар и Фома Аквинский выступали против гонений и насильственного обращения иудеев. Однако большей частью их мнение игнорировалось. В дополнение к упомянутым выше действиям правительств, иудеи подвергались насилию со стороны христиан-фанатиков. Что же вызывало жестокие и нехристианские меры? Чувство обиды, оставшееся от конфликтов раннего периода. Христиане были разочарованы отказом большинства иудеев реагировать на более доброжелательные евангелизационные методы. На иудеев смотрели как на "убийц Христа" и как на тех, на кого пало проклятье Господне. Распространялись злые и безосновательные слухи, приписывавшие иудеям жестокости и богохульства. В связи с тем, что евреев изгнали из большинства других профессий, они становились ростовщиками и банкирами. что также увеличивало ненависть, часто возникающую у людей, задолжавших деньги кому-либо. Вдобавок, практически каждое общество любит иметь своего козла отпущения. Для средневековых христиан евреи казались логичными кандидатами. Хотя большинство евреев осталось верным вере своих предков, некоторые приняли христианство. Сила Благой Вести, окультуривание и гонения были одними из главных причин перемен. Однако даже, когда обращение было искренним, оно часто вызывало сомнения. Обращенные в христианство евреи часто добивались значительных постов в церкви и государстве, вызывая зависть тех, кто добился меньшего. Многих подозревали в тайном исповедывании Иудаизма. В конце XV века в Испании была создана инквизиция для поиска тайных приверженцев Иудаизма, а также Ислама. Этот краткий и общий обзор лишь едва освещает степень трагичности и позора большинства средневековых попыток обратить иудеев в христианство.

Монахи - евангелисты В Средние Века евангелизация проводилось главным образом членами монашеских орденов. Уже отмечалось, как они призывали собратьев-христиан к возрождению, большей преданности делу Христову. В этом разделе мы рассмотрим обращение монахов-евангелистов к нехристианам. Хотя первоначально это не было целью монашества, к VI веку н.э. мы видим, как монахи, наряду с другими задачами начинают заниматься обращением язычников. Начиная с VIII века появляются группы монахов, в основном занимающиеся этим видом евангелизации. После того, как средневековые христианские правители вводили христианство среди своих подданных и среди покоренных народов, они как правило, организовывали монастыри, рассчитывая, что те станут центрами распространения христианского влияния.

Ирландские миссионеры - евангелисты В некоторых проявлениях ирландское монашество было уникальным. Оно было доминирующим элементом ирландской церкви, а не вспомогательным институтом. Оно основывалось на родовом принципе, а не на епархиальном. Оно было предано учению больше, чем какая-либо другая форма монашества. И, самое важное для данного исследования, для него была характерна склонность к аскетическому паломничеству. Небольшие группы ирландских монахов, как правило руководитель и 12 учеников ( по примеру Иисуса), покидали свой монастырь и знакомые места ради незнакомых отдаленных мест, чтобы там вести жизнь в полной изоляции. К обычным для монахов жертвам они добавляли эту необычную форму лишений. Главной целью во время этих паломничеств было собственное духовное возрастание. Однако в процессе этого, они становились значительной силой в деле обращения в веру язычников, а также укрепления веры номинально обращенных христиан. Как правило они испрашивали разрешение местного правителя поселиться на отдаленной и не представлявшей ценности территории. Там они обычно строили примитивные жилища и по своему плану организовывали поклонения, работы и учебу. Их набожность, чистота, самоотречение и милосердие резко контрастировали с идолопоклонничеством, дикостью и аморальным образом жизни вокруг. Люди обращали на них внимание и это не оставляло их равнодушными. Личный пример и советы, данные на просьбы местных жителей, привлекали людей в христианство и монашество. Добившись признания и уважения на данной территории, монахи затем отправлялись проповедывать Благую Весть и рассказывать о христианском образе жизни. Таким образом, ирландские миссионеры провели евангелизацию Ирландии, Шотландии и Северной Англии, а также районов Франции, Швейцарии и Италии. Среди них самыми выдающимися лидерами были Колумба (521 - 97), отправившийся в Шотландию, Колумбан (примерно 543 o 651), работавший на континенте, и Айдан (примерно 651), работавший в Нортумбрии (Англия).

 

Римские миссионеры - евангелисты. Первые римские монахи-миссионеры отличались от ирландских в нескольких аспектах. Они не были склонны к аскетическому паломничеству. Более того, покидая Рим с целью обращения в веру англо-саксов в Кенте (Юго-восточная Англия) они делали это с большой неохотой, испытывая мрачные предчувствия. Они опасались этих странных и воинственных язычников. Лишь настояние Папы Григория Великого заставило их проводить там миссионерскую деятельность. К их большому удивлению и облегчению король Этельберт в 597. г. радушно их принял, несомненно, в результате влияния своей жены-христианки, Берты. В этом новом языческом окружении римские миссионеры возобновили монашеский образ жизни. Используя монастырь как базовый центр, они путешествовали по стране с проповедями, и когда удавалось, собирали людей на крещение. Характерными для них были порядок, дисциплина и тесные связи с Папой Римским. Менее, чем за десятилетие весь Кент, по крайней мере номинально, стал христианским. Совместными усилями римских и ирландских монахов большая часть Англии была формально обращена в христианство к концу VII века, с наличием соответствующей иерархии и многочисленных монастырей. Папа Григорий настоятельно рекомендовал римским монахам при евангелизации следовать одному важному принципу (что они вероятно и делали) принципу приспособления. Не следовало полностью исключать языческие храмы, праздники и обряды из жизни новообращенного христианина. Скорее их следовало приспособить к поклонению Господу. Монахам надлежало устранять лишь те элементы, которые явно носили идолопоклоннический и демонический характер и заменять их христианскими. Такой подход, утверждал Григорий, должен был помочь переходу к христианской вере.

Английские миссионеры - евангелисты Неизбежной была встреча римских и ирландских монахов в процессе миссионерской деятельности среди англосаксов. Между ними существовали незначительные разногласия по поводу церковных обрядов, а также некоторое соперничество. Тем не менее к концу VII века, эти два потока миссионерских усилий слились в один под руководством Рима. В это время английское христианство стало заметным явлением, соединив в себе лучшие качества религиозных течений, из которых оно выросло. Это нашло отражение в английском монашестве. От римлян оно унаследовало сильные организацию, дисциплину и верность Папе. От ирландцев - ревностность, стремление к учению и путешествиям. На основе этого наследия английское монашество вскоре выработало такую настойчивость в евангелизации и стремление прилагать усилия, которые редко кому удавалось превзойти. Английских монахов привлек Европейский континент - первоначально Фризия (Нидерланды) - а оттуда они попали в районы королевства франков к востоку от Рейна и северу от Дуная. Жители этого региона являлись большей частью формальными христианами, хотя там существовали и значительные враждебные очаги язычества. Безустанная деятельность, которой посвятили себя английские монахи, состояла из обращения язычников и углубления духовного роста тех, кто был уже отчасти обращен в веру. Сотни, а то и тысячи английских монахов-миссионеров и миссионерок, пришли на эту незнакомую, с примитивным укладом жизни, опасную территорию, чтобы заняться евангелизацией. Они путешествовали по крупным рекам, дорогам и лесным тропам, питаясь дарами земли. Попадая в новую местность, они искали контактов с местными лидерами и представителями высших слоев общества, предполагая, что если их обратить в веру, то за ними последует и масса простого народа. Будучи связанными с этими германскими народами этнически и лингвистически (англичане были потомками англосаксов, покоривших Британию), миссионеры смогли весьма эффектно общаться с ними. Там, где было возможно, они организовывали монастыри, которые привлекали местных жителей серьезным и строгим христианским образом жизни и готовили их к миссионерской деятельности. В добавок монастыри становились центрами обучения и духовного руководства, распространявшими стремление к реформированию по всему обществу. Франкские правители обеспечили политическую и материальную поддержку этой деятельности. Сначала поддержка была ограниченной, но к восьмому веку интерес и участие значительно выросли. Более того, деятельность английских миссионеров расцветала только, когда они получали эту поддержку. Франкскую династию, все больше поддерживавшую эту деятельность под конец стали называть династией Каролингов - название это она унаследовала от величайшего лидера в этой генеалогической цепи. Карла Великого, чье насильственное обращение саксов уже упоминалось. Несомненно самым выдающимся средневековым английским миссионером был Бонифаций (прим. 675 -754), названный при рождении Винфритом. Родившись в семье саксонских христиан в Уэссексе и получив образование в нескольких великолепных английских монашеских школах, Бонифаций стал выдающимся ученым, священником и региозным лидером. В возрасте 41 года он пожертвовал прекрасными возможностями карьеры в церкви и монашестве ради миссионерской деятельности среди яычников Фризии в Нидерландах. Политические события прервали этот процесс. После возвращения на короткое время в родной монастырь в Нутскелле, он снова приехал во Фризию и работал там несколько лет, помогая своему соплеменнику архиепископу-миссионеру Виллиброрду, который уже длительное время работал с жителями Фризии. Прежде чем заняться независимой евангелизационной деятельностью. Бонифаций ездил в Рим и получил благословение Папы на деятельность среди "диких германцев". С этой верительной грамотой, при политической поддержке франкских правителей, а также с поддержкой молитвенной, он с несколькими английскими монахами, занялся выполнением великой задачи. Он начал свою деятельность среди хессианцев-язычников, а затем обратился к полухристианским тюрингцам и баварцам. Он проповедывал, уничтожал идолов, организовывал монастыри, набирал новых работников и организовывал церкви. В конечном итоге он стал архиепископом Майнца. Находясь на этом посту, при поддержке короля он улучшил порядок и дисциплину среди духовенства и эффективно действовал, способствуя реформированию приходившей в упадок церкви франков. Кроме того, в основном благодаря его усилиям, франкская церковь консолидидировалась под руководством Папы. В возрасте 78 лет он ушел с поста архиепископа и возобновил миссионерскую деятельость среди фризийцев-язычников, с которых он начинал свою евангелизационную карьеру. Когда он и его товарищи готовили к конфирмации группу недавно окрещенных людей, на них напали вооруженные язычники. Его товарищи приготовились взяться за оружие, чтобы защитить себя, но Бонифаций запретил, умоляя их с радостью принять мученическую смерть. Таков был достойный конец жизни, наполненной смелым и эффективным евангелическим служением. За 14 лет до смерти он сообщал, что через его служение 100.000 германцев обратились в веру.

Странствующие монахи - евангелисты После мученической смерти Бонифация (754) английские монахи-миссионеры продолжали свою евангелизационную деятельность среди германцев еще 50-60 лет. За этим последовали два столетия спада и ослабления монашества. Когда в Х веке в монашестве произошли реформы в виде клюнийского движения, евангелизация не стала его составной частью. В цистерцианском ордене, основанном в конце XI века имело место некоторая работа с нехристианами. Однако лишь с появлением в начале ХШ века нового религиозного ордена - странствующих монахов -евангелизация стала одним из приоритетов последних. Из многочисленных орденов, называвшихся орденами странствующих монахов, францисканцы и доминиканцы играли наиболее заметную роль. Хотя у каждого из этих двух орденов были свои приоритеты, оба были аналогичны по своей активной позиции, преданы служению в обществе, а не уходу от жизни. Кроме того, это служение в случае обоих орденами включало евангелизационные проповеди. Они путешествовали по Европе и за ее пределы небольшими группами с целью христианизации своих слушателей. Ранее в этой главе мы говорили об их евангелизационной деятельности возрождения христиан. Здесь мы обратим внимание на их попытки обратить в веру нехристиан. Почти вся отмеченная в хрониках евангелизационная деятельность в отношении не христиан Западной Европы является заслугой францисканцев и доминиканцев. Размах их евангелизационной деятельности был огромен и включал работу среди мусульман Северной Африки и Ближнего Востока, среди язычников Балтийского побережья, среди турок, монголов и даже народов Индии. Их деятельность среди мусульман привела к незначительному числу новообращенных. Даже успешные начальные результаты евангелизации в других регионах, как например среди монголов, в конечном итоге были нейтрализованы или ознаменовались возвращением к национальным религиям или ростом Ислама. Результат их усилий в этот период был минимальным. Однако их настойчивая, энергичная и созидательная евангелизация заслуживала похвал и ее нельзя не отметить даже в таком кратком обзоре. Приведем лишь два примера. Раймонда Лалла (1232 -1316), члена вспомогательной группы францисканского ордена, явившийся ему распятый Спаситель побудил посвятить себя всемирной евангелизации. Он пытался убедить руководителей церкви основывать монашеские ордена специально для евангелизации нехристиан. Лалл полагал, что изучая языки и культуру людей, среди которых планировалась евангелизация, будущие миссионеры могли значительно увеличить эффективность своих усилий. Хотя его идеи не нашли отклика, он решил лично воплотить их. Он путешествовал по Северной Африке, вовлекая в диалог мусульман. У него было мало обращенных, и в конце концов возмущенная толпа забила его на смерть камнями. Несмотря на незначительные результаты, смелость и мечты Лалла продолжают быть источником вдохновения для занимающихся евангелизацией. Другим примером является деятельность миссионеров среди монголов. В течение XIII века монголы под руководством Чингиз-хана добились самых замечательных военных побед за всю историю. В итоге они создали империю, включавшую почти всю территорию от Тихого океана на востоке до Евфрата и Днепра на западе. В течение первых трех четвертей столетия их отношение к христианству было враждебным. Однако после того, как западные купцы и другие христиане из соседних стран проложили сюда дорогу, а также после того, как пришел к власти более терпимый правитель, Кублай-хан, было разрешено приехать и миссионерам. Большинство из них были францисканцами. Существовала некоторая напряженность между францисканцами и христианами-несторианцами, организовавшими в Средние века небольшие христианские общины на Ближнем и Дальнем Востоке. Несторианцы были духовными последователями патриарха Константинополя, жившего в V веке и осужденного в качестве еретика Эфесским Собором (431) за христологические взгляды. Складывается впечатление, что несмотря на длительную и обширную работ на Востоке, несторианские церкви обратили в веру немногих местных жителей и в основном служили иммигрантам-христианам и их потомкам.

Первым римским католиком, прибывшим в монгольскую столицу Камбалук (теперь Пекин), был францисканец Иоанн из Монтекорвино. Он приехал в 1294 г. и был принят императором. За одно десятилетие он организовал церковь и перевел Новый Завет и Псалмы на монгольский язык и обратил в веру примерно 6.000 человек. Христианские центры также были основаны еще в трех или четырех крупных городах и многие люди приняли крещение. К середине XIV века в столице уже был построен собор и несколько церквей. Евангелизационная деятельность Иоанна и других западных францисканцев, отчасти поддерживалась государством. Миссионеры, по крайней мере в Камбалуке. буквально ели за императорским столом. Сохранившиеся хроники не позволяют достаточно точно оценить глубину и размах евангелизационный действий. Однако, судя по одобрению и поддержке императора и способности миссионеров действовать, используя знание местного языка, результат должно быть был значительным. К сожалению вскоре началось движение в противоположном направлении. Во второй половине XIV века китайцы восстали против своих монгольских угнетателей и избавились от всех иностранных влияний, включая христианство. Повсюду, уцелевшие наследники монгольской империи стали обращаться главным образом в Ислам и принимали жесткие репрессивные меры против любого сохранившегося христианского присутствия.

Русские миссионеры - евангелисты Во время оккупации монголами России в начале ХШ века, многие местные жители перебрались на Север, чтобы не оставаться под чужеземным игом. Среди них было много монахов, как общинных, так и отшельников, ушедших вглубь северных лесов за пределы досягаемости монголов ради безопасности и одиночества. Монахи вызывали интерес у местных язычников и переселенцев. Как и на Западе монахи как магнитом притягивали людей, вызывая благоговейное отношение своей святостью. Многие искали защиты у Бога. Большей частью восточное монашество было созерцательным, но эти русские монахи, жившие на дальнем Севере, евангелизировали языческое население, обеспечивали пасторское служение, знакомили местных жителей с современными методами работы за земле, учили русскому языку и интегрировали местных жителей в русскую культуру. К концу XV века Север стал политическим и религиозным центром Руси.

Евангелизационная весть Что говорили эти средневековые евангелисты, проповедуя и свидетельствуя среди нехристиан? В чем была суть их обращения к тем, кого они хотели привести к Христу и привести в церковь? Мы уже вкратце рассмотрели суть деятельности аскетов, монахов и мистиков, обращавшихся с призывом возрождения к собратьям-христианам. Сейчас же мы попытаемся воссоздать суть призыва к обращению в- веру тех, кто не был христианином. По ограниченному числу сохранившихся источников мы видим некоторое изменение акцентов и даже содержания евангелизационной вести в ранний период. Прежде всего, действиями (часто насильственными) и аргументацией миссионеры старались продемонстрировать преимущество христианства перед язычеством. Языческие боги объявлялись плодом человеческого воображения или демонами или и тем, и другим. Миссионеры часто разрушали языческих идолов и капища, оспаривая возможность расплаты со стороны языческих богов, если бы последние существовали на самом деле. И, помимо всего, они говорили о непреходящих награде и наказании, как убедительных преимуществах обращения в христианство. Христианскими богословскими терминами они подтверждали триединую природу Бога. хотя на практике они в основном говорили о Втором Лице. Они возвещали Его справедливость и Его милосердие. Они призывали людей испытать на себе очистительную силу крещения, удалявшего вину всех предыдущих грехов, и принять божественные правила поведения и поклонения, вместе с Богом-данной способностью подчиняться им. Конечным результатом подобной веры и деятельности были несравнимая радость будущей жизни. Каким образом вписывается во все это Иисус Христос? Он - воплощение Божье, пришедший явить Себя и спасти нас от зла. Он - божественный Царь-Воин, имеющий власть удовлетворить каждую нашу потребность и дать нам прощение. Периодически говорилось о воздействии Его смерти и воскрешения на человеческий грех и этому, несомненно, верили. Однако, нет доказательств, позволяющих предположить, что это было главной темой их вести. Надпись V века говорит о крещении, как об очищающем источнике жизни, проистекающим из Христовых ран. Надпись на гробнице, относящаяся примерно к тому же периоду, описывает умершего, как спасенного смертью Христовой. Мартин из Браги (ок. 574) в письме к другому епископу о том, как обращать в веру язычников, посвящает целый параграф искупительной жертве Христа. Беда (734) в письме епископу просит его обучать священников Апостольскому Символу веры на местном языке, очевидно для того, чтобы они могли обучать своих людей. Эт( означало сосредоточение на человеке и деятельности Христа. Папа Бонифаций V в письме королю Эдвину из Нортумбрии говорит о Кресте, которым был спасен человеческий род и о единственном Сыне Божьем, которого Он послал для спасения. Отто Бамбергский проповедывал жителям Померании о пришествии Духа Святого, о дарах благодати и божественных сострадании и милости, явленых в Иисусе. Подобные ссылки встречаются нечасто. Основной смысл вести, обращенной к нехристиана" в Средние Века состоял в подчинении христианству и его политическим и религиозным властя!^ для защиты от греха и ради надежды на блага в настоящее время и в будущем. Сообщенной щм этом Благой Вести было достаточно, чтобы зажечь огонь веры в сердцах хотя бы некоторых. Время от времени этот огонь ярко вспыхивал среди различных людей и движений. Даже, когда он был мало заметен, он передавался из поколения в поколение.

* * *

Благовестие в период Средневековья было прежде всего задачей, адресованной тем, кто до определенной степени уже был христианином. Драматическими примерами жертвенного служения, а также через слово аскеты и монахи побуждали слушателей полностью посвящать себя Иисусу. В своей деятельности они обращали внимание на страдания и спасительную любовь Иисуса, в качестве мотивирующих факторов. В значительной степени их деятельность была ориентирована на спасение по делам. На примере их поступков и испытаний, многие люд начинали верить, что смогут искупить свои грехи и заслужить милость Божью в этой жизни и после смерти. Мистики поддерживали форму христианства, в которой подчеркивалась внутренняя личная связь с Господом во Христе, являющимся источником этой связи. С другой стороны, они затуманивали разницу между Создателем и созданием и полагали, что лишь одними духовными усилиями человек может найти и ощутить Бога. Однако благодаря призывам к возрождению со стороны этих движений, преобразилось большое число христиан. Процесс христианизации был продвинут далее.

Евангелизация нехристиан часто сопровождалась политическими переменами. Народы, покоренные христианскими государствами, часто были вынуждены принимать крещение и участвовать в церковной жизни, в качестве платы за свое поражение. Иногда это достигалось, убеждением а иногда и подкупом. В других случаях христиане пользовались силой для достижения согласия и подчинения. Вполне понятно, что чем больше силы применялось, тем больше было сопротивления со стороны нехристиан. Распространен был и противоположный феномен. Язычники-победители обращались в христианство побежденными христианами. В этом случае действовали как окультуривание, так и евангелизация. Некоторые правители недавно обращенные в веру из язычества, вводили христианство среди своих все еще языческих подданных. Чтобы добиться этого, они пользовались благочестивым ободрением и примером, приглашали миссионеров, а также использовали угрозы и насилие. Больше всего в деле благовествования сделали в Средние Века члены монашеских орденов. Самые первые из них, ирландцы (VI и VII века) в основном были аскетами-пилигримами. Тем не менее, встречавшиеся им язычники и номинально обращенные выказывали такой интерес, что монахи не могли не свидетельствовать. Английские миссионеры целенаправленно и активно занимались евангелизацией. Упадок активности и порядка в монашестве в IX - XII в.в. в основном связан с недостаточной евангелизационной деятельностью. В ХШ и последующих веках новая группа монахов - монахи странствующие - начала активно участвовать в евангелизационном служении, особенно среди мусульман. Хотя и без особых результатов. Распространение христианства в Северной Руси было в основном заслугой монахов, бежавших от религиозных запретов монгольских поработителей. Их монастыри стали центрами распространения христианства, посредством чего велось воспитание других беженцев-христиан и обращение в веру язычников. В послании средневековых евангелистов Благая Весть о примирении с Господом и о новой Жизни, обретаемых только через Иисуса Христа в значительной степени затуманивалась и опасно смешивалась с концепцией спасения по делам. Однако многое сохранялось и передавалось из поколения в поколение, что позволило христианству не только выжить, но порой широко распространяться и даже процветать.

III. Восстановление и распространение Евангелия: эпоха Реформации (1500-1650)

Реформа является важной темой в церковной истории. Периодически христиане осознавали необходимость радикального улучшения деятельности церкви. Реакцией на это были разнообразные движения реформ. До XVI в. практически все они были вызваны необходимостью устранения нравственных, финансовых и административных нарушений. Однако, в начале XVI в. побудительный импульс реформаторства стал иным . В Северной Германии, а затем в Швейцарии появились реформаторы, критика которых была направлена прежде всего на проповедь церкви. Лютер, Цвингли, Кальвин и их приверженцы были убеждены, что самой угрожающей и опасной проблемой, с которой столкнулась церковь было искажение ее Евангелия. Они считали, что этот процесс искажения доктрины начался в древности. В XVI в. он стал настолько серьезным, что поставил под угрозу спасение тех, кто полагался на проповедь церкви. По их мнению, ошибка церкви состояла в том, что от грешника требовали того, что может сделать лишь Бог, а именно искупить грех и оправдать виновного человека перед Ним.

Богословие и благочестие Средневековья были глубоко проникнуты оправданием делами. Хотя спасение и считалось прежде всего делом Божьим через послушание и жертву Христа, предполагалось что вклад грешника также должен быть существенным. В учении средневековых богословов о соотношении дел Божьих с делами человека существовало значительное разнообразие. Однако, существовал также и консенсус по основным моментам. Например, Бог помогает нам помочь себе. Он совершил самую трудную и мучительную часть процесса спасения, через дело искупления Христа. Однако, для того, чтобы воспользоваться благами дела Христа, грешник должен продвигаться к Богу. Он должен любить Бога и повиноваться Богу по мере своих сил. Само это движение, в определенной степени, является делом Божьим. Коснувшись Своей благодатью (которую понимали прежде всего как преображающую силу) Бог дает грешнику возможность ответа. Если грешник делает все что может на основе имеющихся у него ресурсов, Бог снова вознаграждает Его благодатью, что дает ему возможность исполнять свое дело еще лучше. На этом процесс не останавливается - новое проявление благодати, дающей силы, следует за каждым удовлетворительным усилием - до тех пор пока грешник не станет лучше в достаточной степени, чтобы быть достойным благостного лицезрения Бога в вечной жизни. Грешник, который не отвечает на благодать Божию надлежащей любовью и послушанием не обеспечивает дополнительной благодати и не заслуживает этого благостного лицезрения. В благочестии и практике простого народа на добрые дела обращалось больше внимания, чем в средневековой теологии. Руководства для исповеди и катехизисы этой эпохи были сосредоточены на греховности и предъявляли грешнику неумолимые требования искупления. Постоянное, глубокое испытание себя и частые беседы с исповедником были предназначены для осознания греха и создания неуверенности в спасении. Облегчение и освобождение следовало искать в поклонении, личных лишениях и даже в денежных взносах. Есть серьезные основания полагать, что недовольство этой угнетающей системой спасения по делам было широко распространено. По мнению протестантских реформаторов, спасение по благодати Божией плюс заслуги человека o это ложное евангелие, даже если благодать является большим элементом, а человеческая заслуга сравнительно невелика. Ибо, независимо от количества, до тех пор, пока человеческий компонент считается существенным, собственное "Я" наряду со Спасителем является объектом веры. В той мере, в какой вера полагается на собственное "Я", она никогда не может обеспечить уверенность. Даже если вклад человека минимален, как можно быть уверенным, что он действительно заплатил или сделал достаточно? Если единственным эффективным щитом против гнева Божия является заслуга Его распятого и воскресшего Сына, как может выжить человек, если заменит даже небольшую часть этого щита собственными заслугами? Опираясь в особенности на Св.Павла и Августина, протестантские реформаторы утверждали, что спасение полностью является Божьим делом благодати (понимаемой здесь как незаслуженная щедрость Бога), но ни в коем случае не делом грешника. В деянии невероятного смирения и жертвенности, вечный Сын Божий стал человеком и понес наказание за все грехи людей. Тем, что Он совершил и перенес, Иисус оправдал нас и объявил праведными перед Отцом, оправданно разгневанным из-за наших грехов. Это спасение, поскольку оно является полным и поскольку оно есть дар благодати, может быть принято лишь верой. То есть, осознав Божий дар спасения и нашу отчаянную нужду в нем, мы можем принять его и сделать своим через личное упование. Однако, даже это принятие не является нашим делом или достижением.

Святой Дух через Евангелие, и пробуждает, и поддерживает эту веру. Поскольку реформаторы обнаружили, что эта Благая Весть спасения по благодати только через веру во Христа ясно выражена в Писании, они были убеждены, что она правильна. Власти Римской церкви пытались подавить это восстановленное Евангелие. Традиционное учение и практика церкви во многом противоречили ему. Столкнувшись с необходимостью выбора, реформаторы отстаивали положение, что только Писание является источником и нормой Христианской вести. Хотя протестантские реформаторы намеревались исправить и улучшить церковь преданными сыновьями которой они были, реальным последствием их вызова стал раскол. К концу XVI в., западное христианство, вместо объединения в одну большую организацию, во главе с епископом Римским, было расколото между Католицизмом и Протестантизмом, который пережил множество собственных делений. Более того, широко распространились соперничество и враждебность не только между протестантами и католиками, но и среди различных групп протестантов. Здесь чрезвычайно важно осознать, что каждая из этих христианских групп, как католики, так и различные группы протестантов, были убеждены в собственной правильности и озабочены тем вредом, который наносили заблуждения в учениях других групп тем кто им верил. В результате, делались беспрецендентные по масштабам попытки обратить людей из одного вида христианства в другой. С этим было связано большинство евангелизационных усилий в Европе в этот период. Возможности для евангелизации нехристиан в Европе были ограничены просто потому, что немногие допускали, что такие существуют. Более того, освобожденные и воодушевленные своим недавно восстановленным Евангелием, многие протестанты страстно желали поделиться им с другими людьми, которые еще были в рабстве учения спасения по делам. Вскоре появился термин "евангелический", для обозначения протестантской позиции с ее ориентацией на Евангелие, по сравнению с вниманием к спасению по делам в католицизме. В свою очередь, едва оправившись от травмы, вызванной противодействием протестантов, обновленные и активизировавшиеся католики предприняли агрессивные меры, чтобы вернуть людей и территории, которые они уступили протестантизму. В связи с широкой колониальной экспансией, некоторые каталитические страны начали наиболее массовую миссионерскую деятельность, которой когда-либо занимались христиане. Они не удовлетворялись одной конкуренцией с европейскими протестантами, но были полны решимости христианизировать множество людей, населявших огромные, недавно приобретенные американские территории, так же как и более ограниченные территории в Азии и Африке.

Происхождение и распространение протестантизма В представленном здесь кратком обзоре протестантизма нет возможности охватить все важные аспекты каждого из основных движений. Учитывая направление этого исследования, мы сосредоточили внимание на процессах вовлечения людей в различные ветви протестантизма, и как затем в свою очередь побуждали других следовать за ними. Что же было такого в вести, вестниках, средствах распространения, политической и культурной среде, что дало возможность этим новым христианским движениям выжить, а впоследствии быстро и широко распространиться? Менее чем за 50 лет, протестантизм широко распространился и стал массовым в большей части Северной Европы, и кроме того, был широко представлен в центральной Европе. Как реформаторы привлекли стольких последователей? Как рос протестантизм?

Распространение лютеранства Реформация началась с одного человека, находившегося в поисках душевного мира и твердости веры. Обеспокоенный смертью и Божьим судом, Мартин Лютер решил примириться с Богом. Верный своему католическому наследию, он обратился к монашеству, как самому верному пути стать угодным Богу и подготовиться к будущей жизни. Однако, даже самые суровые лишения и испытания монашеской жизни не принесли Лютеру уверенности. Он так и не смог ощутить уверенность, что его усилий было достаточно, чтобы искупить его грехи. Подобно этому, таинство покаяния также оставляло его в неуверенности и отчаянии. Как он мог знать, что помнил и сообщил все, что он сделал неправильно? Он также не мог обрести утешения в мистицизме. Этот подход требует, чтобы человек подчинился из чувства любви, бесконечной любви Божией. Проблема Лютера была в том, что он не мог любить Бога, который требует невозможного (совершенства), а затем наказывает человека, который не смог достичь его. Внимательный и симпатизировавший Лютеру настоятель монастыря, Иоганн Штаупитц. рекомендовал ему стать студентом, а впоследствии преподавателем Писания в надежде, что это будет решением проблемы. Именно в связи с изучением Псалмов и, в особенности, писаний Павла, Лютер пришел к осознанию того, что нам не нужно стремиться к оправданию перед Богом через испытание трудностей в покаянии, мистике и монашеской жизни. Бог оправдывает нас, прощая наши грехи ради Христа. Глубокое и стойкое чувство облегчения росло в Лютере, когда последствия этой Благой Вести стали очевидны. Освобожденный от страха гнева Божия и от необходимости самооправдания, Лютер страстно стремился к освобождению других людей.

Народная поддержка Он начал свою деятельность там, где находился - в Виттенбергском Университете. Он был популярен среди студентов и уважаем коллегами. Во время преподавания, в дискуссиях с преподавателями и в личных беседах Лютер делился своими открытиями и убеждениями. В течение трех-четырех лет после восстановления им Евангелия, студенты, и преподаватели стали поддерживать его взгляды. По мере развития богословской доктрины, в основе которой была благодать и, на основе Писания, он критиковал католическое учение и обряды, компрометируя их, и через это обретал помощь и поддержку академического сообщества. Значение этого для распространения лютеранства очень важно. С 1520 по 1560 г. в этом небольшом учебном заведении обучалось около 16.000 студентов. Две трети из них не были жителями Северной Германии. Евангелическое богословие и дух, которые студенты впитали в Виттенберге распространялись по всей Европе и за ее пределы, когда эти студенты переходили в другие университеты, вступали в профессиональную жизнь, путешествовали или занимались миссионерской деятельностью. Более того, руководство проводившейся в лютеранских землях реформы церкви в значительной степени велось из этой цитадели евангелической учености. На горожан Виттенберга Лютер оказывал влияние прежде всего через проповедование. В 1515 г. городской совет пригласил его заменить заболевшего пастора в городской церкви. Лютер оставался на этом посту всю оставшуюся жизнь, занимаясь вместе с тем библейскими исследованиями в университете. Он был искренним, колоритным, интересным проповедником, который обладал даром находить общий язык с простыми людьми. В этой двойной роли он был вынужден регулярно переводить глубокие и сложные богословские вопросы на повседневный язык и применять их для решений проблем своих прихожан. Восстановленное Евангелие и его применение в жизни было центральной объединяющей темой его проповеди. Работая приходским проповедником, Лютер распространял евангелическую веру за пределы университетской цитадели высокой учености на уровне простого человека. Его влияние как проповедника распространялось далеко за пределы прихода. Для будущих пасторов, которые слушали его, он стал вдохновляющим примером. Кроме того, Лютер писал многочисленные проповеди, публиковавшиеся в помощь тем пасторам, которые были плохо подготовлены, чтобы готовить проповеди собственные. Это были хорошие проповеди на основе тщательного изучения библейского текста - с ясной евангельской ориентацией, отвечавшие на нужды отдельного человека и общества. Ими пользовались не только приходские проповедники, но также ученые и другие лидеры Реформации. Таким образом, влияние проповеднической деятельности Лютера невероятно возрастало. Ключевыми фигурами в движении Реформации были католические священники, многие из которых вливались в ряды протестантов. Некоторые пережили глубинную трансформацию, ознакомившись с учением Лютера. Для других это было делом практических соображений. Как уже отмечалось, некоторые весьма слабо понимали евангелическую истину, и нуждались в большой помощи, чтобы сообщить ее людям. Однако, были и другие: способные, знающие и преданные. В европейских городах и деревнях они сообщали восстановленное Евангелие приходам, тем самым помогая лютеранству стать живым, растущим движением. Печатные труды вызвали большой интерес к Лютеру и его учению и завоевали ему множество последователей. Хотя книгопечатание было изобретено в 1484 г. это был первый случай, когда им воспользовались в рамках массового движения. Едва ли можно преувеличить значение книгопечатания для распространения Реформации. Перевод и распространение "95 Тезисов" по всей Европе всего лишь за один месяц сделало из безвестного монаха из Виттенберга знаменитость. Литературная плодовитость Лютера поражает - монументальное Веймарское издание составляет 100 томов - и большая его часть быстро публиковалась и широко читалась. В своих произведениях он обращался ко всей читающей публике. Ученым и лидерам церкви он писал по-латыни, массам - по-немецки. Листовки с остроумными иллюстрациями, великолепный перевод всей Библии, катехизис и богословские трактаты выходили из-под его пера и печатались. На интересные и спорные произведения, подобные лютеровским, был большой спрос. Через печать Лютер оказывал глубокое и сильное воздействие на умы и сердца христиан. Мало кому удавалось использовать печать более эффективно. Его произведения не были единственными, защищавшими дело лютеранства. Филипп Меланхтон, а также многие другие авторы (включая некоторых, имена которых остались неизвестны) внесли вклад в своего рода мощный литературный вал, грозивший снести оппонентов. Еще одной причиной быстрого роста известности и влияния Лютера был его стиль. Он не только обладал важной вестью и прекрасным умением сообщить ее, но также отстаивал свои убеждения с большой смелостью и драматизмом. Он осмелился бросить вызов высшим авторитетам в западной Европе: Папе и императору. Оба угрожали ему страшными наказаниями, чтобы заставить его сдаться. Осужденный как еретик, отлученный от церкви и осужденный императором, Лютер тем не менее отстаивал свои евангелические убеждения и продолжал критику разложения церкви. Личный и профессиональный риск был крайне высок, и все же, совесть не позволяла ему сдаться или пойти на компромисс. Он публично сжег внушавшую страх папскую буллу, когда ее наконец привезли в Виттенберг 10 декабря 1520 г. Четыре месяца спустя он один стоял в Вормсе перед императором и высшими политическими деятелями Германии и твердо отказался отречься. Он привлекал и вызывал уважение людей любого положения в обществе. Для масс он стал чем-то вроде народного героя. Даже после трагедии Крестьянского Восстания 1525 г. многое простые люди думали, что он выражал их заботы и сражался на их стороне. Его стиль очень способствовал росту доверия к нему. Лютеранство появилось как раз тогда, когда настало время для восстания Реформации. В течение более ста лет чувствительные и думающие люди понимали, что в церкви что-то коренным образом неправильно. Точная природа болезни была предметом спора, но большинство соглашались, что состояние тяжелое. Как мы увидим, политические события привели к созданию относительно безопасной среды, в которой лютеранство могло выжить и вырасти. Возрождение лингвистических навыков и приемов дало возможность Лютеру и другим изучать Писание и раннехристианских авторов на языках оригинала. На основании таких исследований они убедились, что восстановленное и распространяемое ими Евангелие -подлинное. Социальные условия также были благоприятны. Рост более образованного и компетентного среднего класса привел к появлению восприимчивой аудитории. Угнетенное крестьянство, особенно в Германии, роптало и было готово объединиться вокруг почти любого лидера, который бы бросил вызов существовавшему положению. Университеты способствовали интеллектуальному брожению. В народных религиозных движениях, некоторые из которых подчеркивали мистический подход к Богу, а другие - осознание греха и нужду в спасении, было заметно как недовольство существующими условиями в церкви, так и готовность двигаться в новом направлении. Сцена была подготовлена для активных действий.

Политическая поддержка Как могло лютеранство выжить и вырасти, если и Папа и император были против Лютера и намеревались раздавить его движение? Произведения Лютера подлежали сожжению. Каждый, кто поддерживал его, независимо от чина или класса также подвергался папскому осуждению и отлучению. Объявленного императором вне закона, Лютера следовало арестовать и передать властям, а при желании, предать смерти. Его последователи и сторонники подлежали такому же наказанию. Печатание, продажа, покупка, чтение или даже владение любым из произведений Лютера было достаточной причиной для жестокого наказания. Кто же осмеливался поддерживать Лютера и его дело, несмотря на угрозу наказания? Каким образом практически неизменно увеличивалась поддержка Лютера? Среди тех, кто мог позволить себе поддерживать Лютера и лютеранство были могущественные немецкие князья. Германия в это время была частью Священной Римской Империи, о которой говорили, что она вовсе не была священной, не была действительно римской и лишь незначительно напоминала империю. Это была непрочная конфедерация сотен государств, большей частью автономных, а также десятков вольных городов. Император избирался на свой пост. Его положение было престижным, но давало мало реальной власти. Обладатель этого титула должен был рассчитывать на финансовые и военные ресурсы ( территории, доставшейся ему в наследство. Многие территории были малы и слабы. Однако некоторые были велики, довольно сильны и находились под управлением князей, которые были сколь могущественны, столь и завистливы по отношению друг к другу. Даже такой решительный и влиятельный император, как Карл V(1500-58), объявивший Лютера и лютеранство вне закона, должен был дважды подумать, прежде чем навязать свой эдикт несогласному князю.  Но Карл намеревался уничтожить Лютера и лютеранство любой ценой, и начал бы это делать, если бы не некоторые важные отвлекающие факторы. Войны с Францией, Папа и угроза турецкого нашествия отвлекли его от Германии на десятилетие и позволили немецким князьям относиться к этому движению так, как они считали нужным. Князь той земли, где находился Лютер, герцог Фридрих Саксонский, хотя внешне оставался католиком, считал своим долгом защитить Лютера как от Папы, так и от императора. В 1525 г. его сменил его брат Иоанн, убежденный лютеранин. К концу десятилетия в лагерь лютеран входили еще шесть князей. Одним из факторов были, без сомнения, политические соображения. Обеспечение и сохранение независимости от Папы и императора могло в некоторых случаях поднять статус честолюбивого князя. Более того, на всех этих территориях, лютеранство обретало сторонников в низах, и даже могущественные правители могли получить выгоду, поддерживая перемены. Лютеранство несло экономические выгоды, не последними из которых было освобождение от тяжелых финансовых обязательств перед Римом и возможность заполучить собственность церкви, особенно ту, которая принадлежала монашеским орденам. Однако, что касается большинства князей, ставших лютеранами, кажется, что решающими были духовные и богословские факторы. На Рейхстаге в Аугсбурге в 1530 г. лютеранские князья представили императору вероисповедание, объявив во что они верят и чему учат в их церквях. Хотя это вероисповедание было написано теологом, Филиппом Меланхтоном, на основании нескольких более ранних доктринальных документов, князья выдали его за свой. Аугсбургское Вероисповедание , как называется этот документ, стало фундаментальным выражением лютеранского свидетельства. Имея своей центральной объединяющей темой оправдание верой, оно продолжает оказывать живое формирующее влияние во всем лютеранском мире и за его пределами. Князья оказали две услуги, жизненно важные для выживания и распространения лютеранства. Первой была защита. Индивидуально, а позднее коллективно в Шмалькальденской Лиге они препятствовали императору и католическим князьям подавить движение силой. Второй было административное управление. Первоначально Лютер склонялся к концепции свободной церкви. Все верующие в определенной местности должны были собраться в общину для поклонения Господу и совместной деятельности. Вся власть должна была исходить от членов общины. Пасторы, призванные в общину должны были действовать во имя общины, а также во имя Иисуса. Стратегия и конкретные решения должны были определяться демократическим путем. Однако, вскоре Лютер убедился, что это непрактично и небезопасно. В качестве временной меры, он призвал князей взять на себя административное управление церквями на своих территориях. Они согласились и это положение стало постоянным. Под руководством князей вся религиозная жизнь на этих территориях приспосабливалась к лютеранству. Группы проверяющих, уполномоченных князем, посещали приходы. Недостойных священнослужителей и тех, кто не соглашался с лютеранством, увольняли. Были приняты меры по очищению богослужения от ошибок римско-католической церкви, организации обучения и по материальному обеспечению церкви и пастора. Был принят принцип религиозной однородности. Хотя никого не принуждали становиться лютеранином, нельзя было , открыто придерживаться никакого другого типа христианства. Ожидалось, что иноверцы должны покинуть страну. Граница между энергичным побуждением и принуждением/манипуляцией достаточно размыта, и конечно же элементы принуждения имели место в этих территориальных лютеранских церквях. Однако, это принуждение резко отличалось от преобладавшего в Средние Века насильственного навязывания религии со стороны правителей. Лютеранство было принято в вольных городах империи, а также в северных землях. В эпоху Реформации было 65 таких муниципальных округов. Более чем в половине из них, лютеранство было легализовано и в большинстве случаев стало религией большинства. Поскольку эти города в значительной степени обладали самоопределением, лютеранство могло достичь такого статуса, только на волне народной поддержки. В большинстве городов это происходило аналогичным образом. Первоначальный импульс исходил от проповедников и образованных мирян, которые будучи сами захвачены новым религиозным движением, желали поделиться вестью с другими. От них лютеранство распространилось. в средние и низшие классы общества. В большинстве, аристократия, судьи и члены советов сопротивлялись. Только когда народная поддержка лютеранства стала обширной, правительственные учреждения узаконили его, и то не сразу. Самый ранний и значительный рост лютеранства происходил в городах, где оно приняло форму быстро распространявшегося народного движения. Лютеранство было перенесено в скандинавские страны как через студентов, учившихся в Виттенберге, так и через немецких лютеран, проживавших в больших скандинавских центрах коммерции. Однако, только благодаря королевским указам, связанным прежде всего с политическими и экономическими выгодами, церкви этих северных стран официально стали лютеранскими. В восточной Европе, где не было королевской поддержки, результаты были ограниченными и, во многих случаях, недолговременными. Студенты и купцы-лютеране пытались способствовать распространению лютеранства и там, но конкуренция с другими протестантскими группами и особенно контрреформация оживавшего католицизма сократили влияние лютеранства до минимума.

Распространение реформатского протестантизма Вскоре после того, как в Германии разразилась лютеранская Реформация, подобные ей движения начались в других местах. Самые важные из них зародились в Швейцарии. Одно, под руководством Ульриха Цвингли в немецкоязычном кантоне Цюрих на северо-востоке появилось всего на год-два позже, чем лютеранство. Другое, под руководством Жана Кальвина во франкоязычном городе Женеве появилось в середине 1530-х годов, поколение спустя после начала реформы Цвингли. Впоследствии эти два швейцарских движения объединились, хотя не утратили некоторые из своих отчетливых характеристик. Впоследствии, к этой группе швейцарских протестантов и их духовных потомков был применен термин "реформаты" для того, чтобы отличать их от лютеран. В богословском отношении реформаты имели много общего с лютеранами. Они считали Библию высшим богословским и этическим авторитетом. Они неуклонно придерживались оправдания только по благодати Божией через веру во Иисуса Христа и отвергали все, что казалось противоречило этому. Они были преданы очищению учения и богослужения церкви согласно евангельским нормам. Однако, между реформатской группой и лютеранами были существенные различия, оказавшиеся непримиримыми. Центральные объединяющие темы их богословских доктрин были различны. Для Цвингли авторитет Библии был превыше всего. Для Кальвина выше всего было всемогущество Бога. Лютер же построил свою богословскую доктрину на оправдании верой. Хотя каждый признавал истинными основные положения доктрин другого, они не соглашались в том, какая доктрина была основной и направляющей темой богословия. У них были серьезные разногласия по доктрине Вечери Господней. Лютеране настаивали на реальном присутствии тела и крови Христовой. Реформаты учили или о символическом или о духовном присутствии. Их подход к традиционным обрядам также был различным. Лютеране считали, что католические обычаи, не запрещенные Писанием и полезные как эффективные средства Евангелия, можно сохранить. Сюда относились статуи, витражи, музыкальные инструменты и сочинения, облачения, литургию, руководства для исповеди и т.п. Реформаты, с другой стороны, были убеждены, что можно использовать лишь то, что конкретно заповедано или разрешено в Писании, тем самым отрицая все вышеуказанное. Подъем и распространение реформатского протестантизма в Швейцарии шел рука об руку с движениями за политическое освобождение. Города и кантоны Швейцарии уже приобрели обширную автономию от своих князей, епископов и императора задолго до эпохи Реформации. Когда началась Реформация, представился случай утвердиться и добиться большей независимости. В каждом населенном пункте были советы, избиравшиеся гражданами. Хотя формально эти советы были под властью высших политических и церковных властей, они брали на себя право оценивать и осуществлять изменения в доктрине и практике церкви, которые предлагали реформаторы. В последствии, в ходе Реформации, советы выполняли функции князей и епископов, объявив свою независимость от тех и от других и, при необходимости, успешно отстаивали эту независимость с помощью военной силы. В Швейцарию попадало многое из того, что способствовало реформе. Произведения Лютера прибывали из Германии. Приезжали и его последователи. Были также хорошо представлены интеллектуальные движения, получившие название гуманистических. Зародившись в Италии и обретя несколько иную форму в северных регионах, гуманизм подчеркивал необходимость возвращения к первоначальным источникам культуры. Для того, чтобы открыть и ощутить лучшие культурные достижения человечества, нужно вернуться к литературе и искусству классической античности, предпочтительно через языки оригинала, греческий и латынь. Для того чтобы понять и воспринять христианство в его первоначальной чистоте (и тем самым осознать, насколько далеко отклонились от оригинала его нынешние формы), нужно вернуться к литературе раннего христианства, к Новому Завету и писаниям ранних отцов церкви, опять же предпочтительно на языка оригинала - греческом и латыни. Южные гуманисты имели, в основном, мирские интересы и сосредотачивали свое внимание на языческой классике. На севере было много гуманистов-христиан. Они надеялись способствовать реформе церкви, открывая сокровища христианской древности и делясь ими. В Нидерландах, Германии, Англии и Франции, христианские гуманисты подготовили путь для Реформации и сначала поддерживали ее. Реформация в Швейцарии начиналась с проповеди. На основании понимания, обретенного из Писания с помощью навыков и инструментов, предоставленных христианскими гуманистами, проповедники призывали народ отвергнуть искаженную доктрину и обычаи официальной церкви и найти прощение, мир и свободу в Евангелии. Некоторые, как Цвингли и Кальвин, были официально назначенными проповедниками. Другие были независимыми странствующими агитаторами за реформу. Кроме того, были приходские священники, которые, обратившись в протестантизм, рассказывали об изменении веры с прихожанам. Миряне также провозглашали восстановленное Евангелие на собраниях и в личной беседе. Весть Реформации изменила верования, церковные институты и обычаи и повлияли на личное благочестие. Правила о посте игнорировались. Монастыри опустели. Статуи опрокидывались, а витражи разбивались. Священники вступали в брак. Исповедь отменялась. Когда церковные власти попытались сдержать перемены, городские советы выступили в качестве арбитров. Для решения проблем проводились публичные диспуты. Преобладали сторонники реформ. Советы объявили протестантизм официальным и. сделав это, отвергли авторитет своих епископов. Процесс реформы происходил постепенно. В некоторых регионах, остаточные явления католицизма, особенно месса, не устранялись в течение нескольких лет. Что касается Женевы, переход к протестантизму осуществлялся одновременно с политической революцией против герцога Савойского. Именно в Женеве под руководством Кальвина происходило наиболее значительное развитие реформатского протестантизма. Кальвин возглавил реорганизацию церкви и общества соответствии с идеалам протестантов. Его монументальный труд "Институты христианской религии", корректировавшийся и дополнявшийся в течение более 20 лет. представил реформатскую богословскую доктрину ясно, последовательно и убедительно. На основании этого замечательного произведения сотни реформатских пасторов были настолько хорошо подготовлены, что они могли распространять кальвинизм даже в очень враждебных к нему регионах. Другим фактором, способствовавшим распространению кальвинизма было то, что Женев стала образцовым городом. Под руководством Кальвина, вся жизнь была устроена в соответствии с протестантскими духовными и моральными стандартами. Это было место, где суровое протестантское христианство не только проповедовали, но жили согласно ему, по крайней мере в том, что касается внешних проявлений. Протестанты со всей Европы приезжал! в Женеву, порой как беженцы, чтобы проникнуться идеалом, и многие увозили его из Женевы i надежде распространить в других местах. Реформатский протестантизм широко распространился. Он стал религией большинства в Голландии, Шотландии и некоторых частях северной Германии, и значительного меньшинства i части северной и восточной центральной Европы. Как в Голландии, так и в Шотландии он вырос и стал преобладающим в связи с революциями против иностранных католических режимов. Во Франции он начался как подпольное религиозное движение, но вскоре соединился с политическими и военными движениями, бросившими вызов королевской власти. В течение описываемого в этой главе периода, реформатский протестантизм твердо укоренился не только в Европе, но так же в колониях Новой Англии в Северной Америке, и даже на Дальнем Востоке. С убежденностью, усердием и силой, энергичные представители реформатского протестантизма распространяли свою веру.

Протестантизм в Англии В определенном смысле, английская Реформация началась в 1530-х годах, когда духовенство и парламент под принуждением короля Генриха 8 (1509-47) отвергли папскую юрисдикцию и объявили короля главой церкви в этой стране. Причиной этого был отказ Папы Клемента 8 аннулировать брак Генриха с Екатериной Арагонской, которая не могла дать ему наследника мужского пола. Генрих решил по политическим, а также эмоциональным причинам жениться на своей фаворитке, Анне Болейн, которая, как он надеялся, родит сына, наследника английского престола. После разрыва. Генрих тайно женился на Анне, а церковный суд некоторое время спустя, объявил его брак с Екатериной недействительным. Если не считать проблему папской юрисдикции, английская церковь все-таки не стала протестантской до смерти Генриха, ибо он был искренне предан традиционной католической теологии и обычаям и не потерпел бы отхода от католицизма. Однажды, по политическим причинам, он сделал некоторые доктринальные .уступки лютеранам, но несколько лет спустя вновь безапелляционно подтвердил свою католическую ортодоксальность. Кроме отрицания ; папства, важнейшим существенным изменением' в направлении протестантизма, была разрешенная Генрихом продажа Библии в английском переводе, а также наличие копий Библии во всех церквях, для того чтобы сделать ее доступной публике. В долгосрочном плане, это во многом облегчило распространение протестантских идей.  Еще до того, как король и правительстве порвали административные связи с Римом, небольшая группа ученых в Кембриджском Университете начала подвергать сомнению и даже разрывать богословские связи. Эта группа под руководством Роберта Барнса, который некоторое время учился с Мартином Лютером, регулярно собиралась в таверне "Белая Лошадь" в 1520 году для обсуждения лютеранского учения. Некоторые из ее участников позже сыграли ведущую роль в утверждении протестантизма в Англии. В Оксфордском Университете лютеранские книги продавались в начале 1520 г., но нет свидетельств о существовании другого лютеранского кружка, сравнимого с собраниями в "Белой Лошади" в Кембридже. Другим центром лютеранского влияния было сообщество деловых людей в Лондоне. Здесь, также около 1520 года, последователи предшественника Реформации XIV .в. Джона Уиклифа (известные под названием Лалларды) перешли в лютеранство и активное пропагандировали его через распространение литературы и личное свидетельство. Юни посещали многочисленные приходы в окрестностях Лондона, познакомившись с лютеранством благодаря путешествиям в Германию и Нидерланды. Кроме того, они общались с немецкими купцами, проживавшими в Лондоне, которые продавали луотеранские книги и распространяли лютеранское учение. Росту протестантского движения в Англии в значительной степени способствовало появление в 1525 г. Нового Завета , переведенного на ангаийский язык, Уильямом Тиндейлом. Тиндейл был знаком с Лютером и в основном следовал его богословской доктрине: до 1530 г, когда в связи с работой над Пятикнижием, он начал уделять больше внимания Закону. В любом случае, его блестящий перевод Писания дал возможность множеству мирян открыть для себя действенность и силу протестантской вести, и вообще укрепил высокое мнение об авторитете Библии. В годы царствования Эдуарда Шестого (1547-33), парламент начал корректировать богослужение и учение английской церкви, приближая их к протестантским. Политическое руководство исходило от герцога Оомерсетского а позднее от графа Уорвикского, который получил [большую власть при болезненном юном короле Богословское и церковное .руководство исходило прежде всего от Томаса Краммера, архиепископа Кентерберийского. Mногиен новые взгляды ритуалы были описаны И ВЫПОЛНЯЛИСЬ по "Книге общей-мопитвы", которой, согласно закону, должны были следовать во всех церквях. Самое раннее издание этой кииги известное под названием "Первый Молитвенник" Эдуарда Шестого, вышедшее в1549 г., отражало лютеранское влияние, наряду с некоторыми традиционными католическими обычаями. К 1552 г. стало преобладать кальвинистское влияние, был издан, исправленный молитвенник, отражавший это влияние; и его использование былое обязательным. В то время, как сознательная часть населения становилась протестантской по убеждению, большинство все еще в основном оставалось безразличным, и без больших трудностей принимало эти внешние изменения. . Крайне важной при переходе к протестантизму была роль сотен священнослужителей и, богословов с континента, которых: пригласил Краммер для того, чтобы ускорить Реформацию в АНГЛИИ. Большинство из них были реформатами и приехали из Страсбурга, Цюриха и Женевы.  Самым выдающимся из них был Мартин Бусер из Страсбурга. Эту миграцию ускоряло не только приглашение Краммера, но и антипротестантское давление Императора Карла V. В Англии они получили не просто убежище, но и посты в академическом и церковном руководстве, что помогало им оказывать сильное протестантское влияние. По иронии судьбы, один из самых мощных импульсов радикального протестантского влияния появился в Англии в результате попыток прежнего монарха восстановить католицизм. Мария Тюдор (1553-58) молочная сестра Эдуарда и дочь Генриха УШ от Екатерины Арагонской, оставалась верной католичкой несмотря на перемены, происшедшие при ее предшественнике: она была твердо убеждена, что поставлена Богом на английский престол для того, чтобы вернуть Англию к традиционной вере. Этого она добивалась силой, включая сожжение на костре около 300 протестантов, отказавшихся уступить католицизму, среди них нескольких известных лидеров. Многие искренние протестанты бежали в поисках убежища в реформатские общины на континенте. Там, во время краткого царствования Марии, они приняли форму протестантизма, которая казалась им намного более глубокой, чем то, что они знали в Англии. Таким образом, гонения Марии привели к противоположному эффекту. Они породили намного более глубокие и сильные антикатолические чувства в Англии, чем удалось взрастить любым протестантским лидерам. После ее смерти, католицизм был немедленно отвергнут и снова утвердился протестантизм при ее наследнице (дочери Анны Болейн), королеве Елизавете I (1558-1603). Форма протестантизма установленная Елизаветинским Постановлением, как назывались декреты по религиозным вопросам во время правления этого монарха, была компромиссом. Сохранились некоторые католические обычаи - коленопреклонение при получении Евхаристии, облачения и украшения церкви, в то время как также вводились некоторые умеренные протестантские взгляды и обряды. Вопрос о присутствии Христа в Таинстве был оставлен открытым, для этого намеренно использовалась двусмысленная формулировка. Был соответствующем образом исправлен "Второй Молитвенник" Эдуарда VI, и его использование в церквях было предписано законом в 1559 г. Религиозный компромисс, достигнутый с целью одобрения как со стороны католиков, так и протестантов, в действительности понравился немногим, из тех, кто был искренне предан любой из этих позиций. Среди самых недовольных были те, кто вернулся из добровольного изгнания во время правления Марии Тюдор. Для них Елизаветинское Постановление было половинчатой реформацией. Вдохновленные опытом женевской модели, они были полны решимости очистить английскую церковь от проявлений католицизма и провести любые другие необходимые изменения, чтобы оживить английское христианство. Здесь начало пуританства, движения внутри англиканской церкви, способствовавшего ее реформации и оживлению. Кроме антикатолицизма, для него характерны преданность Писанию, как единственному источнику доктрины и этики, активное и серьезное участие мирян (включая участие в выборе проповедников), стремление к большей искренности и духовности пасторов, и во многих случаях, отрицание епископального устройства и преданность пресвитерианской или конгрегационалистской форме управления церковью. Существовало несколько различных видов пуритан, и они никогда не составляли более 10 процентов населения. Поскольку король и англиканская церковь пытались подавить их^они становились все более воинствующими. Некоторые покинули англиканскую церковь и создали нелегальные свободные общины. В течение краткого периода в середине XVII в. они возглавили революционную движение, упразднившее и корону, и английскую церковь на десяток лет, когда была введена ограниченная свобода вероисповедания. Впоследствии, они потерпели политическое поражение и вынуждены были приспособиться к восстановленной англиканской церкви или продолжать существовать в виде отдельных нонкомформистских церквей. Важность пуританства с точки зрения этого исследования, состоит в том, что оно было одним из самых энергичных, агрессивных и заразительных форм протестантизма, появившихся из английской реформации. На первых порах распространение протестантизма навязывалось сверху, в основном по политическим причинам, без получения народной поддержки. Английский народ и большая часть низшего духовенства отрицали папство, затем резко перешли ко все более радикальному протестантизму, за которым последовало возвращение к католицизму, и затем приспособление к умеренному протестантизму. Эта невероятная гибкость, казалось бы свидетельствует о массовом безразличии. Однако, с подъемом пуританства мы видим искренность, преданность, желание делиться и даже готовность страдать и жертвовать собой за свои убеждения. Кроме пуритан в Англии в XVII в. появилось множество других еще более радикальных протестантских групп, самой значительной из которых были квакеры. Имевшие прочные корни в кальвинистском богословии и морали, преданные церковной реформе и духовному обновлению побуждаемые и ведомые как богоизбранный народ чувством миссии Нового Завета, эти радикальные английские протестанты могли стать источником новой волны евангелизации. Это в основном произошло не в Англии, а в Северной Америке благодаря эмиграции.

Анабаптисты - самое евангелизаторское движение Реформации Никто из христиан эпохи Реформации не занимался евангелизацией так преданно и активно, как анабаптисты. Великое Поручение (Мф.28 и его параллели Мк.1б и Лк.24) стало центром их богословской доктрины, особенно в понимании роли церкви, а также уклада жизни. Более того, в отличие от большинства своих современников, они были убеждены, что повеленш Господа евангелизировать мир, относится ко всем христианам. С большой убежденностью и смелостью миряне-анабаптисты, наряду со своими лидерами провозглашали Евангелие окружающим, и распространяли Благую весть во время миссионерских поездок. Их боялись и ненавидели по существу все правительства и официальные церкви. Причины этого мы рассмотрим ниже. В результате они часто подвергались гонениям, влекшим за собой тюремное заключение, пытки и смерть. Тем не менее, в течение десятилетия они сохраняли свой агрессивный миссионерский стиль, несмотря на мученичество сотен из них. После того, как большинство их лидеров были убиты, фанатики вовлекли некоторых из них в революцию в городе Мюнстер в 1535 г. Она была с большой жестокостью подавлена властью, и впоследствии не евангелизация, а выживание стало приоритетом анабаптистов. Однако, их евангелическое усердие впечатляло. Кто такие были анабаптисты? Название (которое означает "перекрещенцы") связано с проблемой, возникшей, когда они стали выделяться из протестантизма как отдельное движение. Они утверждали, что крещение младенцев не соответствует Писанию, и более того, что крещение не является каналом Божией спасающей благодати. Они считали, что крещение является действием, посредством которого христианин исповедует свою веру и вступает в ^ общину богоизбранного народа. Поэтому, детское крещение недействительно, и обращенных следует перекрещивать. Анабаптисты не составляли большого однородного движения, это были разнообразные, небольшие, слабо связанные между собой движения, имевшие некоторыми важные общие черты. Они впервые появились в Цюрихе в середине 1520-х годов, а затем и в центральной и южной Германии, Моравии и Нидерландах. Хотя эти группы встречались в разных регионах, они никогда не были многочисленны. Несмотря на свое неустанное и смелое свидетельство, у них вероятно, было не более 300 обращенных в год, или около 30.000 за первое столетие своего существования. Непрекращающиеся репрессии со стороны, как католических, так и протестантских правительств замедлили рост и даже уничтожили это движение во многих местах. Только там, где была определенная степень религиозной терпимости или условия для религиозного недовольства, они добивались значительных и долговременных результатов. Для анабаптистов был характерен ряд основополагающих доктрин в значительной степени противопоставлявших их обществу. Они были настроены крайне критически по отношению и к церкви, и к государству, что, казалось, делало их опасными для всего общества. Наряду с позитивной мотивацией, основанной на Великом Поручении, их глубокий пессимизм по отношению к официальной религии и правительству, помогает понять их невероятное усердие в евангелизации. Некоторые из их основных убеждений, которые казались столь радикальными и угрожающими в XVI в., стали общепринятыми и даже нормативными в XX в. Отделение церкви от государства было одной из этих ключевых спорных доктрин. Со времен императора Константина, правительства в большой части христианского мира играли важную роль в делах церкви. Их участие было обширным: от защиты, поддержки до доминирующей роли в принятии решений. Это соответствовало традиционным взглядам и практике большинства европейских народов, которые обращались к своим земным правителям за руководством в религиозных делах. Теоретически, ведущие реформаторы был сторонниками автономии церкви, но на практике по причинам целесообразности, они соглашались с системой государственной церкви. Когда города и территории становились протестантскими, это происходило с одобрения правительства, по решению правительства. В некоторых случаях, например, в Шотландии и Нидерландах это одобрение исходило от правительства, пришедшего к власти в ходе революции. В любом случае, по существу во всей Западной Европе, будь то протестантской или католической, церковь в значительной степени была под контролем правительства, и в сущности являлась правительственным учреждением. По утверждению анабаптистов, это было грубым искажением. Это заставляло церковь проституировать, смертельно компрометируя уникальную роль Христа в руководстве церковью. Соглашаясь с контролем со стороны правительства, официальные церкви, будь то протестантские или католические, отступали от веры, и в сущности, больше не являлись церковью. Из этого неизбежно следовал вывод, что только те, кто отделился от этих ложных, управляемых государством церквей и последовал за Христом как своим единственным Господом и Главой, были истинной церковью, то есть, сами анабаптисты. Таким утверждением анабаптисты оскорбляли и возмущали своих братьев-христин. На основании своих убеждений они считали своим долгом евангелизировать и обратить в свою веру всех окружающих. Все другие были обмануты и прокляты. Однако, делая так, они нарушали имперские законы против пропаганды недозволенных религий и незаконной религиозной деятельности. Древние законы, считавшие ересь тягчайшим преступлением и осуждавшие перекрещивание, стали снова кое-где применяться по отношению к ним. Основанием для их возражений против правительственного контроля над церквями была их концепция церкви. Для анабаптистов церковь была добровольным собранием искренних и дисциплинированныз христиан. Человек не мог стать членом церкви только посредством осознанного и свободного личного выбора, а именно, приняв благодать во Христе и дав твердый обет вести святую жизнь. Человек мог стать христианином и членом церкви благодаря появлению на свет в христианском обществе или через обряд крещения младенцев по решению родителей и государства. Человек становился христианином только приняв ответственное решение. Более того, человек оставался христианином и членом церкви только если сохранял преданность этому выбору. Люди, поведение которых противоречило их исповеданию, кто через грех или духовное пренебрежение проявлял безразличие или презрение к Христу, должны быть обличены, и если не покаются, исключены из христианского общения. Официальным церквям, которым мешали правительственные ограничения или собственное пренебрежение не удавалось поддерживать чистоту своих рядов за счет дисциплины. Анабаптисты применяли ее с большой серьезностью и даже суровостью. Следствием вышеприведенных доктрин является принцип религиозной свободы, которому анабаптисты уделяли больше внимания, чем другие их современники. Здесь также основные реформаторы были в принципе согласны, но возражали против крайностей, до которых анабаптисты доводили это понятие. Если в действительные отношения со Христом и церковью можно вступить лишь в результате свободного выбора, отсюда следует, что люди должны обладать свободой, чтобы сделать этот выбор или отказаться от него. Правительство не должно предписывать, во что следует верить гражданам, как вести себя в религиозных вопросах, а также не должно запрещать свободное выражение религиозных взглядов. Каждый аспект религии должен оставаться делом индивидуального выбора. Неизбежным результатом этого принципа должен был быть религиозный плюрализм. Вместо одного набора религиозных учреждений и учений в каждом городе или территории появилось бы множество, высказывавших противоречивые утверждения и конкурировавших друг с другом. Для большинства людей XVI в., особенно руководителей церкви и государства, это казалось опасной путаницей и разделением общества. На это смотрели как на религиозную анархию, которая, если к ней относиться терпимо, может взрастить политическую анархию. В течение тысячи лет Европа была однородна^ религиозном отношении. Перспектива религиозной свободы и плюрализма была пугающей для большинства людей. Это также помогает объяснить насильственные меры против анабаптизма. Их считали анархистами. Впоследствии, их убеждение о религиозной свободе получило широкое признание. Однако, в XVI в. оно казалось опасно радикальным.

Католическое обновление и миссии Еще до появления протестантизма - движения, начатого Лютером, определенные силы внутри римской церкви начали предпринимать серьезные и эффективные попытки обновления этой организации. В отличие от своих коллег протестантов, эти реформаторы не оспаривали традиционные учение и ритуалы церкви. В большей степени они сосредоточивали усилия на исправлении нравственных и административных ошибок, а также на духовном оживлении священства и прихожан. Католическая реформа началась в Испании и прошла в большей части Южной Европы. Это было действенным и убедительным доказательством того, что римская церковь способна на реформирование изнутри. К третьей четверти XVI века в результате этого движения римская церковь в значительной степени восстановила свою целостность и уверенность в своих силах и смогла сдержать и даже отбить наступление протестантизма. С решительностью и евангелистическим рвением римские миссионеры, учителя и правители объединили усилия с тем, чтобы вернуть и обратить в католичество многих отдельных людей, общины и население целых регионов. Одновременно с ростом и распространением этого движения обновления воплощалась обширная программа всемирной миссионерской деятельности. Колониальную экспансию католических стран на Востоке и в Америке иногда сопровождали, а в ряде случаев и предваряли монахи-миссионеры, финансировавшиеся правительством. К концу XVI века на востоке было множество католических миссионерских церквей, а в новом мире значительные территории были номинально христианизированы.

Испанская модель Испания являлась хотя и не единственным, но основным источником католического обновления и миссионерской деятельности. Инициатива шла от монархии - набожной королевы Изабеллы (1474-1505) и ее менее набожного, но поддерживавшего идею, мужа, короля Фердинанда (1479-1516). Руководство осуществлял Гонзалес (или Франциско) Хименес де Сиснерос (1436-1517), монах несгибаемого аскетического упорства, являвшийся неоспоримым лидером. Он стал духовником и советником королевы и архиепископом Толедо, что являлось самой высокой религиозной должностью в Испании. Вместе они задумали и провели значительную реорганизацию испанской церкви. Основной акцент их реформаторских усилий был сделан на монашестве и духовенстве. Обе категории были весьма коррумпированы. Аморальность, жадность и пренебрежение своими обязанностями со стороны духовных лидеров были источником разочарования деятельностью церкви и снижения ее роли среди испанских католиков. Пытаясь изменить ситуацию, Хименес, при поддержке Изабеллы полагался на совместное воздействие дисциплинарных мер и образования. Религиозные общины сталкивались с альтернативой: исправиться или быть закрытыми. Священники и епископы могди сохранить за собой свои посты, выполняя свое служение или же снимались со своих постов. За нарушение христианских и клерикальных нравственных норм карали быстро и строго. В результате подобных суровых наказаний ряды священников и монахов поредели. Однако это также способствовало заметному улучшению морального состояния и поведения со стороны тех, кто остался служить церкви. Хименес также значительно улучшил обучение клириков. Во вновь образованном университете Алькалы он ввел курс, рассчитанный на будущих священнослужителей. В рамках этого курса изучалось Священное Писание на языках оригинала, а также богословская доктрина Фомы Аквинского. Результаты оказались впечатляющими. Обретя дисциплинированных и хорошо обученных руководителей, испанская церковь стала более действенной и сильной. Необходимо особенно отметить два парадоксальных свойства реформированной католической церкви Испании. Первое - ограничение папской власти. Убедившись в стремлении вмешиваться в чужие дела и некомпетентности папской власти, испанские монархи настояли на сохранении контроля в вопросе назначения высших церковных иерархов. Нередко тех, кого назначал папа, отбирали на те или иные должности не из-за высоких духовных и нравственных качеств. Наряду с этим реформированное испанское католичество было полностью привержено традиционному учению. Духовное и богословское верховенство папы сохранилось. Возможность же вмешательства в административные дела уменьшилась. Обновление произошло и на более низком уровне. Более хорошо подготовленные приходские священники с большей эффективностью занимались проповедованием и обучением. Вдобавок Тереза Авильская (1515-80) и ее более молодой помощник Иоанн (1542-91) способствовали развитию мистической набожности. С этим связывалось состояние медитативного самоотречения - возвышения души в молчаливом размышлении для слияния с божественной любовью в состоянии экстаза. Тереза и Иоанн ездили по стране, организовывая новые общины Ордена Кармелитов и способствуя духовному обновлению уже существовавших. Хотя объектом их деятельности являлось монашество, влияние распространялось и на обычных прихожан. Мистицизм способствовал появлению многочисленной богословской литературы. Кроме того, многие монахи и священники, которых привлекало это движение, своими проповедями распространяли эти идеи среди своих слушателей. Хотя испанский мистицизм уделял определенное внимание искупительной любви Господней во Христе, однако, в нем (мистицизме) делался акцент на человеческие усилия в углублении отношений с Господом. В мистицизме также подчеркивалось значение субъективного опыта в ущерб объективной деятельности Бога, дающего искупление грехов и откровение. Тем не менее для многих людей мистицизм стал источником горячего, страстного служения Господу и привел к духовному и нравственному обновлению.

Пособники реформ католической церкви и антипротестантизма Стремление к реформе внутри римско-католической церкви также возникло и за пределами Испании. Отчасти это было ответной реакцией на происшедшее в Испании. Были случаи и самостоятельного стремления к реформе. Особенно важными были события в Италии, где верховные власти римско-католической церкви, папа римский и совет, в конечном итоге сами занялись реформами. Поддерживаемая активным и агрессивно действовавшим новым орденом и вооруженная устрашающим орудием репрессий церковь смогла навести порядок в своем доме, занять четкую и ясную позицию в вопросах, оспаривавшихся протестантами и, соединяя наказание с убеждением, вернула в свое лоно многих из тех, кто покинул католичество. Около 1517 г., когда лютеранство находилось в зачаточном состоянии, в Риме была организована группа евангельских христиан. Это была неформальная община, названная "Оратория божественной любви", члены которой (несколько десятков обеспокоенных интеллектуалов, как священников, так и рядовых прихожан) собирались для совместной молитвы и деятельности, направленной на проведение реформ. Аналогичные группы возникли по всей Италии. Среди обсуждавшихся важных вопросов было изучение Нового Завета в переводе и даже рассмотрение доктрины спасения верой. Некоторые из принимавших участие были склонны к корректировке доктрины и сближения с протестантами, а также к реформе в сфере нравственности и административной реформе. Другие были против любого компромисса в сфере традиционного католического учения, соглашаясь на остальное (нравственнную реформу и реформу административной деятельности). Вторая группа возобладала и в конечном итоге повлияла на характер реформ католической церкви, выбрав одного из своих членов в папы.

Иезуиты Среди тех сил, что способствовали обновлению и распространению католичества наиболее заметным было Общество Иисуса (Иезуиты). Основанный испанцем Игнатием Лойолой (1491-1556) в 1540 г. этот религиозный орден стал серьезным пособником реформ, а также оказал серьезное сопротивление протестантизму. Основополагающим в ордене иезуитов было духовное обновление каждого из членов ордена через использование книги "Духовные упражнения". написанной Лойолой. В течение месяца обучавшиеся осмысливали и размышляли о понятиях греха, искупления грехов и послушания. Первоначально целью ордена являлось распространение веры, но в 1550 г. возникла и стала основной - защита веры, борьба с протестантизмом. Влияние и количественный состав ордена быстро росли. Иезуиты добивались своих целей в основном благодаря обучению. Они организовали хорошие школы для детей и молодежи. Поначалу они ориентировались на бедных. Однако обнаружив насколько хорошо организовано обучение у иезуитов, аристократия и королевские семьи регионов Южной Европы во все возрастающих количествах начали посылать в эти школы своих детей. Далее иезуиты обратили внимание на сферу высшего образования для обучения людей из правящих классов. Увлекательные и эффективные педагогические методы в соединении с искренней верностью традиционному католическому учению привели к появлению нового поколения крайне преданных католичеству правителей в Южной и Центральной Европе. Многие выбрали духовников и советников из числа иезуитов. Естественно, что эти правители были огорчены массовым переходом в протестантство населения некоторых из подвластных им территорий. Ободряемые своими наставниками-иезуитами, правители воспользовались властью и атрибутами своего положения, чтобы вернуть своих подданных в лоно римско-католической церкви. Это, в конечном итоге, привело к разрушительной 30-летней войне (1618-1648), во время которой протестантские и католические государства жестоко сражались из-за насильственной реставрации римского католичества. Интеллектуальное воздействие системы образования иезуитов было таким же сильным, как и его политическое воздействие. Качественное образование, проводившееся блестящими и хорошо подготовленными педагогами, поддерживаемое традиционным католическим богословием, значительно усилило авторитет римско-католической церкви среди интеллектуалов.

Папы-реформаторы и Собор Даже заметная поддержка со стороны интеллектуалов и правителей не смогла бы привести к значительному притоку верующих в лоно римско-католической церкви в Центральной Европе, если бы сама церковь не изменилась в лучшую сторону. Это улучшение произошло в XVI веке, первоначально под руководством набожных правителей-католиков, а в конечном итоге при поддержке и руководстве папы и Собора. Например, папа Павел Ш (1534-49) собрал собор выдающихся церковных деятелей для выявления состояния церкви и подготовки рекомендаций. Собранные данные формально подтвердили то, что было уже ясно - имели место упадок монашества, превышение власти епископами, недостаточно хорошее обучение священнослужителей и прихожан, сексуальные проступки, получение тех или иных постов в церкви за деньги. В заключительном документе осуждались эти нарушения и следовал призыв быстро и решительно их исправить. Однако этот документ попал в руки протестантов, что привело к замешательству руководства римско-католической церковью, и рекомендациями этого документа не воспользовались. Настойчивые и последовательные действия по проведению реформы католической церкви были предприняты в результате Тридентского Собора, который собирался периодически в течение 1545-1563 гг. Цель собора состояла в противодействии критике богословской доктрины со стороны протестантов и разложению, таившемуся в недрах римско-католической церкви. Многие десятилетия протестанты и католики настаивали на созыве общего собора в надежде на разрешение различий между католицизмом и протестантизмом, а также на исправление нарушений внутри самой римско-католической церкви. Принятый в Триденте жесткий курс по отношению к основным протестантским учениям и ритуалам сделал невозможным объединение. Достаточно бескомпромиссно в Триденте были подтверждены традиционные позиции римско-католической церкви, а основные концепции протестантов подверглись осуждению: оправдание одной верой и единый авторитет Писания. С другой стороны, заняв традиционную позицию, собор смог обеспечить активно действовавшее авторитарное руководство, необходимое для экспансии и консервативных действий. В Трвденте также была отмечена необходимость серьезных перемен в церкви. Епископы получили право контроля и принятия дисциплинарных мер и использовали на деле это право. От епископов требовалась организация хорошего семинарского образования для будущих священнослужителей, которое не только бы обеспечивало хорошую теологическую подготовку, но также духовное и нравственное развитие. В Триденте признали, что Реформация в значительной степени, была реакцией на кризис пасторского служения. В результате принятых собором решений в католических приходах стало увеличиваться число хорошо обученных, набожных священников. Однако, успех католической церкви в этой области, так же как и церкви протестантской, был ограниченным. Многие епископы медлили с выполнением этих рекомендаций или в силу отсутствия интереса или из-за отсутствия средств. В таких странах, как Франция и Испания мирские правители назначали епископов и их преданность реформам была непостоянной. В результате Тридентского собора Италия и южная Германия оказались регионами наиболее реформированными.

Инквизиция Инквизиция явилась институтом, использовавшим устрашение и пытки для вьывления и уничтожения ереси. Она (инквизиция) возникла в ХШ веке и была главным образом направлена против катаров (движения, подобного движению гностиков), которым удалось увлечь за собой большое число католиков. Инквизиция снова возникла в Испании в коне XV века для решения проблемы новообращенных христиан из числа иудеев и мусульман, которые, как предполагалось, тайно отправляли свои религиозные обряды. В XVI веке в Испании и особенно в Италии протестанты стали объектом нападок инквизиции и были большей частью уничтожены. Церковь и государство сотрудничали в выполнении миссии инквизиции. Инквизитор являлся священнослужителем, получившим богословское образование - обычно доминиканцем. Ему помогали представители исполнительной власти. Путем тщательного допроса инквизитор старался выявить ересь среди тех, кто обвинялся в тайном следовании ереси. На свое усмотрение он имел право пользоваться пытками для получения признаний у обвиняемых или же для того, чтобы добиться отречения от ереси. Однако, показания, данные под пытками необходимо было подтвердить без пыток. И те, кто отказывался от показаний мог быть снова подвергнут пыткам. Если инквизитор полагал, что обвиняемый виновен, шансы последнего оправдаться были весьма незначительны. Если подозреваемый под пытками признавался, а затем отрекался от ереси, он мог быть заключен в тюрьму и потерять то, чем владел, а также мог быть поражен в правах из-за того, что не признался и не отказался от ереси добровольно на более ранних стадиях процесса, когда это не повлекло бы наказания или же наказание было бы незначительным. С другой стороны, если обвиняемый не признавался, инквизитор имел право задержать такого человека на неопределенное время и многократно подвергать пыткам, чтобы добиться желаемого признания в ереси. Инквизиторы не должны были убивать подозреваемых, хотя это на деле происходило. Цель состояла в запугивании людей, чтобы заставить их признаться в ошибочной точке зрения и отказаться от нее. Признававшиеся в ереси, но отказывавшиеся отречься, шли на костер. \ Как же логически обосновывали происходившее искренние христиане, (каковыми являлись многие инквизиторы) пользовавшиеся этим страшным орудием власти? Необходимо отметить, что в течение тысячи лет навязанное религиозное единообразие при разнообразии форм было принято среди европейских христиан. Не было заметных противоречий, связанных с идеалами свободы личности и религии, которые широко распространились в последующие века. Вдобавок ересь считалась страшным преступлением против Бога и людей (Бога - потому, что она искажала Его святую истину, против людей - потому, что поражала душу настолько, что приводила к вечному осуждению). Человек, обвинявшийся в искажении декретов земного монарха мог быть подвергнут допросам и наказан со всей суровостью. Человек, отравивший колодец в деревне, что приводило к болезни и смерти других людей, преследовался и наказывался беспощадно. Считалось намного более важным выявить и наказать тех, кто искажал истину Господню и таким образом приводил к вечному страданию и смерти невинных людей. Даже само благосостояние еретиков, казалось, требовало этих суровых мер. Так же, как врач вынужден причинять боль, удаляя опухоль, или вправлять сломанную кость, так и инквизитор причинял боль, пытаясь спасти подозреваемого от страшных последствий ереси. В третьей четверти XVI века римско-католическая церковь оправилась от травмы, вызванной восстанием протестантов, восстановила свою цельность и уверенность в свои силах и даже компенсировала некоторые из своих потерь. Обновлению римско-католической церкви способствовал ряд факторов. Некоторые ревностные правители-католики (наиболее заметными были испанцы)1 предприняли ряд шагов к исправлению нравственных и административных нарушений в церкви. На общечеловеческом уровне духовность многих оживили различные виды движений мистической религиозности. Общество Иисуса было действенной и хорошо обученной организацией, подготовившей новое поколение крайне преданных, нацеленных на реформы католиков, особенно среди представителей правящего класса. Тридентский собор прояснил многие спорные вопросы в области богословской доктрины католиков и принял меры по улучшению деятельности самой церкви, в особенности пасторского служения. В Италии и Испании инквизиция эффективно боролась и уничтожала все, что указывало на отклонение от принятых католиками учения и ритуалов. На всех уровнях римско-католическая церковь демонстрировала очищение и крепость, не прибегая к доктринальной реформе, которую протестанты считали крайне важной. Благая Весть о спасительной благодати Господней через веру в Христа все еще была затуманена представлениями о необходимости личных деяний для достижения праведности. Позиция автора данного исследования такова, что важность католической реформации - в активной евангелизации. До тех пор, пока церковь деградировала, погрязнув в разложении и мирских искушениях, не было стимула развивать или защищать ее. Однако, когда она смогла реабилитировать себя, когда ею снова стали руководить искренние и ответственные лидеры, люди начали с уважением относиться к своей церкви и ее учению. Кроме того крайне преданные отдельные христиане и группы христиан в рамках самой римско-католической церкви предпринимали активные попытки по возвращению в римское католичество тех, кто из католичества ушел. порой через умную аргументацию и свидетельства, а в иных случаях, используя политическое и даже физическое давление. Тенденция католиков делиться своей верой, защищать и развивать свою церковь явилась прямым следствием обновления церкви в XVI веке.

Методы глобальной экспансии . Еще более замечательным событием была весьма успешная международная миссионерская деятельность обновленной католической церкви. Мы рассмотрим несколько наиболее важных методов, с помощью которых римские католики того времени старались обращать в католичество людей в разных частях мира.

Патронаж Католические монархии Испании и Португалии осуществляли в это время руководство международной миссионерской деятельностью через систему патронажа (покровительства). В конце XV века обе страны находились в конфликте по поводу покорения и колонизации различных частей мира. Этот конфликт был вынесен на суд папы Александра VI (1492-1503). Тот решил, что Португалия будет пользоваться исключительным правом освоения восточного полушария, а Испания - западного. В связи с ошибкой в расчетах, а также из-за предыдущих соглашений, в восточное полушарие были включены Бразилия и западная часть Филиппин. Эти права были дарованы при условии, что христианскую веру будут распространять повсюду, где будет распространяться влияние этих стран. Эти условия были соблюдены. Монахи-миссионеры (самыми многочисленными были доминиканцы, францисканцы, а позднее августинцы и иезуиты) - сопровождали отряды европейской экспансии и старались обратить местных жителей в веру. Обычно миссионеры ограничивались в своей деятельности территориями, которые уже контролировались государством, осуществлявшим колонизацию, но были и такие, которые с целью евангелизации отправлялись и в другие регионы. Характерной чертой этой системы покровительства (патронажа) было то, что за обращение язычников отвечало государство, а не церковь. С одобрения папы представители королевской власти для выполнения этой задачи набирали работников и оплачивали их труд и, в значительной степени, решали как, когда и где эта задача будет выполняться. -- Есть причины полагать, что эти европейцы были искренне заинтересованы в христианизации местного населения на захваченных территориях. Португальский мореплаватель принц Генрих, инициатор колониальной экспансии своей страны, был искренне набожным человеком. Буквально все испанцы и португальцы, отправлявшиеся для завоеваний и торговли, утверждали, что делали это с целью миссионерской деятельности. Однако, в большинстве случаев завоевание являлось основной причиной. Христианизация была частью процесса завоевания и распространения цивилизации и обычно процесс христианизации старались не смешивать с вопросом эксплуатации новообращенных, особенно на обоих американских континентах. Под руководством испанских хозяев побежденных заставляли добывать драгоценные металлы и выращивать сельскохозяйственные культуры для экспорта в Европу. Несправедливость, жестокость, отсутствие заботы о здоровье и безопасности работников были обычными характеристиками многих испанских правителей, экомендерос. Да и в других областях личный пример многих европейцев противоречил постулатам веры, которую они пытались распространять. Сексуальная аморальность, жадность и духовное безразличие были характерны для большинства, что лишь приводило к путанице и цинизму среди местного населения, сравнивавшего подобное поведение с христианскими идеалами. Позитивным в этой ситуации было поведение Бартоломе де Лас Касаса (1474-1566), наиболее известного из доминиканских миссионеров, который осудил жестокое обращение с покоренными народами. Он не только критиковал нарушителей и принимал дисциплинарные меры внутри самой церкви, но добился того, что испанский монарх издал декреты, запрещавшие жестокое обращение с местным населением. К сожалению, эти декреты часто не выполнялись. В основном система патронажа оказалась наиболее успешной на территориях, подвластных испанцам, но португальцы столкнулись при ее воплощении со многими проблемами. Обновление католичества оказало гораздо более сильное воздействие на испанцев. У них вдобавок было больше ресурсов для удержания и осуществления контроля над захваченными территориями. Хотя христианизация, проводившаяся испанцами на обоих американских континентах и на Филиппинах была поверхностной, синкретистской и пассивной, тем не менее в течение этого периода не прекращались серьезные усилия изменить ее в лучшую сторону. Испанская монархия посылала сотни способных и преданных делу миссионеров в подвластные ей земли. К сожалению, встречались и другие миссионеры, для которых были характерны скверное поведение и безынициативность. Несмотря на ограниченность результатов, усилия миссионеров были в основном положительными. Португалия же, с другой стороны, находилась в состоянии спада большую часть указанного периода, так и не испытав духовного обновления, глубоко затронувшего христианство Испании. В период осуществления патронажа португальцами на Цейлоне, наблюдалось массовое обращение в католичество, а Франциск Ксавьер (1506-52) выполнял значительную и многообещающую работу в Индии и в Юго-Восточной Азии. В Бразилии в течение некоторого времени упорно и эффективно работали иезуиты. Однако в большинстве своем португальские миссии были слабыми и даже контрпродуктивными. Португальские колониальные власти, в особенности на Востоке, очень ревниво относились к руководству миссионерскими центрами. Они пытались оказывать воздействие даже на тех миссионеров, которые работали на неподвластных им территориях и, после XVI века постоянно конфликтовали с Римом из-за этого. Вдобавок, в большинстве регионов Востока по мере ослабления влияния португальцев, их заменили голландцы, превратившие миссии римско-католической церкви в миссии реформатского протестантизма там, где это было возможно"

Принуждение Как и в эпоху Средневековья, и испанцы, и португальцы (особенно испанцы) часто полагались на грубую силу, обращая язычников в веру. В португальской Индии королевскими декретами был запрещен индуизм. Идолы и капища уничтожались. Местное население. особенно религиозные лидеры, обязаны были пройти христианское обучение. Хотя это и не являлось обязательным, крайне желательным было крещение и участие в католическом поклонении. В цивилизованных частях испанской Америки, введение христианства было вполне однозначным. Захватив империи ацтеков в Мексике и инков в Перу, испанцы разрушали идолов и храмы и вводили крещение. Недвусмысленными угрозами индейцев заставляли принимать религию завоевателей. Большинство с готовностью соглашалось. По традиции народ подчинялся религиозным указаниям своих правителей, и, очевидно, старые религиозные верования, шли на спад. Массовые обращения в христианство происходили во многих регионах, часто при минимальном предварительном обучении или даже при его полном отсутствии. Миссионеры двигались из крупных городов в близлежащие поселки и деревни. Первоначально большинство миссионеров пользовалось услугами переводчиков, но вскоре стала очевидной необходимость изучать местные языки и традиции. Новой религии оказывалось незначительное сопротивление. Однако, нельзя сказать, что ее принимали с большой охотой и убежденностью. В связи с тем, что подготовка была минимальной, а пасторское руководство незначительным, христианство часто сосуществовало во взаимодействии с остатками местных традиционных религий. По мере проведения работы, возникала и соответствующая инфраструктура поддержки. Возникали новые епархии и назначались епископы для служения в сотнях новых приходов. Несмотря на постоянный приток миссионеров-европейцев, священнослужителей для новых приходов все время не хватало и качество служения многих священников оставляло желать много лучшего. В течение этого периода не появилось ни одного епископа и было мало священников из числа местного населения. Кроме того, новообращенное население принимало мало участия или же совсем участия не принимало в евангелизации. В евангелизационной деятельности участвовали только европейские миссионеры.

Редуксьоны Совершенно иной миссионерский подход применялся среди более примитивных племен в труднодоступных районах. В таких случаях обращение в веру намеренно отделялось от завоевания. После печальных результатов в Вест-Индии, где целые племена были уничтожены в результате завоеваний конкистадоров, миссионеры, поддержанные законодательными актами, решили защитить примитивные племена от подобной печальной участи. Когда испанские войска высаживались на материке, миссионеры использовали методы, защищавшие местное население, приводившие его в католичество и позволявшие населению вписаться в структуру испанской колониальной жизни. Образованный в результате этих усилий институт назывался редуксьон, миссионерская община, нацеленная не на увеличение богатств испанцев, но на сохранение благосостояния индейцев. Группа из двух-трех монахов-миссионеров в сопровождении небольшой охраны, а зачастую и с несколькими обращенными в христианство индейцами появлялась в новом регионе и организовывала миссионерский центр. При помощи подарков и распределения продуктов питания они привлекали местное население и побуждали его селиться поблизости. Индейцев учили выращивать сельскохозяйственные культуры, обучали различным ремеслам, а также вовлекали в христианское обучение. Целью являлось создание более или менее самодостаточной общины под руководством миссионеров, в которой индейцы ознакомились бы с совершенно новым образом жизни и с новой религией. Другим испанцам не позволяли вмешиваться в жизнь общины, опасаясь их разлагающего влияния, а также эксплуатации ими индейцев. В основном индейцы довольно охотно соглашались с редуксьоном. Однако наблюдалось сопротивление некоторым религиозным ритуалам, например, запоминанию молитвы и катехизиса, а также исповеди. В основном редуксьон привлекал индейцев обеспечением еды, одежды, убежища и защиты (от других индейцев, враждебных местному населению, а также от жадных испанцев) в обмен на труд и согласие подчиняться миссионерам. Система, несомненно, являлась патерналистской и шовинистической. В ней было мало уважения к культурному наследию индейцев. Как только население данной миссионерской общины считалось достаточно цивилизованным и христианизированным, его включали в состав испанской колониальной церкви и общества. Система редуксьон была весьма эффективной в Мексике, Центральной и Южной Америке и в юго-западных регионах современных Соединенных Штатов. В остальных регионах Северной Америки и на Филиппинах успех был крайне незначительным. Экспансия испанцев на Филиппинах в последней четверти XVI века резко отличалась от более ранней экспансии на обоих американских континентах. Здесь миссионерская деятельность предшествовала колонизации и извлечению коммерческой прибыли. В Мексике была сформирована экспедиция под руководством Легаспи. Ею руководили люди, имевшие практический опыт колонизации. Однако был принят ряд мер с целью избежать v, злоупотреблений и перегибов, характерных для колонизации Америки. На Филиппинах почти не применялась грубая сила, а права местного населения защищал закон. Все испанцы должны были демонстрировать уважение и любовь к Христу и привлекать местное население в Его церковь. Запрещалась вражда между миссионерскими орденами. От миссионеров требовалось знание местных языков. Несмотря на нехватку миссионеров, к концу века были обращены в веру сотни тысяч человек местного населения. Создававшиеся церковные структуры и программы обучения способствовали воспитанию и удержанию в лоне церкви новообращенных и их потомства. Христианство распространилось на Филиппинах больше, чем где-либо на Востоке. Отчасти это было связано с примитивностью местной религии и культуры на фоне противоречивой политической ситуации - что в целом не приводило к серьезному противодействию более высокоразвитой культуре и религии колонизаторов. С другой стороны, видимо, стоит отдать должное более человеческому, даже более духовному подходу нового поколения испанских колонизаторов.

Христианизация через местных правителей Португальские миссионеры в ряде случаев находили подход к местному населению, обращая в веру или получая поддержку у местных правителей. В конце XV века один из местных вождей Конго принял крещение. Хотя он позднее отошел от христианства, его сын и наследник, Альфонсо, стал ревностным христианином. Под его влиянием многие из его подчиненных крестились и его сын. Генри в 1518 г. стал епископом, первым представителем чернокожего населения, назначенным на этот пост. И другие представители чернокожего населения становились священнослужителями. Однако, эксперимент с местной христианский церковью оказался безуспешным. Многие жители Конго были лишь номинально христианизированы, другие уходили из христианства в результате отсутствия пасторского служения. Вдобавок, христианский монарх участвовал в торговле рабами с португальцами. Несмотря на усилия новых групп миссионеров по оживлению церкви, церковь в этом регионе практически исчезла в конце XVII века. На Цейлоне в XVI веке аналогичным образом происходили массовые обращения в веру после того, как несколько правителей и часть придворной аристократии приняли крещение. Хотя мотивация многих носила явно политический характер (поиск поддержки и других выгод у португальцев), активная деятельность францисканцев и иезуитов привела к значительному и стабильному росту. К середине XVII века. когда португальцев сменили голландцы, некоторые районы Цейлона были уже в основном католическими. Возникновение и быстрое распространение христианства в Японии были также связаны с поддержкой со стороны правителей. Когда в 1549 г. великий миссионер-иезуит Франциск Ксавьер (1506-52) приехал со своим переводчиком в Японию, он сначала добился аудиенции у местного властителя-феодала и способствовал обращению в христианство членов его семьи. В других регионах католические миссионеры также пользовались этим преимуществом. Два фактора способствовали открытости японцев миссионерской деятельности. Их традиционная религия, буддизм, слабела в результате морального разложения, противоречий и участия в политических конфликтах. Вдобавок, Япония уже начала поворачиваться в сторону Запада, в особенности Португалии, стремясь добиться торговых льгот. Миссионеры конкретных государств получали большое преимущество. С 1560-х годов христианству оказывал поддержку один из ведущих военных и политических деятелей Японии Ода Нобунага (умер в 1582 г.). Нагасаки стал одним из основных центров христианства. Несмотря на возникшее в 1587^г. противостояние, связанное с выдвижением Хидеоши, христианство продолжало расти, несмотря на то, что число миссионеров не превышало 100 человек. Общая численность христиан среди местного населения в начале ХУЛ века составляла около 200 тыс. человек. Существовало много церквей, школ и семинарий. Серьезные гонения начались в 1612 г. ик 1650 г. христианство практически полностью исчезло в результате изгнания или смерти лидеров и запрещения религии. Однако, когда в середине XIX века Япония вновь стала более открытой Западу, в отдаленных регионах были найдены тайные христианские общины, один из самых замечательных примеров выживания христианства за всю свою историю.

Приспособление Большинство миссионеров этого периода отрицательно относилось к культуре и религиям нехристианских народов, которые миссионеры пытались обращать в христианство. Методы системы редуксьон применялись и там, где применялись и другие миссионерские методы. Новообращенных христиан побуждали и убеждали принимать новую культуру и образ жизни, наряду с принятием новой религии. Взгляды, ценности и практика миссионеров замещали традиционные. Существовало предположение, что местная культура уступает европейской или же настолько связана с язычеством, что не может быть адаптирована. Не делалось попыток сохранения того, что не противоречило христианскому богословию и нравственным нормам. Вместо того, чтобы попробовать трансформировать местную культуру изнутри, миссионеры обычно делали все возможное, чтобы вытеснить или даже разрушить ее. В результате этого нехристианам приходилсь преодолевать и культурные и религиозные барьеры на пути к принятию христианства. Вдобавок, ставшие христианами оказывались в культурной изоляции от своих соотечественников и таким образом евангелизация последних становилась затруднительной. Утрата богатства и многообразия культурного наследия новообращенных народов была трагической потерей. В противоположность такому культурно-огрубленному подходу миссионеры-иезуиты на Востоке предприняли ряд попыток приспособиться к местным обычаям и традициям. Первым выдающимся примером был Маттео Риччи (1552-1610), который начал работать в Китае в 1528 г. Хотя до него в Китае уже работали другие миссионеры, Риччи вскоре стал среди них лидером. Он подошел к выполнению своей задачи творчески и с осторожностью. Благодаря своим научным познаниям, он приобрел уважение и завоевал дружбу среди представителей правящих классов. Он также копировал образ жизни ученых-конфуцианцев и носил соответствующую одежду. Эти люди были наиболее уважаемыми в Китае. Более того, он пришел к выводу, что обычай уважения предков и самого Конфуция не был идолопоклонством и, потому, позволял новообращенным сохранять эти традиции. Вдобавок, в качестве имен Бога он использовал слова из древних классических трудов Конфуция. В основе его подхода лежало сохранение всего того, в китайской культуре, что явно не противоречило христианству. В спорных ситуациях он отдавал предпочтение местной культуре. Работа в Китае была успешной до тех пор, пока продолжалась политика приспособления. В христианство обратился ряд известных ученых и чиновников, а также принц. В большинстве провинций были организованы миссии. Были основаны христианские высшие учебные заведения. К 1664 г. в стране уже насчитывалось 250 000 китайцев-христиан. Другим пионером в деле приспособления к местным условиям был Роберт де Нобили (1577-1656), начавший работать в Индии в 1605 г. Его предшественники работали исключительно с низшими слоями населения. Нобили считал, что влияние распространяется сверху вниз. В итоге он решил сосредоточить усилия на высшей касте: браминах. Он постарался в максимально возможной степени слиться с этим классом (не отказываясь от основных христианских доктрин) в том, что касалось питания, одежды и социальных традиций. Он выучил их язык и объяснял христианские концепции терминами, которые позаимствовал из их религиозного словаря. Он соблюдал кастовые ограничения, организовав отдельные церкви для новообращенных из числа браминов с тем, чтобы им не приходилось во время поклонения общаться с представителями низших каст. Он не забывал о более низших классах населения, но считал наиболее эффективной евангелизацию индийцев - через представителей правящего класса. К тому времени, когда он умер, каждый год проходили крещение более 1000 человек. К концу века христианская община Индии насчитывала около 1 млн. человек. Важным видится тот факт, что часть этой успешной деятельности была проведена за пределами сферы влияния португальцев. С самого начала теория и практика приспособления считались спорными и, в 1704 г., они были отвергнуты римско-католической церковью. К ним вновь вернулись в XX веке. Интересно отметить, что в Китае и Индии число обращенных среди высших классов было немногочисленным, хотя связь с высшими классами делала христианство более привлекательным для других слоев населения. Для католических миссий эпохи Реформации характерны огромная преданность делу и энергия. В течение полутора веков католическое христианство непрерывно распространялось в регионах, не знавших о Христе. Трудности и ошибки массированной миссионерской деятельности не перечеркивают ее положительные результаты. Великие религиозные ордена, в основном благодаря поддержке и руководству со стороны правителей-католиков, добились того, чего в это время никому не удавалось добиться: они сделали христианство воистину всемирной религией. К началу XVI века идеи реформировать римско-католическую церковь существовали уже в течение ста лет. Это стремление резко возросло с появлением реформатора нового типа. Того, кто здел дальше обычной критики нравственных и административных нарушений и затрагивал саму суть церковной доктрины. Вместо традиционной римско-католической системы спасения, при которой благодать Господня дополнялась трудами человеческими, протестантские реформаторы заявили о спасении одной благодатью Господней через веру в Иисуса Христа. Когда руководство римско-католической церкви, поддержанное католиками из представителей политической власти, попробовало подавить реформатское движение, последовал ряд религиозных конфликтов, что привело к расчленению западного христианства. За разрывом между протестантами и католиками последовали многочисленные расколы среди протестантов. Казалось, что христианская церковь разрушается. Однако на самом деле она расширялась. Протестанты обновились и получили дополнительную энергию, восстановив Евангелие. Убежденные на основе Писания, что именно это - собственная истина Господня, многие стремились поделиться Благой Вестью с другими людьми, все еще запутавшимися в ошибочных доктринах Средневековья. Новый канал использовался для распространения этого Евангелия. Вновь обрела жизнь и стала использоваться концепция священства всех верующих в форме ревностной евангелизации. Несмотря на грех и страдания, сопровождавшие неизбежным образом противоречия и раскол христианства. Реформация вне сомнения привела к росту числа искренних свидетельствующих христиан в Западной Европе. И это происходило не только среди протестантов. В римско-католической церкви началось реформирование и обновление среди тех, кто не оспаривал официальную богословскую доктрину и не хотел разрыва с папством. Жизнь монахов и клириков значительно улучшилась и финансовые нарушения пошли на спад, сначала в Испании, а в конечном итоге во всей / католической Европе. В католичестве появилось много тех, кто был готов ответить на вызов Протестантизма.

К середине XVI века руководство римско-католической церкви начало серьезные реформы и церковь восстановила уважение к себе. Этому способствовала решимость не только вернуть в лоно католичества тех, кто перешел в протестантство, но и распространить влияние римско-каолической церкви и веры по всему миру. Когда два ведущих католических государства начали обширную колониальную экспансию, к ней присоединились миссионеры, добившиеся замечательных успехов в реализации этой идеи.