Уильям Баркли
ЕВАНГЕЛИЕ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ
Об авторе
и к оглавлению
К оглавлению Нового
Завета
ОТ МАТФЕЯ СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ
Глава 15
1-9
ЧИСТЫЙ И НЕЧИСТЫЙ (Мат. 15,1-9)
Не стоит много говорить о том, что хотя этот отрывок и кажется нам одним из самых трудных и темных, это один из самых важных во всей евангельской истории. В нем показано столкновение Иисуса с руководителями ортодоксальной иудейской религии. Уже первое предложение показывает нам, что книжники и фарисеи прошли весь путь от Иерусалима до Галилеи, чтобы задать Иисусу свои вопросы. Эти вопросы не были поставлены злонамеренно. Книжники и фарисеи не пытаются злоумышленно уловить Иисуса. Они искренне смутились и скоро они были раздражены и шокированы, потому что важно в этом отрывке не столько личное столкновение между Иисусом и фарисеями, как столкновение двух различных точек зрения на религию и на то, что нужно Богу.
Между этими двумя точками зрения не могло быть никакого компромисса, или даже делового соглашения. Одна должна была неизбежно уничтожить другую. Таким образом, в этом отрывке заключен один из величайших религиозных споров истории. Чтобы понять его, мы должны понять основы иудейской религии фарисеев и книжников.
В этом отрывке перед нами вся концепция чистого и нечистого. Мы должны хорошо уяснить себе, что эта идея не имеет ничего общего с физической чистотой, разве что отдаленно, с гигиеной. Это исключительно обрядовая проблема. Быть чистым значило быть в таком состоянии, когда человек может приблизиться к Богу и почитать Его, а быть нечистым - значит, быть в таком состоянии, когда он не может ни приблизиться к Богу, ни почитать Его. Такая нечистота являлась следствием соприкосновения с определенными людьми и предметами. Так, например, нечистой считалась женщина, когда у нее было кровотечение, даже если это кровотечение и было самым нормальным месячным кровотечением; она также считалась нечистой в течение определенного срока после рождения ребенка; нечистым было всякое мертвое тело, и прикосновение к нему делало человека нечистым; нечистым был каждый язычник.
Эта нечистота могла передаваться от одного к другому; она, так сказать, была заразной. Например, если мышь прикасалась к глиняному горшку, этот горшок становился нечистым, и, если он после этого не прошел процедуру обрядового омовения, считалось нечистым все, что было в этом горшке. Вследствие этого, каждый человек, который потом прикасался к горшку, кушал или пил из того, что было в нем, становился нечистым; и каждый, который прикасался к нечистому человеку, тоже становился нечистым.
Такое представление свойственно не только иудеям: оно встречается и в других религиях. В представлениях индуса, принадлежащего к высшей касте, нечистым является каждый, кто не принадлежит к его касте. Если представитель этой высшей касты становится христианином, то он будет еще более нечистым в глазах членов своей касты. Индус Премананд, сам принадлежавший к высшей касте, пишет, что когда он стал христианином, его семья изгнала его. Иногда он навещал свою мать, сердце которой было буквально разбито из-за его, как она это считала, отступничества, но она продолжала его горячо любить. Премананд говорит в связи с этим: "Как только мой отец узнал, что я навещал мою мать днем, когда он находился на работе, он приказал привратнику Рам Рапу, стойкому человеку из центральных районов страны, ... не пускать меня в дом". Со временем мать Премананда смогла убедить привратника не так строго исполнять свои обязанности. "Моя мать одержала верх над привратником Рам Рапом и мне было дозволено войти к ней. Предрассудки были столь сильны, что даже слуги отказывались мыть посуду, из которой моя мать кормила меня. Иногда моя тетя очищала место, на котором я сидел, вспрыскивая его водой из реки Ганг, или водой, смешанной с коровьим навозом". Премананд был в их глазах нечист, и все, к чему он прикасался становилось нечистым.
Надо отметить, что все это не имело никакого отношения к нравственности. Прикосновение к определенным вещам влекло за собой нечистоту, а эта нечистота исключала человека из общества других людей и из присутствия Бога. Вокруг определенных людей и вещей как бы висело облако инфекции. Это можно лучше понять, если вспомнить, что эта идея не умерла даже в западной цивилизации, хотя она и имеет, главным образом, обратное действие. Есть еще люди, которые считают, что четырехлиственный клевер или какой-нибудь деревянный или металлический амулет, или черная кошка могут принести счастье или несчастье.
Таким образом, эта идея видит в религии нечто заключающееся в том, чтобы избегать соприкосновения с определенными людьми и вещами, которые считаются нечистыми; а если такое соприкосновение все же произошло - проделать определенный обряд очищения, чтобы очиститься от этой нечистоты. Но проследим это несколько глубже.
ПИЩА, КОТОРУЮ ПРИНИМАЕТ ЧЕЛОВЕК (Мат. 15,1-9 (продолжение))
Закон о чистом и нечистом широко применялся еще и в другой широкой сфере. В нем было изложено все, что человек мог есть и чего он есть не мог. В широком смысле слова чистыми были все фрукты и овощи. Но в отношении живых тварей имелись строгие нормы. Они приведены в Лев. 11.
Мы можем кратко изложить их здесь. Из животных в пищу можно употреблять тех, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку. Вот почему иудей не может есть свинину, мясо зайца и кролика. Ни в коем случае нельзя есть мясо животного, умершего естественной смертью (Втор. 14,21). Во всех случаях из туши должна быть выпущена вся кровь; ортодоксальные иудеи еще и сегодня покупают мясо у кошерного мясника, который продает только такое мясо. Обычный жир и сало на мясе можно есть, а жир с почек и других внутренностей брюшины, который мы называем почечное или нутряное сало, нельзя потреблять в пищу. По поводу морской пищи только животных в воде с плавниками и чешуями можно есть. Это значит, что моллюски, как, например, омары, нечисты. Все насекомые нечистые, за исключением саранчи обыкновенной. В отношении рыбы и животных есть, как мы видим, стандартный текст - что можно есть и чего нельзя. В отношении птиц такого текста нет, и перечень пригодных и непригодных в пищу птиц приведен в Лев 11,13-21.
Для этого существовали определенные видимые причины.
1. Отказ от употребления в пищу трупов или мяса умерших естественной смертью животных, мог быть вполне связан с верой в бесов. Можно было легко представить себе, что такой бес поселился в таком теле и таким образом проникает в тело кушающего.
2. В других религиях считаются священными определенные животные, так, например, в Египте священными были кошка и крокодил, и можно вполне естественно предположить, что иудеи считали нечистым все, что обожествляли другие народы. В таком случае животное считалось бы своего рода идолом и, следовательно, опасно нечистым.
3. В очень полезной книге "Библия и современная медицина" Рендл Шорт указывает на то, что некоторые из правил о чистой и нечистой пище были действительно мудрые с точки зрения здоровья и гигиены. Он пишет: "Мы, правда, кушаем свинину, мясо зайца и кролика, но они сильно подвержены инфекции, и их мясо лучше всего кушать только после тщательного приготовления. Свинья очень неразборчива в еде и может быть заражена ленточными червями и трихинеллой, которые передаются и человеку. В современных условиях опасность невелика, но в древней Палестине все было иначе, и потому такую пищу лучше было избегать". Запрет употреблять мясо с кровью, возможно, происходит из иудейского поверья в то, что кровь - это жизнь. Это вполне естественная мысль, потому что, по мере того, как кровь истекает из тела, уходит из него и жизнь. А жизнь принадлежит Богу и только Богу. Оттуда же происходит и запрет употреблять в пищу жир. Жир - самая дорогостоящая часть всей туши, а самую дорогую часть надо было отдать Богу. В некоторых, хотя и в немногих случаях, эти запреты употреблять в пищу то или иное основывались на здравом смысле.
4. Во многих других случаях вещи, животные и звери считались нечистыми без всякой причины. Табу всегда невозможно объяснить; это просто суеверия, в ходе которых определенных животных связывали с удачей или неудачей, с чистотой или нечистотой.
Собственно, сами вещи по себе не имели бы большого значения, но проблема, и связанная с нею трагедия, заключалась в том, что для книжников и фарисеев все это стало вопросом жизни и смерти. Служить Богу, быть религиозным, значило в их глазах соблюдать эти законы. Если посмотреть на это определенным образом, то видно, к чему это ведет. В глазах фарисеев запрет употреблять в пищу мясо кролика или свинину был равнозначен заповеди Божьей, запрещающей прелюбодеяние. То есть, употреблять в пищу свинину или кроличье мясо было таким же грехом, как соблазнить женщину или вступить в противозаконную половую связь. Религия смешалась у фарисеев со всевозможными внешними правилами и нормами, а коль скоро намного легче соблюдать правила и нормы и контролировать тех, кто этого не делает, эти правила и нормы стали религией ортодоксальных иудеев.
СПОСОБЫ ОЧИЩЕНИЯ (Мат. 15,1-9 (продолжение))
А теперь посмотрим, как все это влияет на наш отрывок. Было совершенно очевидно, что невозможно соблюдать все нормы обрядового очищения. Человек может сам избежать соприкосновения с нечистыми вещами, но как мог он знать, когда соприкоснулся с каким-то нечистым на улице? Все это осложнялось тем, что в Палестине были и язычники, и нечистым становился даже песок, на который ступали ноги язычника.
Для борьбы с нечистотой была разработана тщательно продуманная система омовений, которая все более и более совершенствовалась. Сперва было только утреннее омовение. Потом возникла тщательно разработанная система омовения рук, которая сперва предназначалась для священников в храме перед тем как они съедали выпадавшую на их долю часть жертвоприношения. Позже ортодоксальные иудеи стали требовать эти сложные омовения от себя и от всех, кто претендовал на подлинную религиозность.
В книге Эдершайма "Жизнь и эпоха Иисуса Мессии" приведены самые изысканные формы омовения. Наготове держали кувшины с водой для омовения перед едой. Минимальное количество употребляемой при этом воды составляло полторы яичных скорлупы. Сперва воду наливали на обе руки, подняв вверх пальцы; вода должна была стекать по руке до запястья, после чего вода должна была стекать с запястья, потому что теперь уже сама вода была нечистой, потому что соприкоснулась с нечистыми руками и, если бы она стала опять стекать по пальцам, пальцы снова стали бы нечистыми. Процедура повторялась, причем теперь руки держали в обратном направлении, устремив пальцы вниз, и потом каждую руку очищали потиранием сжатым кулаком другой руки. Настоящий ортодоксальный иудей делал все это не только перед едой, но и между всеми блюдами.
Ортодоксальные иудейские руководители задали Иисусу вопрос: "Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб".
Они говорят о предании старцев. Для иудея закон состоял из двух частей: из писанного закона, содержавшегося в самом Писании, и устного закона, который сводился к совершенствованиям и доработкам, как-то об омовении рук и т.д., которые были сформулированы книжниками и иными экспертами на протяжении многих поколений. Вот эти доработки и составляли предания старцев и они почитались столь же, если не еще более обязательными, чем писанный закон. И опять же надо остановиться, чтобы подчеркнуть самое ясное - в понимании ортодоксального иудея религией и была эта ритуальная церемония. Этого, по их мнению, и требовал Бог. Исполнять все это - значило удовлетворять требования Бога и быть добрым человеком. Другими словами, вся эта возня вокруг обрядового омовения почиталась столь же важной и обязательной, как и десять заповедей. Религию стали отождествлять с массой показных правил. Омовение рук считалось столь же важным как и соблюдение заповеди: "не пожелай чужого".
НАРУШЕНИЕ БОЖЬЕГО ЗАКОНА И СОБЛЮДЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ (Мат. 15,1-9 (продолжение))
Иисус не стал отвечать прямо на вопрос фарисеев, а продемонстрировал на примере, как вообще функционирует устный обрядовый закон, чтобы показать, что его соблюдение вовсе не есть соблюдение закона Божьего и может даже полностью противоречить ему.
Иисус говорит, что в законе Божьем сказано, что человек должен почитать своих родителей; но, продолжает Иисус, если человек скажет: "Это дар (Богу)", то он освобождается от обязанности почитать отца и мать. Если посмотреть на параллельное место в Евангелии от Марка, то видно, что эта фраза выглядит так: "корван, то есть дар Богу" [на древнееврейском: корбан]. Каково значение этого невразумительного отрывка? Он может иметь два значения, потому что слово корбан имеет два значения.
1. Корбан может значить то, что посвящено Богу. Если у человека есть нуждающиеся отец или мать и, если бедный родитель обратится к нему за помощью, у него был способ уклониться от обязанности оказывать им помощь. Он мог, так сказать, официально посвятить все свое имущество и все свои деньги Богу и Храму и тогда его имущество было корбан, посвящено Богу, и он мог сказать отцу или матери:
"Сожалею, но я ничего не могу вам дать: все мое имущество посвящено Богу". Он мог воспользоваться обрядовым обычаем, чтобы уйти от исполнения своего основного долга почитать и помогать отцу и матери; он мог прибегнуть к правилу, разработанному книжниками, чтобы аннулировать одну из десяти заповедей.
2. Но корбан имеет и другое значение, и вполне может быть, что именно это второе значение употреблено здесь. Слово корбан употребляли в качестве клятвы. Человек мог сказать отцу или матери:
"Корбан, если я помогу тебе чем-нибудь из того, что у меня есть". Допустим, что у него возникли угрызения совести, и что он сказал это в гневе, в момент раздражения или возбуждения; может быть ему пришли в голову другие, более добрые и более мирные мысли и он почувствовал, что все же должен оказать помощь своему родителю. В таком случае каждый благоразумный человек сказал бы, что этот человек искренно раскаялся, и что такая перемена - хороший признак, и коль скоро, он теперь готов поступить правильно и исполнить закон Божий, его надо поддержать в этом.
А строгий книжник говорил: "Нет. Наш закон гласит, что клятва не может быть нарушена" и он цитировал Числ. 30,3: "Если человек даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его". Книжник стал бы утверждать, опираясь на закон: "Ты дал клятву, и ни под каким предлогом не можешь нарушить ее". Другими словами, книжники стали бы утверждать, что человек должен сдержать необдуманно данную клятву, которая заставляла его преступить более высокий закон человечности данный Богом.
Вот что имел в виду Иисус: "Вы используете ваши толкования, ваши традиции и предания для того, чтобы принудить человека поступить бесчестно по отношению к своему отцу и своей матери даже тогда, когда он сам раскаялся и осознал, как должен поступить правильно".
Как это ни странно и ни трагично, но тогдашние книжники и фарисеи выступали против того, чему учили величайшие иудейские мыслители. Раввин Елиезер сказал: "Для человека открыта дверь относительно его отца и матери", и под этим он подразумевал, что, если человек, давший клятву оскорбляющую его отца и мать, а потом раскаявшийся в этом, свободен изменить свое мнение и поступить иначе, даже если он дал клятву. Как всегда, Иисус не говорил людям неведомые им истины, а лишь напоминал о том, что Бог уже сказал им, и что уже знали, но забыли, потому что предпочитали свои хитро составленные правила великой простоте закона Божьего.
Вот расхождение и столкновение, вот состязание двух видов религии и двух форм почитания Бога. Для книжников и фарисеев религия была соблюдением определенных видимых правил, норм и обрядов, как правильное омовение рук перед едой. В учении Иисуса почитание Бога исходит из сердца человека, и проявляется она в сострадании и доброте, которые стоят превыше закона.
В понимании книжников и фарисеев богослужение было ритуальным обрядовым законом, а в понимании Иисуса богослужение - это чистое сердце человека и любвеобильная жизнь. Такое расхождение имеет место и сегодня. Что такое богослужение? Еще и сегодня многие скажут, что богослужение вовсе и не богослужение, если его не совершает священник, посвященный в сан по определенной процедуре, в здании, освященном определенным образом и с литургией, установленной определенной церковью. А ведь все это лишь внешние, видимые моменты.
Одно из величайших определений богослужения было дано Уильямом Темплом: "Богослужение - это осознание святость Божью, насыщение истиной Божьей, созерцание красоты Божьей, принятие в сердце любви Божьей, и сознательное подчинение воли Божьей". Мы тоже должны остерегаться очевидной слепотой книжников и фарисеев, внешней обрядности, и самим не оказаться в тех же недостатках. Истинная религия никогда не может быть основана лишь на обрядах и на ритуалах; она всегда должна основываться на личных отношениях человека к человеку, и человека к Богу.
10-20
НАСТОЯЩАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ И НАСТОЯЩЕЕ ЗЛО (Мат. 15,10-20)
Вполне может быть, что для иудея это было самым поразительным из того, что вообще говорил Иисус, потому что здесь Он не только осуждает ритуальную и обрядовую религию книжников и фарисеев. Он, в действительности, отбрасывает большие разделы Книги Левита. Это не только расхождение с преданиями предков; это расхождение с самим Писанием. Это высказывание Иисуса объявляет недействительными и зачеркивает все ветхозаветные законы о чистой и нечистой пище. Эти законы, может быть, могут еще оставаться в силе в сфере здоровья и чистоты, здравого смысла и медицинской мудрости, но они навсегда потеряли силу в религиозной сфере. Иисус раз и навсегда заявляет, что важно не соблюдение человеком обрядов, а состояние его сердца.
Неудивительно, поэтому, что книжники и фарисеи были шокированы. Из под их ног была выбита сама почва их религии. Заявление Иисуса не просто вызывало тревогу, оно было прямо-таки революционным. Если Иисус прав, то оказывалась ошибочной вся их теория религии. Они отождествляли религию и угождение Богу с соблюдением правил и норм, касавшихся чистоты и нечистоты, с тем, что человек ел, и как он мыл руки перед едой. Иисус же отождествлял религию с состоянием человеческого сердца. Он ясно сказал, что все эти правила и нормы фарисеев и книжников не имеют ничего общего с религией. Иисус сказал, что фарисеи - слепые вожди, не имеющие никакого представления о пути Божием, и что, если люди последуют за ними, то их ждет лишь одно - они собьются с дороги и упадут в яму.
1. Если религия заключается во внешних, видимых правилах и в их соблюдении, то из этого вытекают два следствия. Во-первых, такая религия слишком проста и легка. Намного легче воздерживаться от определенной пищи и определенным образом омывать руки, чем любить неприятное и непривлекательное и помогать нуждающемуся за счет своего времени и своих денег, жертвуя своим комфортом и своими удовольствиями.
Но мы еще не до конца уяснили себе этот урок. Регулярно ходить в церковь, щедро давать церкви, быть членом кружка по изучению Библии - все это внешнее, видимое. Это средство по отношению к религии, но это не вера. Никогда не будет лишним напомнить себе, что вера заключается в личных отношениях, в нашем отношении к Богу и к собратьям.
Далее, если религия заключается в соблюдении внешних правил и норм, то она только вводит в заблуждение. У многих людей внешне совершенно безупречная жизнь, но в душе самые горькие и порочные мысли. Иисус учит, что соблюдение даже всех внешних и видимых норм в мире не искупит сердце, в котором господствуют гордыня, горечь и вожделение.
2. Иисус учит, что в человеке важно его сердце. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мат. 5,8).
Для Бога важно не столько как мы поступаем, сколько почему мы так поступаем; не то, что мы фактически делаем, а то, что мы хотим сделать в глубине своего сердца. "Человек, - сказал Фома Аквинский, - видит дела. Бог видит намерения".
Иисус учит - и Его учение осуждает каждого из нас - что никто не может назвать себя добрым лишь потому, что он соблюдает внешние, видимые правила и нормы; лишь тот добр, у кого чистое сердце. А это - конец всякой гордыни и поэтому каждый из нас может только сказать: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!" (Лук. 18,13)
21-28
ВЕРА ИСПЫТАННАЯ И ОПРАВДАННАЯ (Мат. 15,21-28)
Глубокий смысл заложен в этом отрывке. Помимо всего прочего, это единственный зафиксированный случай, когда Иисус находился за пределами территории Палестина. Величайшее значение этого отрывка заключается в том, что он предзнаменует распространение Евангелие во всем мире; в нем показано начало конца всех барьеров и преград.
Для Иисуса это было время сознательного отхода. Он избрал эту местность, зная, что приближался конец и Ему нужно было немного покоя, когда бы Он мог подготовиться к этому. Он не столько Сам хотел подготовиться, сколько Ему нужно было время для того, чтобы подготовить учеников к Своему страданию. Ему нужно было сказать им нечто, что они еще должны были понять.
В Палестине не было такого места, где бы Он мог быть уверен в том, что никто не нарушит Его уединения; куда бы Он ни пошел, народ повсюду следовал за Ним. И потому Он направился прямо на север, через Галилею, пока не пришел на территорию Сидона и Тира, где проживали финикийцы. Там Он мог, по крайней мере, на время, быть в безопасности от злобной враждебности книжников и фарисеев и от опасной популярности у народа, потому что ни один иудей не последовал бы за Ним на территорию язычников.
В этом отрывке мы видим Иисуса в поисках покоя перед треволнениями Своего конца. Это не надо понимать как бегство; Он готовит Себя и Своих учеников к последней и решающей битве, которая была уже так близко.
Но Иисус даже в этих чужих краях не был свободен от настоятельных требований нуждающихся людей. У одной женщины дочь жестоко страдала. Должно быть, эта женщина откуда-то слышала о чудесах, которые мог совершить Иисус; она следовала за Ним и Его учениками, отчаянно прося помощи. Сперва Иисус, казалось, вовсе не обращал на нее никакого внимания. Ученики Его были смущены Его поведением и попросили Его удовлетворить ее просьбу и отпустить ее. Ученики говорили это вовсе не из сострадания; напротив, женщина просто мешала им и они хотели только одного - как можно скорее избавиться от нее. Дать что-нибудь человеку, для того чтобы избавиться от него, потому что он стал помехой - так поступают довольно часто. Но это вовсе не ответ христианской любви, сожаления и сочувствия.
Но для Иисуса здесь была проблема: мы ни на минуту не можем сомневаться в том, что Его переполняло сочувствие к этой женщине, но ведь она была язычницей. Но она была не только язычницей - она была хананеянка, а хананеи были с давних времен врагами израильтян. Именно в то время, или немного позже, историк Иосиф Флавий писал: "Из финикийцев хуже всех против нас настроены жители Тира". Как мы уже видели, для того, чтобы сила и воздействие Иисуса проявились в полной мере Он должен был, подобно мудрому генералу, ограничить Свои цели. Он должен был начать с иудеев; а тут о помощи просила язычница. Иисусу нужно было лишь разбудить в сердце женщины настоящую веру.
И потому Иисус, наконец, обратился к ней: "Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам". Назвать человека псом значило смертельно и презрительно оскорбить его. Иудеи с оскорбительным высокомерием говорили о "псах-язычниках", "неверных псах", и позже о "псах христианах". В то время собаки были грязные животные, питающиеся на улице отбросами, тощие, дикие, часто больные. Но надо обратить внимание на следующее:
Большое значение имеют тон и взгляд. Жестко звучащую фразу можно сказать с обезоруживающей улыбкой. Можно назвать своего друга унизительным словом с улыбкой и тоном, которые лишают слова язвительности и наполняют их любовью. Можно быть совершенно уверенными в том, что улыбка Иисуса и чувство сострадания в Его глазах лишили Его слова оскорбительности и резкости.
Во-вторых, в греческом оригинале употреблена уменьшительная степень от слова собаки (кунария), а кунария - это были маленькие домашние собачки, отличавшиеся от бездомных собак, наполнявших лаем и визгом улицы, рывшихся в отбросах.
Женщина была гречанкой; она быстро поняла и ответила с греческим остроумием: "Правда, - сказала она, - но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их". А глаза Иисуса загорелись радостью при виде такой твердой веры и Он благословил ее и даровал ей исцеление дочери.
ВЕРА, ЗАВОЕВАВШАЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Мат. 15,21-28 (продолжение))
Следует отметить некоторые факты, касающиеся этой женщины.
1. Во-первых, и, прежде всего, в ее сердце была любовь. Как сказал о ней один богослов: "Несчастье ее ребенка стало ее несчастьем". Она могла быть язычницей, но в ее сердце была любовь к ребенку, которая всегда является отражением любви Божьей к Своим чадам. Эта любовь толкнула ее обратиться к чужеземцу; эта любовь заставила ее быть настойчивой даже тогда, когда она встретила глухое молчание; эта любовь заставила ее спокойно вынести, казалось бы, резкий отказ; та же любовь давала ей способность видеть за словами Иисуса сострадание. Движущей силой в сердце этой женщины была любовь, и нет ничего, что было бы сильнее, и что было бы ближе Богу, чем любовь.
2. У этой женщины была вера.
а) Эта вера росла от общения с Иисусом. Сперва она называла Его Сыном Давидовым. Это был общеизвестный, распространенный политический титул. Этим титулом называли Иисуса, великого чудотворца, в свете земной силы и славы. Эта женщина пришла, чтобы испросить благоволение у великого и всевластного человека. Она пришла с каким-то суеверным чувством, с каким приходят к чародею. Потом же она назвала Его Господом.
Иисус как бы заставил ее посмотреть на Себя, и она увидела в нем что-то такое, что вообще нельзя выразить словами, нечто поистине Божественное, а именно такое чувство и хотел пробудить в ней Иисус, прежде чем исполнить ее настойчивую просьбу. Он хотел, чтобы она увидела, что надо обращаться не с просьбой к великому человеку, а с мольбой к Богу Живому. Можно заметить, как растет вера этой женщины, когда она стоит лицом к лицу с Христом, пока, наконец, она увидит, хоть и очень отдаленно, Кто Он в действительности.
б) Эта вера проявилась с поклонением. Женщина сперва следовала за Иисусом, а закончила тем, что встала на колени; она начала просьбой, а закончила мольбой. К Иисусу мы всегда должны приближаться с чувством преклонения перед Его величием, а лишь потом обращаться к Нему со своими просьбами и нуждами.
3. У этой женщины была железная настойчивость. Ее ничем нельзя было обескуражить. Как кто-то сказал, многие люди молятся лишь потому, что не хотят упустить возможность: они не верят по-настоящему в молитву, они просто чувствуют, что может быть, что-то случится. Эта женщина пришла к Иисусу не потому, что считала, что Он, может быть, поможет ей - Он был ее единственной надеждой. Она пришла с полной надеждой, с острым чувством нужды, и отказ не мог ее обескуражить. Ее молитва обладала в высшей степени серьезностью. Для нее молитва была не формальным ритуалом, а излиянием жгучего желания ее души, которая чувствовала, что не может удовлетвориться отказом.
4. У женщины был особый дар бодрости. У нее были большие проблемы и неприятности, все обстояло очень серьезно, и она все же могла улыбаться; она была жизнерадостна. Бог любит светлую, радостную веру, глаза которой светятся надеждой, которой всегда может осветить мрак.
Эта женщина принесла Иисусу прекрасную и смелую любовь и возраставшую веру по мере того, как она стояла коленопреклоненной перед Иисусом, твердую настойчивость в несокрушимой надежде и неослабевающую бодрость. Такая вера будет услышана в своих молитвах.
29-39
ХЛЕБ ЖИЗНИ (Мат. 15,29-39)
Мы уже видели, что Иисус, отправляясь в пределы Финикии, сознательно уходил на время из сферы иудейских будней, чтобы иметь возможность подготовиться Самому и подготовить Своих учеников к последним дням до Своего страдания. Одна из трудностей заключается в том, что в Евангелиях нет точных указаний на время и даты; их нам приходится устанавливать самим, используя всевозможные намеки, которые можно найти в повествовании. В данном случае мы находим, что уход Иисуса с учениками из иудейских областей длился намного дольше, чем можно было бы себе представить при беглом чтении.
Насыщение пяти тысяч (Мат. 14,15-21; Мар. 6,31-44) имело место весной, потому что в этой жаркой стране ни в какое иное время трава не может быть зеленой (Мат. 14,19; Мар. 6,39). После конфликта с книжниками и фарисеями Иисус ушел в район Тира и Сидона (Мар. 7,24; Мат. 15,21). Само по себе это путешествие пешком была вещь затруднительна.
Следующую отправную точку для определения времени и места находим у Мар. 7.31:. "Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому чрез пределы Десятиградия". Это странная манера путешествовать. Сидон находится к северу от Тира, а море Галилейское - к югу от Тира; Десятиградие же было объединение греческих городов на восточном берегу Галилейского моря. Другими словами, Иисус пошел на север, чтобы попасть на юг: Он как бы отправился через вершину треугольника, чтобы попасть из одного угла основания треугольника в другой угол основания. Это, как говорится, ходить из Ленинграда в Москву через Казань или через Пермь. Совершенно очевидно, что Иисус умышленно затягивал Свое путешествие, чтобы как можно дольше оставаться со Своими учениками, перед тем, как отправиться в Иерусалим.
Наконец, Он пришел в Десятиградие, где, как мы знаем из Мар. 7,31, произошел случай, описанный в нашем отрывке. Вот здесь и находим следующее указание. В данном случае Он велел народу возлечь на землю (епи тен ген), на почву; было позднее лето и вся трава высохла, оставив голую землю.
Другими словами, это северное путешествие заняло у Иисуса почти шесть месяцев. Мы ничего не знаем из того, что произошло за эти шесть месяцев, но можно быть совершенно уверенным в том, что это были важнейшие месяцы в жизни Его учеников, потому что в течение этих месяцев Иисус целенаправленно учил и наставлял их для восприятия истины. Надо помнить, что ученики были шесть месяцев с Иисусом, прежде чем наступило время испытания.
Многие богословы полагают, что насыщение пяти тысяч и насыщение четырех тысяч - это только различные версии одного и того же события, но это не так. Как мы видели, события произошли в разное время: первое произошло весной, второе - летом; различаются люди и место. Насыщение четырех тысяч имело место в Десятиградии, по-гречески Декаполис, то есть десять городов. Десятиградие представляло собой свободное объединение десяти независимых греческих городов. При этом должны были присутствовать многие язычники, может быть больше, чем иудеев. Этим фактом и объясняется странная фраза в 15,31: "народ ... прославлял Бога Израилева".
В глазах язычников это было проявлением силы Бога Израиля. Есть и еще одно маленькое указание на то, что это разные события. В описании насыщения пяти тысяч корзины, которые были использованы для сбора кусков, называются кофиной, а в описании насыщения четырех тысяч они называются сфуридес. Кофинос представляла собой корзину в форме бутылки с узким горлом, которую иудеи часто носили с собой и в ней свою еду, чтобы не оказаться вынужденными кушать еду, к которой прикасались руки язычников, и которая поэтому была нечистой. Сфуридес была больше похожа на нашу корзину с крышкой; она могла быть очень большой - настолько, что в ней можно было носить человека. Такого рода корзинами пользовались язычники.
Необычность и чудо этого исцеления и этого насыщения заключается в том, что милосердие и сострадание Иисуса распространились на язычников. Это своего рода символ и предвестие того, что хлеб жизни предназначается не только для иудеев, но и для язычников, которые так же должны иметь часть с Тем, Кто является хлебом жизни.
МИЛОСЕРДИЕ ИИСУСА (Мат. 15,29-39 (продолжение))
В этом отрывке нам в полной мере открывается милосердие и благость Иисуса Христа. Мы видим, как Он облегчает всяческую человеческую нужду.
1. Мы видим Его исцеляющим физическую немощь. Хромых, увечных, слепых и глухих приводили к Его ногам, и Он исцелил их. Иисус бесконечно озабочен физическими страданиями мира, и те, кто дает людям здоровье и исцеление, делают и сегодня дело Иисуса Христа.
2. Мы видим, что Иисус заботится об уставших. Люди устали, и Он хочет укрепить их для долгой и трудной дороги. Иисус бесконечно заботится о путниках и тружениках мира, чьи глаза утомлены и чьи руки опустились.
3. Мы видим Иисуса, насыщающего голодных. Мы видим, что Он отдает все, что имеет для облегчения физического голода и физической нужды. Иисус бесконечно заботится о теле человека, также как о его душе.
Здесь мы видим, как изливаются сила и сострадание Бога на удовлетворение многочисленных человеческих нужд. В связи с этим отрывком была высказана прекрасная мысль. Все три последовательные стадии Своего служения Иисус заканчивает насыщением Своих людей. Сперва это было насыщение пяти тысяч в конце служения в Галилее, потому что после этого Иисус больше никогда не учил, не проповедовал и не исцелял в Галилее. Второе - насыщение четырех тысяч - в конце Его краткого служения язычникам, за пределами Палестины, сперва в районе Тира и Сидона, а потом в Десятиградии. Третье, и последнее - Тайная Вечеря в Иерусалиме по завершении Своего пребывания во плоти.
И это прекрасная мысль: Иисус всегда оставлял людей дав им предварительно силы на дорогу; всегда собирал вокруг Себя людей, чтобы насытить их хлебом жизни; прежде чем пойти дальше. Он всегда отдавал им Себя. И сегодня Он приходит к нам, предлагая нам хлеб, который насытит нашу бессмертную душу и дает силу на протяжении всей нашей жизни.
Глава 16
1-4
ФАРИСЕИ ТРЕБУЮТ ЗНАМЕНИЕ (Мат. 16,1-4)
Враждебность и нужда создают странный круг общения. Чрезвычайно странно видеть вместе фарисеев и саддукеев. Они стояли на совершенно противоположных позициях, как в вере, так и в политике. Фарисеи жили по мельчайшим нормам неписаного и писанного закона, а саддукеи отвергали неписаный и книжный закон и признавали в качестве закона своей жизни только писанные слова Библии. Фарисеи верили в ангелов и в воскресение тела, а саддукеи не верили; это противоречие использовал Павел во время своего допроса в синедрионе (Деян. 23,6-10). И, кроме того, фарисеи не были политической партией и были готовы жить при любом правительстве, которое позволяло им соблюдать их религиозные принципы; саддукеи же были небольшой партией богатых аристократов, полностью готовых сотрудничать с римским правительством и служить ему, чтобы сохранить свое богатство и свои привилегии. Кроме того, фарисеи ждали прихода Мессии, а саддукеи нет. Едва ли можно было бы найти две более различающиеся между собой секты и партии, и все же они сошлись в своем злобном желании уничтожить Иисуса. У всех преступлений и заблуждений есть нечто общее - враждебность ко Христу.
Фарисеи и саддукеи требовали знамения. Как мы уже видели, у иудеев была привычка требовать от пророка или от вождя подтвердить подлинность своего послания каким-либо необычным знамением (Мат. 12,38-40). Иисус ответил на это, что знамение есть, но дело в том, что они не хотят его видеть. Книжники и фарисеи могли предсказать погоду. Они хорошо знали, что красное небо вечером предвещает хорошую погоду, а красное небо поутру предупреждает о надвигающейся буре. Но они были слепы и не видели знамений времени.
Иисус сказал фарисеям и саддукеям, что им будет дано только одно знамение - знамение пророка Ионы. Мы уже знаем, что такое знамение Ионы пророка (Мат. 12,38-40). Иона - это пророк, обративший жителей Ниневии к Богу с их порочных путей. А знамение, обратившее жителей Ниневии к Богу заключалось не в том, что Иону проглотило огромное морское чудовище: об этом жители Ниневии ничего не знали, и Иона никогда не использовал этот факт для того, чтобы взывать к людям. Знамением Ионы был сам Иона и Его весть от Бога. Жизнь жителей Ниневии изменили появление пророка и принесенная им весть.
Таким образом, Иисус говорит, что Он Сам и Его весть и есть знамение Божье. Иисус как бы говорил им: "Во Мне вы лицом к лицу встретили Бога и истину Божью. Что же вам еще нужно? Но вы настолько слепы, что не можете видеть это знамение". В этом истина, и в этом предостережение. Иисус Христос - последнее слово Божье; уж дальше Иисуса Христа откровение Божье идти не может. В Нем все могут ясно видеть Бога. В Нем все могут ясно слышать весть Божью. В Нем знамение Божье людям. Предостерегающая истина заключается в том, что если уж Иисус не может тронуть людей, тогда их уже ничто тронуть не может. Если Иисус не может убедить, то никто не может. Если люди не могут видеть Бога в Иисусе, то они уже не смогут увидеть Бога ни в чем и ни в ком. Когда мы стоим перед Иисусом Христом, мы стоим перед последним призывом Божьим. А если так, что остается человеку, отбрасывающему эту последнюю возможность, отказывающемуся слушать это последнее слово и отворачивающегося от последнего призыва?
5-12
ОПАСНАЯ ЗАКВАСКА (Мат. 16,5-12)
Это очень трудный отрывок. В сущности, мы можем лишь строить догадки о его значении.
Иисус и Его ученики отправились на другую сторону Галилейского моря, и ученики забыли взять с собой хлеб. Почему-то они были слишком взволнованы и обеспокоены этим упущением. Иисус сказал им: "Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской". Но слово закваска имеет два значения. В буквальном и физическом значении это маленький кусочек забродившего теста, без которого нельзя печь хлеб. И именно в этом смысле поняли ученики слова Иисуса о закваске. Думая только о забытом хлебе, они могли лишь представить себе, что Он говорит об опасной закваске. Они забыли взять с собой хлеб, а это значило, что, если им потребуется хоть сколько-нибудь, то придется купить его у язычников на другом берегу озера. Но ни один строго ортодоксальный иудей не мог кушать хлеб, который испекли или держали в руках язычники, и потому проблема приобретения хлеба на другом берегу озера была неразрешима. Ученики могли вполне подумать, что Иисус сказал: "Вы забыли чистый хлеб; когда доберетесь до другого берега, будьте осторожны и не оскверните себя покупкой хлеба с оскверняющей закваской".
Мысли учеников были только о хлебе, но Иисус велел им вспомнить. "Помните, - сказал Он, - о пяти хлебах на пять тысяч человек и помните, как много было еды и как много осталось. А когда вы вспомните это, вы, конечно, не будете суетиться по пустякам. Вы, конечно, видели, что в Моем присутствии такие мелкие проблемы уже были разрешены и могут быть разрешены снова. Перестаньте расстраиваться и доверьтесь Мне".
Это было сказано так ясно и четко, что ученики вынуждены были понять. И тогда Иисус повторил Свое предостережение: "Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской". Закваска имеет еще и второе метафорическое значение, а не буквальное, физическое. У иудеев закваска метафорически значила злое влияние. В представлении иудея закваска всегда была символом зла и порока. Закваска - это забродившее тесто, а иудеи отождествляли брожение с гниением и разложением; закваска символизировала у них все гнилое и плохое. Закваска обладает способностью проникать в тесто, в которое она замешана. И потому закваска символизировала плохое влияние, способное пропитать всю жизнь и испортить ее.
Только теперь ученики поняли. Они поняли, что Иисус говорит вовсе не о хлебе, а предостерегает их от вредного влияния учения и веры фарисеев и саддукеев.
О чем думал Иисус, предостерегая против вредного влияния учения фарисеев и саддукеев? Здесь мы можем только строить догадки, но мы хорошо знаем особенности образа мыслей фарисеев и саддукеев.
1. Фарисеи смотрели на религию как на сочетание законов и заповедей, норм и правил, а на религию как на дело показных обрядов и показной чистоты. И потому Иисус говорит здесь: "Смотрите, не делайте свою веру набором правил, подобно фарисеям; смотрите, не отождествляйте веру с набором показных действий и не забывайте, что главное - состояние сердца человека". Это предостережение против того, чтобы жить по нормам законников и называть это религией; это предостережение против религии, обращающей внимание на внешнее, видимое поведение человека и забывающее о внутреннем состоянии его сердца.
2. У саддукеев были две тесно связанные между собой особенности. Это были богатые аристократы, занимавшиеся политикой. И потому вполне может быть, что Иисус сказал: "Смотрите, никогда не отождествляйте Царствие Божие с видимыми материальными благами, и не надейтесь его приблизить политической деятельностью, и не полагайте, будто людей можно преобразовать политическими действиями". Может быть также, Иисус хотел напомнить людям о том, что материальное процветание - это далеко не высшее благо, и что политические действия вовсе не приносят важнейших результатов. Подлинные блаженства - это блаженства сердца, а настоящие преобразование - это не изменение внешних обстоятельств, а изменение в сердцах людей.
13-16
МЕСТО ВЕЛИКОГО ОТКРЫТИЯ (Мат. 16,13-16)
И в этом отрывке сообщается об удалении Иисуса с учениками: конец был уже совсем близок и Иисусу нужно было как можно больше времени провести наедине с учениками. Ему так много нужно было сказать и им научить, хотя тогда им еще очень многое было непонятно.
Для этого Он удалился с ними в Кесарию Филиппову. Кесария Филиппова лежит приблизительно в сорока километрах к северо-востоку от Галилейского моря, за пределами территории, подвластной Ироду Антипе, правителя Галилеи, на территории, подвластной четверовластнику Филиппу. Населяли эту область, в основном неиудеи, и там Иисус мог иметь покой и учить Своих апостолов.
Времени было мало, Его дни пребывания во плоти приближались к концу, и потому Иисус решил проверить Своих последователей, за кого они Его почитают.
Крайне интересно посмотреть, где Иисус решил задать этот вопрос. Вряд ли люди помнили где в прошлом происходило так много религиозных событий, как в Кесарии Филипповой.
1. По всей этой области были разбросаны храмы древнего культа сирийского бога Ваала. В книге "Земля и книга" у. Томсон приводит не менее 14 таких храмов в самой непосредственной близости от Кесарии Филипповой. В этой области ощущалось дыхание древней религии. Всюду чувствовались тени древних богов.
2. Здесь поклонялись не только сирийским богам. Прямо около Кесарии Филипповой возвышался огромный холм с глубокой пещерой, в которой, по поверию, родился великий греческий бог Пан, бог всей природы. Кесарию Филиппову настолько отождествляли с этим богом, что и город первоначально назывался Паниас, да и до сегодняшнего дня это место называется Баниас. Вокруг Кесарии Филипповой собирались легенды о греческих богах.
3. Кроме того, говорили, что в этой пещере находится исток реки Иордан. Историк Иосиф Флавий пишет: "Это очень красивая пещера в горе, под которой находится большая впадина; пещера обрывиста и ужасно глубока и полна неподвижной воды. Над ней нависает огромная гора, а под пещерой поднимаются истоки реки Иордан". Сама мысль, что в этом месте начинается река Иордан вызывает в памяти все события иудейской истории. Для каждого набожного и благочестивого иудея воздух там тоже насыщен древней иудейской верой.
4. Но в Кесарии Филипповой был еще и огромный храм, построенный Иродом Великим из белого мрамора божественному цезарю. Историк Иосиф Флавий пишет: "Ирод украсил это место, которое и без того уже было замечательным, еще больше строением этого храма, который он посвятил цезарю". В другом месте Иосиф Флавий так описывает пещеру и храм: "И когда цезарь даровал Ироду еще одну страну, он построил там еще храм из белого мрамора, прямо у гор Иордана. Место называется Пан, где находится вершина горы, которая поднимается на недосягаемую высоту, а рядом, внизу, или у подножья, открывается темная пещера, в которой есть ужасная пропасть, которая обрывается круто на необъятную глубину. В ней содержится огромное количество неподвижной воды и измерить глубину земли под водой не удастся". Позже Филипп, сын Ирода, еще больше украсил и обогатил храм, переменил название Паниас в Кесарию, - город цезаря, - и добавил свое имя - Филиппи, что значит Филиппова, в отличии от Кесарии, находящейся на берегу Средиземного моря. Еще позже Ирод Агриппа называет место Нер, в честь императора Нерона. Всякий, кто смотрел на Кесарию Филиппову даже издали, не мог не видеть эту громаду блестящего мрамора и не подумать о мощи и божественности Рима.
И это действительно драматическая картина. Вот стоит Он - не имеющий ничего галилейский плотник, с окружившими Его двенадцатью обыкновенными мужчинами. В этот самый момент ортодоксальные иудеи строят против Него заговоры и хотят уничтожить Его как опасного еретика. По всей области вокруг Него возвышаются храмы сирийских богов; известные в них и греческие боги; умы людей заполнены здесь историей Израиля, а над всем ландшафтом возвышается и приковывает взгляд белое мраморное великолепие вместилища культа цезаря. И именно здесь стоит этот поразительный плотник и спрашивает людей за кого они посчитают Его, и ждет ответа: Сын Божий. Иисус как будто бы обдуманно встал на фоне мировых религий и всей их истории и блеска, и потребовал, чтобы Его сравнивали со всем этим и вынесли решение в Его пользу, Не много таких сцен, где Иисус в сознании Своей Божественности стоял в таком ослепительном свете.
НЕУМЕСТНОСТЬ И НЕПРИГОДНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ КАТЕГОРИЙ (Мат. 16,13-16 (продолжение))
Таким образом, в Кесарии Филипповой Иисус требовал от Своих учеников высказать свое мнение. Прежде чем отправился в Иерусалим и на Распятие Он должен был знать, понял ли кто-нибудь, хоть смутно, кто Он. Он не задал вопрос прямо. Он подвел к нему; Он начал с того, что говорят о Нем люди и за кого они почитают Его.
Иные говорили, что Он - Иоанн Креститель. Ирод Антипа был не единственным человеком чувствовавшим, что Иоанн Креститель был настолько выдающейся фигурой, что вполне мог воскреснуть из мертвых.
Другие говорили, что Он - Илия. Говоря это, они связывали с Иисусом два пункта: что Он столь же велик, как и величайший из пророков, потому что в Илии всегда видели высшую точку пророческой линии и самого выдающегося из пророков. Говорили также, что Иисус - предтеча Мессии. Как сказано у пророка Малахии, Бог обещал: "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного" (Мал. 4,5). И до сегодняшнего дня иудеи ждут, что перед приходом Мессии придет Илия, и до сего дня оставляют они свободное место за столом, когда празднуют Пасху, потому что как только придет Илия, вскоре затем придет и Мессия. И потому люди видели в Иисусе вестника Мессии и предтечу непосредственного вмешательства Бога.
Иные же говорили, что Иисус - Иеремия. Пророк Иеремия занимал особое место в ожиданиях народа Израиля. Они верили, что перед тем, как иудеи отправились в изгнание Иеремия спрятал скинию, ковчег, и кадильный жертвенник храма в удаленной пещере в горе Нево, и что перед приходом Мессии он вернется, достанет и покажет их, и явится слава Господня (2 Макк. 2,1-12). В 2 Езд. 2,18 Бог обещает: "В помощь тебе Я пошлю рабов Моих Исаию и Иеремию".
Сохранилась странная легенда из эпохи маккавейских войн.
Перед битвой с Никанором, в которой командовал иудеями великий Иуда Маккавей, Ония, бывший первосвященник, муж честный и добрый, видел сон. Он молился за весь народ Иудейский. "Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: "это братолюбец, который много молится о народе и святом городе (а именно) Иеремия, пророк Божий". Тогда Иеремия, простер правую руку, дал
Иуде золотой меч, и подавая его, сказал: "возьми этот святой меч, дар от Бога, которым ты сокрушишь врагов (моего народа Израиля)" (2 Макк. 15,1-14).
Признавая в Иисусе Илию или Иеремию, люди, в их представлении, оказывали Ему большую честь и ставили Его очень высоко, потому что Иеремия и Илия были не менее ни более, как предтечи Помазанника Божьего. Когда они придут, считали иудеи, тогда и Царствие Божие придет очень скоро.
Выслушав мнение народа, Иисус задал самый важный вопрос: "А вы за кого почитаете Меня?" Вполне возможно, что за этим вопросом последовало минутное молчание, потому что в головы ученикам приходили мысли, которые они почти боялись высказать вслух; и тогда Петр сделал свое великое открытие и свое великое признание, и Иисус понял, что Его дело надежно, потому что хоть кто-то Его понял.
Интересно отметить, что в каждом из трех Евангелий фраза Петра по-разному. В Евангелии от Матфея:
Ты - Христос, Сын Бога Живого.
В Евангелии от Марка короче всего (Мар. 8,29):
Ты - Христос.
В Евангелии от Луки яснее всего (Лук. 9,20):
За Христа Божия.
Иисус знал теперь, что, по крайней мере, был хоть один, кто узнал в Нем Мессию, Помазанника Божьего, Сына Бога Живого. Мессия - это то же самое, что Христос, одно на древнееврейском, другое на греческом значат Помазанник. Царей помазывали, да и сегодня еще помазывают на царство. Мессия, Христос, Помазанник Божий - Царь Божий над всеми людьми. В этом отрывке заключены две великие истины.
1. Существенным в открытии Петра был факт, что человеческие категории, даже самые высокие, непригодны для характеристики Иисуса Христа. Когда люди характеризовали Иисуса как Илию, или как Иеремию, или как одного из пророков, они считали, что отводят Ему самое высокое в их представлении место. Иудеи считали, что голос пророчества молчал в течение четырех веков, а вот теперь в Иисусе они вновь непосредственно услышали подлинный глас Божий. Они ставили Иисуса высоко, но они ставили Его недостаточно высоко, потому что нет таких человеческих категорий, которые были бы пригодны и уместны для характеристики Иисуса Христа.
Однажды император Наполеон высказал свое мнение об Иисусе: "Я знаю людей, - сказал он, - а Иисус Христос - больше, чем человек". Петр, конечно, не мог бы дать богословское и философское объяснение тому, что он имел в виду, когда сказал, что Иисус - Сын Бога Живого; но Петр был уверен в одном - для Его характеристики не подходит ни одно чисто человеческое выражение.
2. Этот отрывок учит нас, что мы должны открыть Иисуса Христа для себя лично. Вопрос Иисуса звучит так: "А вы за кого почитаете Меня?" Когда Понтий Пилат спросил Его, Он ли Царь иудейский, Иисус ответил: "От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?" (Иоан. 18,33.34).
Мы должны знать Иисуса не из вторых уст. Человек может знать каждое мнение, которое когда-либо высказывалось об Иисусе; он может знать все христологии, когда-либо разработанные человеческим умом; он может быть способным дать квалифицированный обзор учения об Иисусе всех великих мыслителей и крупных богословов - и все же не быть христианином. Христианство вовсе не заключается в знании об Иисусе, оно заключается в знании Иисуса. Иисус Христос требует от каждого его личное мнение. Он спросил не только Петра: "А вы - за кого почитаете Меня?"
17-19
ВЕЛИКОЕ ОБЕЩАНИЕ (Мат. 16,17-19)
Этот отрывок - одно из центральных спорных мест в толковании Нового Завета. Всегда было трудно подойти к нему спокойно и без всяких предубеждений, потому что римско-католическая церковь использует его для обоснования своей теории о положении римского Папы и церкви. Римско-католическая церковь толкует это так, что Петру были даны ключи, которыми он допускает человека на небеса или исключает его из них, и что Петру была дана власть и сила отпускать или не отпускать человеку его грехи. Кроме того, римско-католическая церковь также утверждает, что Петр, наделенный этими огромными правами, стал епископом Рима, и что эта власть и сила переходила ко всем епископам Рима, и что нынче она пребывает в Папе римском, который является главой церкви и епископом Рима.
Легко видеть, каким неприемлемым является такое толкование для протестантского верующего; легко также видеть, что и протестанты и католики могут подходить к этому отрывку не с желанием добраться до его истинного значения, а со стремлением не уступить своих позиций и, если можно, даже разрушить позиции другого. Попытаемся теперь найти его настоящий смысл.
В нем есть игра слов. В греческом Петр - Петрос, а камень - петра. Арамейское имя Петра было Кифа, что в арамейском тоже значило камень. В обеих языках здесь игра слов. Когда Петр сделал свое открытие, Иисус сказал ему: "Ты - Петр (Петрос), и на сем камне (петра) Я создам Церковь Мою".
Как ни рассматривать, а это огромная похвала. Эта метафора вовсе не была странной или необычной для иудеев.
Раввины применяли определение камень, скала по отношению к Аврааму. У них была поговорка: "Когда Святой увидел Авраама, который собирался подняться, Он сказал: "Вот, я обнаружил камень (петра), на котором создам мир", и потому Он назвал Авраама скала, (сур), ибо сказано: "Посмотрите на скалу, из которой вы высечены". Авраам был камнем, на котором были основаны народ Божий и предназначение Божье.
Более того: слово камень (сур) неоднократно применяется к Самому Богу. "Он твердыня [у Баркли: камень]; совершенны дела Его" (Втор. 32,4). "Ибо заступник их [у Баркли: камень] не таков, как наш Заступник" (Втор. 32,31). "Нет твердыни [у Баркли: камень], как Бог наш" (1 Цар. 2,2). "Господь - твердыня моя [у Баркли: камень], и крепость моя, и избавитель мой" (2 Пар. 22,2). Эта же фраза встречается и в Пс. 17,37: "Господь твердыня моя [у Баркли: камень] и прибежище мое, избавитель мой". "Кто защита [у Баркли: скала], кроме Бога нашего?" (Пс. 17,32). Эта же фраза есть в 2 Цар. 22,32. Одно совершенно ясно: назвать кого-то камнем, было величайшей похвалой, и мысли всякого иудея, знавшего Ветхий Завет, при употреблении этой фразы обращались к Богу, Который Сам был подлинном камнем его защиты и спасения. Что же тогда имел в виду Иисус, употребив в этом отрывке слово камень. На этот вопрос богословы дали, по крайней мере, четыре ответа.
1. Августин, самый выдающийся из отцов западной церкви, считал, что камень означает Самого Иисуса. Иисус как бы сказал: "Ты Петр, а на Себе, как на камне, Я построю Мою Церковь; и настанет день, когда в награду за свою веру ты станешь великим в Церкви.
2. Другое толкование сводится к тому, что скала - это подтверждение истины, что Иисус Христос - Сын Бога Живого. Петру эта истина была открыта свыше. Факт, что Иисус Христос - Сын Бога Живого, действительно является основой, краеугольным камнем веры Церкви, но такое объяснение едва ли исчерпывает весь смысл этих слов.
3. Третье объяснение сводится к тому, что скала - это вера Петра. На вере Петра основана Церковь. Эта вера и была той искрой, которая должна была зажечь веру вселенской Церкви. Эта вера была тем первичным толчком, который в один прекрасный день приведет в действие всемирную Церковь.
4. И последнее объяснение все же самое хорошее. Оно сводится к тому, что камень - это сам Петр, но в особом смысле. Петр не камень, на котором основана Церковь: этот камень - Сам Бог. Он, Петр, первый камень всего здания Церкви. Петр первым из людей всего мира открыл для себя Кто такой Иисус, первым совершил прыжок веры и увидел в Нем Сына Бога Живого. Другими словами, Петр был первым членом Церкви, и в этом смысле вся Церковь построена на нем. Иисус как бы говорит Петру: "Петр, ты первый из людей понял, кто Я, и, потому, ты - первый камень, краеугольный камень, основание, самое начало Церкви, которую Я основываю". И в последующих веках каждый человек, получивший такое познание подобно Петра, становится еще одним камнем в здании Церкви Христовой.
Для уяснения приведет два момента.
1. В Библии часто употребляются картины для демонстрации одного определенного пункта. Не следует ставить ударения на деталях картины, важен лишь этот пункт. В связи с Церковью в Новом Завете часто используется картина здания, но используется эта картина во многих целях и с различных точек зрения. Здесь Петр является основанием в том смысле, что он является единственным человеком, на котором построена Церковь, потому что он первый из людей открыл, Кто такой Иисус. В Еф. 2,20 сказано, что основанием Церкви являются пророки и апостолы. Другими словами, Церковь на земле создана и живет за счет их служения, их свидетельства и их верности. Там же, в Еф. 2,20 говорится, что Иисус Христос - краеугольный камень; Он - сила, которая держит в единении всю Церковь; без Него все здание разрушилось бы и развалилось. В 1 Пет. 2,4-8 говорится, что все христиане - живые камни, введенные в строении Церкви. В 1 Кор. 3,11 говорится, что Иисус - единственное основание, и что ни один человек не может заложить иного. Из этого ясно видно, что новозаветные авторы брали картину здания и по-разному использовали ее, но во всех этих картинах проходит мысль, что Иисус Христос является подлинным основанием, которое держит всю Церковь в единстве. Говоря Петру, что на нем Он построит Свою Церковь, Иисус вовсе не имел в виду, что Церковь будет зависеть от Петра; Церковь зависит от Него Самого и от Бога-скалы. Но Иисус имел при этом в виду, что Церковь началась с Петра и в этом смысле Петр является основанием Церкви, и эту честь у него не может отнять ни один человек.
2. Второй пункт заключается в том, что слово церковь (екклесиа) в настоящем отрывке неточно передает заложенный в нем смысл. Мы можем подумать о Церкви как о социальном институте, об организации со зданиями и управленческим аппаратом, службами и собраниями и иными формами деятельности. А Иисус по всей вероятности употребил слово куалхам, который в Ветхом Завете называется общество сынов Израилевых, собрание избранного Богом народа. Иисус, собственно, сказал Петру вот что: "Петр, ты - начало нового Израиля, нового избранного Богом народа, нового общества, нового братства, тех, кто верит в Мое имя". Петр был первым в обществе уверовавших в Иисуса. Церковь, начавшаяся с Петра, это была Церковь не в человеческом понимании, еще меньше того это была Церковь определенного вероисповедания. С Петра началось сообщество, братство верующих в Иисуса Христа, которое нельзя отождествить с какой-либо отдельной церковью или ограничить какой-либо отдельной церковью; к ней принадлежат все, кто любит Господа.
Таким образом, можно сказать, что первая часть этого спорного отрывка выражает такую мысль: Петр - основа, краеугольный камень Церкви в том смысле, что он был первым в огромном братстве тех, кто с радостью исповедует, что Иисус Христос - Господь; и, в конечном счете, Сам Бог есть тот камень, на котором построена Церковь.
ВРАТА АДА (Мат. 16,17-19 (продолжение))
Иисус говорит далее, что врата ада не одолеют Его Церковь. Что это значит? Идея одолевающих врат - это вовсе не самая обычная и легко понятная картина. И здесь есть несколько объяснений.
1. Может быть, это картина крепости. Такое предположение, может быть, подтверждается тем фактом, что на вершине горы, возвышающейся над Кесарией Филипповой до сегодняшнего дня сохранились развалины большого замка, который вполне мог стоять там во всем своем блеске во времена Иисуса. Вполне может быть, что Иисус в данном случае видит Свою Церковь как крепость, и силы зла осаждающие эту крепость, и говорит, что осаждающие силы зла никогда не одолеют Церковь.
2. Есть еще одно толкование, связанное с тем, что в древности на востоке у ворот, особенно в маленьких городах и деревнях, собирались старейшины и начальники, давая советы и отправляя правосудие. Например, в законе сказано, что, если у человека есть буйный и непокорный сын, он должен привести его "к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания" (Втор. 21,19), и там будут совершены суд и правосудие. Во Втор. 25,7 говорится, что, если у невестки возникнет определенная проблема (если ее не захочет взять деверь, брат умершего мужа) она должна пойти "к воротам, к старейшинам". Ворота были местом простого правосудия, где собирались старейшины. И поэтому, может быть, что ворота, врата стали синонимом место административной власти. Когда-то давно правительство оттоманской империи называлось Высокая Порта (порта, на итальянском и французском - дверь, врата). Тогда эта фраза значит, что власти ада никогда не одолеют Церковь.
3. Есть еще и третья возможность, если мы вернемся к мысли, что скала, на которой основана Церковь - это убеждение, что Иисус - Сын Бога Живого. Далее, ад, Аид - это не то место, где наказывают грешников, а место, куда по древней иудейской вере отправлялись все умершие. Но ворота, конечно, существуют для того, чтобы держать кого-то внутри, чтобы запереть, закрыть, контролировать их. Но одного Иисуса врата Аида не могли удержать. Он разорвал цепи смерти. Как это выразил автор книги Деяния святых Апостолов: "Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать его... Ибо Ты не оставишь души Моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления" (Деян. 2,24.27). Так что это, может быть, торжественное указание на грядущее Воскресение. Иисус, может быть, сказал: "Ты открыл, что Я Сын Бога Живого. Близко уже время, когда Меня распнут на кресте и врата Аида закроются за Мною. Но они бессильны удержать Меня там. Врата Аида -бессильны против Сына Бога Живого". Как бы мы ни понимали ее, эта фраза - ликующее выражение нерушимой связи Христа и Его Церкви.
ПОЛОЖЕНИЕ ПЕТРА (Мат. 16,17-19 (продолжение))
Сейчас мы подходим к двум фразам, в которых Иисус излагает определенные привилегии, данные Петру, и определенные обязанности, возложенные на него.
1. Он говорит, что даст Петру ключи Царства Небесного. Это трудная фраза, и мы хорошо сделаем, если сперва отметим то, в чем можем быть вполне уверены.
а) Эта фраза всегда означает какую-то особую силу и власть. Так, у раввинов была пословица: "Ключи рождения, дождя и воскресения из мертвых принадлежат Богу". Это значит, что только Бог властен создавать жизнь, посылать дождь и воскрешать к жизни мертвых. Эта фраза всегда указывает на особую власть и силу.
б) В Новом Завете эта фраза обычно связывается с Иисусом. У Него в руках, и только у Него, находятся эти ключи. В Отк. 1,18 Воскресший Христос говорит: "И живый; и был мертв, и се, жив вовеки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти". А в Отк. 3,7 о Воскресшем Христе говорится: "Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит". Надо понимать, что эта фраза указывает на какое-то небесное право, и, какое бы там обещание не было дано Петру, нельзя считать, что оно отнимает, или ущемляет какое-либо право, которое принадлежит только Богу и Сыну Божьему.
в) Все эти новозаветные картины восходят к картине в Ис. 22,22, где Исаия описывает Елиакима, на плечи (рамена) которого будет возложен ключ дома Давидова и он один будет открывать и закрывать.
Елиаким должен был быть верным домоправителем. Домоправитель носит при себе ключи дома, открывает утром двери, а вечером закрывает их, и через него посетители получают доступ к царю. Таким образом, Иисус говорит Петру, что в будущем он будет домоправителем Царства Небесного. В этом случае Петру представлено право открывать, а не закрывать врата Царствия.
И это в полной мере осуществилось. В Пятидесятницу Петр открыл двери для трех тысяч душ (Деян. 2,41). Он отворил двери языческому сотнику Корнилию, чтобы впустить огромный языческий мир (Деян. 10). В Деян. 15 рассказывается о том, как Иерусалимский совет широко открыл двери для язычников, и что это стало возможным именно после свидетельства Симона Петра. (Деян. 15,14). Обещание, что Петру будут даны ключи от Царствия Божия, Значило, что Петру будет дана способность отворить двери к Богу тысячам тысяч людей в будущем. Но ключи от Царствия Божия находятся не только у Петра; они есть у каждого христианина, потому что каждому из нас дана возможность указать путь к царству другим людям.
2. Кроме того, Иисус обещал Петру, что все, что он свяжет, останется связанным, и что он разрешит, то останется разрешенным. Один богослов, Ричард Гловер, считает, что это значит, что Петр приведет людей к сознанию своей греховности, затем освобождая их от грехов их, проповедуя им о любви и всепрощении Бога. Это прекрасная и, несомненно, справедливая мысль, потому что в этом заключается долг каждого христианского проповедника и учителя, но этим значением фраза не исчерпывается.
Отпускать, развязывать и связывать - это очень распространенные иудейские фразы. В особенности они употреблялись по отношению к решениям великих учителей и раввинов. Каждый иудей понимал смысл слов разрешать и запрещать. Связать что-либо значило запретить; отпустить, развязать значило разрешить. Эти выражения употреблялись при принятии решении относительно значило закона. В таком контексте как этот, эти фразы могут иметь только такое значение. Таким образом, Иисус говорит Петру вот что: "Петр, на тебя возлагается серьезная и тяжелая ответственность. Тебе придется принимать решения, которые будут влиять на благо всей Церкви. Ты будешь руководителем и проводником молодой Церкви. Твои решения будут иметь такое большое значение, что они будут оказывать влияние на души людей, как на земле, так и в вечности".
Привилегия, данная Петру, означала, что он будет домоправителем Божиим, отворяющим людям доступ в Царствие Божие. Обязанность связывать и разрешать, развязывать - значит, что Петру придется принимать решения в сфере церковной жизни и практики, которые будут иметь далеко идущие последствия. И, действительно, при чтении первых глав книги Деяния святых Апостолов мы видим, что именно это Петр в Иерусалиме и совершил.
Если перефразировать этот отрывок, вызывавший столько споров и противоречий, то видно, что в нем речь идет не о церковных формах, а о спасении. Иисус сказал Петру: "Петр, твое имя значит скала, камень, и тебе предназначено быть скалой. Ты первым из людей признал во Мне того, Кто Я есть на самом деле, и потому ты будешь первым камнем в здании сообщества и братства Моих людей. Это братство не одолеют осаждающие его силы зла, также как они не смогут держать Меня в узах смерти. И в грядущие дни ты будешь домоправителем, открывающим двери Царствия Божия, чтобы могли войти иудеи и язычники, и ты должен быть мудрым правителем и проводником, решающим проблемы и направляющим работу молодого и разрастающегося братства".
Петр сделал великое открытие, ему была дана великая привилегия, и на него была возложена великая ответственность. Это открытие должен сделать для себя сам каждый человек; тогда и он получит также привилегию и на него будет возложена такая же ответственность.
20-23
УЖАСНЫЙ ВЫГОВОР (Мат. 16,20-23)
Хотя ученики и поняли, что Иисус - Мессия, Помазанник Божий, они еще не осознали, что скрывается за этим великим фактом. Для них это значило совсем не то, что для Иисуса. Они все еще мыслили в категориях побеждающего Мессии, царя-воина, который очистит Палестину от римлян и приведет Израиля к власти. Вот почему Иисус велел Своим ученикам хранить молчание; если бы они отправились на народ и стали проповедовать свои идеи, это привело бы только к трагическому восстанию, еще к одной вспышке насилия, обреченной на поражение. Прежде чем начать проповедовать, что Иисус - Мессия, ученики должны были узнать, что это значит. Собственно говоря, поведение Петра уже показывает, насколько далеки были ученики от того, чтобы понять, что имел в виду Иисус, заявляя, что Он - Мессия и Сын Божий.
И потому Иисус стал искать возможность открыть им глаза на то, что для Него есть только один путь - крестный путь. Он сказал, что должен пойти в Иерусалим и пострадать от рук "старейшин, и первосвященников и книжников". Из этих трех групп состоял синедрион. Старейшины были уважаемые в народе мужи; первосвященники, в основном, были саддукеи; а книжники - фарисеи. В сущности, Иисус говорит, что Он должен пострадать от рук руководителей ортодоксальной религии страны.
Не успел Иисус сказать это, как Петр ответил резкой реакцией. Петр представлял себе Мессию могущественного, победоносного и овеянного славой. Идея страдающего Мессии, какая-либо связь деятельности Мессии с крестом, казались ему неправдоподобными. Петр отозвал Иисуса [У Баркли: ухватился за Иисуса]. Вероятнее всего, здесь имеется в виду, что он оберегающе обнял Его руками, как бы удерживая от самоубийственного шага. "Этого, - сказал Петр, - не должно и не может случиться с Тобою". И тогда последовал ужасный выговор, от которого захватывает дыхание: "Отойди от Меня, сатана!" Чтобы понять эту трагическую и драматическую сцену, нам надо сперва кое-что уяснить.
Надо постараться уловить тон голоса, которым говорил Иисус. Он, конечно же, не сказал это ни взрывом гнева в голосе, ни с горящими от негодования глазами. Он сказал это как раненный до глубины души человек, с мучительной печалью и с ужасом. Почему Он так на это реагировал?
Такая Его реакция объясняется тем, что в этот момент к Нему опять со страшной силой подступили искушения, с которыми Он уже сталкивался в пустыне. Тогда искуситель соблазнял Его избрать путь власти. "Дай им хлеба, дай им материальных благ, - говорил искуситель, - и они последуют за Тобой". "Дай им сенсации, - говорил искуситель, - дай чудес, и они последуют за Тобой". "Вступи в компромисс с миром, - говорил искуситель, - не ставь им таких высоких требований, таких высоких норм, и они последуют за Тобой". И вот теперь перед такими же искушениями Петр вновь поставил Иисуса.
Дело в том, что эти искушения никогда не исчезали из мыслей Иисуса. Лука зрит глубоко в сердце Господа. Он заканчивает историю об искушении такими словами: "И окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени" (Лук. 4,13). Искуситель вновь и вновь приступал к Нему. Никто не ищет креста, никому не хочется умирать в агонии; даже в Гефсиманском саду Иисуса вновь охватило искушение пойти другим путем. А сейчас еще Петр предлагает ему это же. Резкость и мучительность ответа Иисуса объясняются тем, что Петр подстрекал Его к тому же, что всегда нашептывал искуситель и против чего Он должен был закалять Себя. Петр подсказывал Иисусу как раз тот способ избежать Распятия, который никогда не переставал манить Его.
Вот почему Петр был сатана. В буквальном смысле сатана значит противник, соперник. Поэтому мысли Петра были не от Бога, а человеческими. Сатана - это всякая сила, ищущая совратить нас с пути Божьего; сатана - это всякое влияние, толкающее нас повернуть назад с трудного и тяжелого пути, уготованного для нас Богом; сатана - это всякая сила, пытающаяся побудить людей руководствоваться человеческими желаниями, а не императивами Бога.
Еще более острыми эти искушения становились из-за того, что они исходили от человека, который любил Его. Петр говорил так потому, что любил Иисуса настолько, что не мог представить себе Иисуса идущим по этой ужасной тропе и умирающим этой страшной смертью. Самое страшное искушение - это искушение, источником которого является любовь. Временами нежная любовь пытается отвести нас от опасностей пути Божьего, но настоящая любовь не держит рыцаря дома, а посылает его в мир повиноваться заповедям рыцарства, которые не облегчают жизнь, а придают ей величие. Любовь бывает столь охранительной, что стремится защитить любимого от опасностей борьбы за дело Христово, и от тяжестей пути к Богу.
Сильнее всего в тот день ранило Иисуса то, что искуситель заговорил с Ним через нежную, но заблудившуюся любовь горячего сердца Петра, и именно это заставило Его заговорить так.
ВЫГОВОР И ВЫЗОВ (Мат. 16,20-23 (продолжение))
Прежде чем перейти к следующему отрывку, интересно отметить два очень старых толкования фразы: "Отойди от Меня, сатана!" Христианский богослов, философ и филолог Ориген (185-253 гг.) считал, что Иисус говорит Петру: "Петр, твое место позади Меня, а не впереди Меня. Твое дело следовать за Мной по пути, который Я выбрал, а не пытаться вести Меня по пути, которым ты хочешь, чтобы Я шел". Если эту фразу можно истолковать так, то это снимает часть ее резкости, потому что тогда Иисус не изгоняет Петра от Себя; Он скорее указывает ему на надлежащее ему место, как последователю, ступающему по Его стопам. И для нас всегда остается истиной, что мы должны идти путем Христа и не пытаться заставлять Его идти нашим путем.
Другое толкование напрашивается, если внимательно рассмотреть эту фразу в свете высказывания Иисуса, обращенного к дьяволу, в конце Его искушения, как оно приведено в Мат. 4,10: "Отойди от Меня, сатана". Хотя в русской Библии они звучат одинаково, в греческом они звучат почти одинаково, но не совсем. В Мат. 4,10 в греческом тексте стоит: "Хупаге сатана", а в Мат. 16,23: "Хупаге описо моу, сатана".
Смысл в том, что дьяволу Иисус просто приказывает: "Отойди", "Убирайся", "Прочь", а Петру: "0тойди за Меня", другими словами: "Следуй снова за Мной". Дьявол изгоняется из присутствия Христа, а Петр призывается стать последователем Христа. Уж кем - дьявол никогда не мог стать, так это последователем Христа, в своей сатанинской гордыне он никогда не мог покориться; вот потому-то он и сатана. Петр же может ошибиться и впасть в грех, но для него всегда оставался вызов и возможность снова стать последователем Христа. Иисус как бы говорит Петру: "Сейчас ты говорил прямо как дьявол. Но это говорил не настоящий Петр. Ты можешь исправиться. Стань за Мной и стань снова Моим последователем, и даже теперь все будет хорошо". Фундаментальное различие между Петром и дьяволом заключалось именно в том, что сатана никогда не встанет за Иисусом. Пока человек готов пытаться следовать, даже после того, как он упал, у него остается надежда на славу здесь и в будущем.
24-26
ВЕЛИКИЙ ВЫЗОВ (Мат. 16,24-26)
Это одна из главных тем учения Иисуса, которая неоднократно повторяется (Мат. 10,37-39; Мар. 8,34-37; Лук. 9,23-27; 14,25-27; 17,33; Иоан. 12,25). Иисус неоднократно ставил людей перед этим требованием христианской жизни. Человек, намеревающийся вести христианский образ жизни, встретит в жизни три фактора.
1. Отречься от себя. Обычно мы употребляем слово самоотречение в ограничительном смысле, в смысле отказаться от чего-нибудь. Например, неделя самоотречения может быть неделей, в течение которой человек обходится без определенных наслаждений или излишеств, чтобы внести свой вклад в какое-нибудь доброе дело. Но это лишь малая доля того, что понимал под самоотречением Иисус. Отречься от себя - это значит в любой момент жизни сказать "нет" своему "я" и сказать "да" - требованиям Бога. Отречься от себя - это значит однажды окончательно сойти со своего престол, не ставить себя в центре мира, а поставить Бога в центре всего и во всем. Самоотречение значит раз и навсегда покончить со своими желаниями и принципами жизни и сделать Бога руководящим принципом жизни. Жизнь постоянного самоотречения - это жизнь, в полном согласии в водительстве Бога.
2. Взять свой крест. Человек должен взять на себя бремя самопожертвования. Жизнь христианина - жизнь самопожертвованного служения. Христианину, может быть, придется оставить все свои честолюбивые замыслы, чтобы служить Христу. Может быть, он увидит, что место наивысшего служения Иисусу Христу меньше всего оплачивается, да и престижа не дает никакого. Он обязательно должен будет жертвовать своим временем и досугом, своими удовольствиями; своим служением людям он и служит Христу.
Ему вполне может быть придется пожертвовать уютом домашнего очага, исполняя обязанности служения. Может быть, ему придется пожертвовать какими-то средствами, без которых он все же может обойтись, чтобы больше дать другим людям. Жизнь христианина - жизнь самопожертвования.
Лука прибавляет и к этой заповеди Иисуса одно слово: "Возьми крест свой каждодневный". [В русской Библии Лук. 9,23 этого слова нет]. Важны не великие моменты самопожертвования, а жизнь, прожитая в постоянном сознании требований Бога и нужд людей. Христианская жизнь - это не искать своего, но пользы другого (1 Кор. 10,24)
3. Он должен следовать за Иисусом Христом. Другими словами, мы должны оказывать Иисусу Христу полное повиновение. В детстве все мы играли в игру "Делай как вожак", и повторяли все, что делал вожак, каким бы трудным, а в ходе игры и странным и непонятным, это ни было. Мы, христиане, всегда должны следовать за нашим Вожатым, всегда быть послушными Иисусу Христу в своих мыслях, в своих словах и в своих действиях. Христианин всегда следует по стопам Иисуса Христа, куда бы Он ни вел.
ТЕРЯТЬ И НАХОДИТЬ ЖИЗНЬ (Мат. 16,24-26 (продолжение))
Между существованием и жизнью есть большое различие. Существовать - это когда дышат легкие и бьется сердце; жить - это когда все в мире имеет большое значение, когда мир на душе, радость в сердце и каждое мгновение имеет свою полноту. В Иисусе мы видим, что такое жизнь, в противоположность существованию.
1. Человек, избегающий всякого риска, теряет свою жизнь. Матфей писал где-то между 80 и 90 гг., то есть в дни одного из самых жестоких периодов преследований и гонений на христиан. Он говорил: "Может наступить время, когда вы можете спасти свою жизнь, отказавшись от своей веры; но, если вы сделаете это, вы вовсе не спасете свою жизнь, а в действительности только потеряете ее". Верующий может умереть, но он умирает для жизни; человек же, отказавшийся от своей веры ради спасения жизни, может жить, но он живет для того, чтобы умереть.
Если мы и не умираем мученической смертью, все же нельзя отрицать, что тот, кто постоянно ищет в жизни безопасность, надежность, покой и комфорт, кто принимает каждое решение с учетом лишь житейской мудрости и предусмотрительности, то теряет все, ради чего стоит жить. Жизнь становится вялой и тусклой, а ведь могла быть целенаправленной. Жизнь становится эгоистической, вместо счастливого служения; она становится ограниченной и лишается многогранной радости. Кто-то написал на одной могиле такую горькую эпитафию: "Он был рожден человеком, а умер лавочником". На место лавочника можно поставить любое ремесло или профессию. Человек, ищущий безопасности и избегающий всякого риска, перестает быть человеком, потому что человек создан по образу и подобию Божию.
2. Человек, который рискует всем ради Христа, обретает жизнь, даже если кажется, что он потерял все. Самые великие люди в истории были те, которые во всех своих деяниях меньше всего обращали внимание на свою безопасность. Не будь людей, готовых пойти на риск, многие достижения медицины пропали бы втуне; не будь людей, готовых пойти на риск, многие из тех машин, которые облегчают нашу жизнь, не были бы изобретены; если бы не было матерей, готовых пойти на риск, не родился бы ни один ребенок. Лишь человек, готовый своей жизнью доказать, что Бог действительно есть, приобретает ту жизнь о которой говорит Христос.
3. Потом Иисус предостерегает: "Но, если кто избегает всякой опасности, и если он обретет весь мир, а затем увидит, что такая жизнь не имеет никакого смысла, тогда чем он обретет настоящую жизнь?" Человек может вполне достичь всего, чего пожелало его сердце, а потом проснуться в одно утро с сознанием того, что упустил самое важное.
Мир в данном случае символизирует материальные вещи в противоположность Богу, и об этих материальных вещах надо отметить следующие: а) В конце никто не может взять их с собой; он может взять только себя, и если в погоне за этими материальными вещами он морально деградировал себя, он горько сожалеет. б) Материальные вещи не могут помочь человеку в критические моменты. Материальные вещи никогда не могут восстановить разбитое сердце или ободрить одинокую душу. в) Если человек все же приобретет свои материальные блага нечестным путем, однажды в нем проснется совесть, и он узнает ад еще в этой жизни.
Мир полон голосов кричащих, что безумен тот, кто променял настоящую жизнь на материальные блага.
4. И, наконец, Иисус спрашивает: "Какой выкуп даст человек за душу свою?" В греческом эта фраза звучит так: "Какой анталлагма даст человек за свою душу?" Анталлагма - очень интересное слово. В Книге Премудрости Иисуса, сын Сирахова читаем: "Верному другу нет анталлагма" (Сир. 6,15), то есть верному другу нет цены. Таким образом, заключительное слово Иисуса может иметь два значения.
а) Оно может значить, что человек, потерявший свою жизнь ради безопасности и материальных благ, ни за какую цену не может обрести ее обратно. Он причинил себе нечто такое, что никогда не может быть полностью искуплено и изглажено.
б) Оно может значить, что все, что человек имеет и что он есть, он обязан Иисусу Христу, и взамен своей жизни мы Ему ничего не можем предложить. Ведь человек может попытаться отдать Христу свои деньги и оставить себе свою жизнь. Еще вероятнее, что человек попытается служить Христу лишь на словах и сохранить свою жизнь для себя. Многие люди отдают каждую неделю церкви свое добровольное пожертвование, но сам и в церковь не ходят и не заботятся о ее состоянии, а этого недостаточно для настоящего члена церкви. Единственный дар, который мы можем дать Церкви - это мы сами, а наш единственный возможный дар Христу - вся наша жизнь. Ее ничем заменить нельзя. Всего остального будет недостаточно.
27-28
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ И ОБЕТОВАНИЕ (Мат. 16,27.28)
Здесь два совершенно ясных высказывания.
1. Первое - предостережение, о неизбежном грядущем суде. Жизнь развивается в определенном направлении; жизнь идет к Судному дню. В любой сфере человеческой жизни неизбежно наступает день и час расплаты. Никуда не уйти от того факта, что учение Христа гласит: после жизни будет суд, и если рассматривать этот отрывок вместе с предыдущим, мы увидим, по каким нормам совершится этот суд. Человек, который эгоистично цепляется за эту жизнь, заботящийся в первую очередь о своей безопасности, обеспеченности и о своем комфорте - бедный и жалкий в глазах Всевышнего, каким бы богатым и преуспевающим он ни казался. Человек же, в самоотвержении служащий всеми своими возможностями людям ради Христа получит похвалу и награду от Бога.
2. Второе высказывание об обетовании. Иисус говорил о могущественном воздействии и росте Своего, Царствия, и все, что Он сказал, действительно сбылось. Некоторые из стоявших и слушавших Его были свидетелями сошествии Святого Духа в Пятидесятницу. Некоторые из них были свидетелями того, как иудеи и язычники устремились в Царствие Небесное; они увидели, как прилив христианской веры прошел через Малую Азию и покрыл Европу, пока, наконец, не достиг Рима. И действительно, еще при жизни тех, кто слушал, как Иисус говорил это, Царствие Небесное пришло в силе.
И опять это объясняется предыдущим. Иисус предостерегает учеников, что Он должен пойти в Иерусалим, там потерпеть страдание и умереть. Это стыд и позор, но стыд и позор - не конец всего. После креста - Воскресение. Крест не конец; это начало спуска с привязи той силы, которая распространится по всему миру. Это обетование Иисуса ученикам, что ничего не помешает расцвету Царствия Божия.
Глава 17
1-8
ГОРА ПРЕОБРАЖЕНИЯ (Мат. 17,1-8)
За великим моментом в Кесарии Филипповой последовал великий час на горе Преображения. Взглянем сперва на место, где на этот раз слава явилась Иисусу и трем Его избранным ученикам. По одной традиции гору Преображения отождествляют с горой Фавор, но это маловероятно. На вершине горы Фавор стояла мощная крепость и большой замок; маловероятно, скорее даже невозможно, чтобы Преображение произошло на горе, на которой находилась крепость. Более вероятно, что Преображение имело место на горе Ермон. Гора Ермон находилась более чем в двадцати километрах от Кесарии Филипповой. Эта гора высотой 2860 м возвышается над долиной Иордана на 3350 м, так высоко, что ее можно видеть от Мертвого Моря, на другом конце Палестины, с расстояния более чем в 160 километра.
Это не могло произойти на самой вершине горы: гора слишком высока для этого. Один путешественник пишет, что смог со своей группой практически добраться до вершины горы верхом на лошадях за пять часов. На такой высоте не очень-то и поработаешь физически: "Мы провели на вершине большую часть дня, но уже скоро на нас стала сказываться разряженность атмосферы".
Преображение, должно быть, произошло на отрогах прекрасной и величественной горы Ермон. Лука сообщает нам, что ученики отягчены были сном (Лук. 9,32). Это на следующий день Иисус и Его ученики спустились на равнину, где их ждал отец больного эпилепсией мальчика (Лук. 9,37). Преображение имело место где-то около захода солнца, или поздно вечером, или ночью.
Почему Иисус пошел туда? Почему Он отправился на эти пустынные горные отроги? Ключ к этому вопросу дает нам опять же Лука. Он говорит, что Иисус молился (Лук. 9,29).
Попытаемся поставить себя, насколько это возможно, на место Иисуса. В это время Он уже шел на встречу Своим страданиям. Он уже был совершенно уверен в этом, и неоднократно говорил об этом Своим ученикам. Мы видели, что в Кесарии Филипповой у Него была одна проблема и Он разрешал один вопрос; мы видели, что Он хотел выяснить, узнал ли кто-нибудь, кто Он в действительности. Мы видели, что на этот вопрос Он получил подтвердительный ответ, потому что Петр осознал великий факт, что Иисуса можно охарактеризовать только как Сына Божия. Но, прежде чем отправиться в последнее путешествие, нужно было решить еще более основательный вопрос, чем этот.
Он должен был быть совершенно уверен в том, что Он исполняет волю Отца Своего. Он должен был убедиться в том, что воля Божья действительно заключается в том, чтобы Ему идти в Иерусалим на Крест. Иисус взошел на гору Ермон, чтобы спросить Бога: "Твою ли волю исполняю Я, намереваясь направиться в Иерусалим?" Иисус поднялся на гору Ермон, чтобы услышать глас Божий. Он не сделал ни шагу, не посоветовавшись с Отцом, как же тогда мог Он сделать важнейший шаг, не посоветовавшись с Ним? Постоянно Иисус искал волю Отца Своего.
Мы понимаем, что особенность Иисуса заключается в том, что Он был безгрешней. Это означает, что у Иисуса не было иной воли, кроме воли Божьей.
Когда у Иисуса возникала проблема, Он не пытался решать ее Своими силами, и Он не обращался к другим людям за советом. Решал Он их наедине со Своим Отцом.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ ОТ ПРОШЛОГО (Мат. 17,1-8 (продолжение))
Там на горных отрогах, Иисусу явились два великих мужа - Моисей и Илия.
Чрезвычайно интересно отметить, насколько жизненный опыт и переживания этих двух великих рабов Божиих похожи на жизненный опыт и переживания Иисуса. Когда Моисей сходил с горы Синай, он не знал, что лицо его сияло (Исх. 34,29). Самые близкие встречи с Богом, как у Моисея, так и у Илии были на горных вершинах. Моисей отправился на гору Синай, чтобы получить скрижали закона (Исх. 31,18). На горе Хорив Илия нашел Бога, не в ветре, не в землетрясении, а в тихом веянии (3 Цар. 19,9-12). Странно, но было что-то устрашающее в смерти Моисея и в вознесении Илии. Во Втор. 34,5.6 говорится об одинокой смерти Моисея на горе Нево. Складывается впечатление, что Бог Сам захоронил великого вождя народа: "И он похоронил его в долине в земле Моавитской против Веффегора, и никто не знает места, погребения его даже до сего дня". А что касается Илии, то он унесся от изумленного Елисея на огненной колеснице (4 Цар. 2,11). Моисей и Илия, явившиеся Иисусу, когда Он отправлялся в Иерусалим, были великими представителями Ветхого Завета.
Кроме того, как мы уже видели, иудеи твердо верили, что Илия будет предтечей и вестником Мессии, а некоторые иудейские учителя, кроме того, верили, что Мессия, когда явится, придет в сопровождении Моисея.
Хорошо видно, сколь уместным было тогда это видение Моисея и Илии. Но только этим нельзя окончательно объяснить, почему Иисусу явились Моисей и Илия.
И мы снова должны обратиться к описанию Преображения у Луки. Он сообщает нам, что Моисей и Илия говорили с Иисусом, как сказано в Библии, "об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме" (Лук. 9,31). Греческое слово, переведенное как исход, очень примечательно. Это ексодос, то же слово, что и русское исход.
Слово исход имеет одно специальное употребление: исход, отправление народа Израиля из земли египетской в неизведанный путь пустыни, который, в конечном счете, должен был привести его в землю обетованную. Словом исход названо самое рискованное путешествие в истории человечества, когда целый народ с верой в Бога отправился в неизвестное. И вот подобное представляло Иисусу. С верой в Бога собирался Он отправиться в столь опасное путешествие в Иерусалим, где ждет Его крестная смерть, а затем слава.
В иудейском мировоззрении Моисей и Илия всегда были символами. Моисей всегда был величайшим законодателем; это был в высшей степени и в первую очередь человек, принесший людям закон Божий. А Илия был величайшим из пророков; в нем голос Бога говорил к людям с неповторимой прямотой. Эти два человека были двумя вершинами религиозной истории Израиля и его достижений. Таким образом, к Иисусу собиравшемуся отправиться в Свое последнее путешествие в Иерусалим, пришли величайшие представители израильской истории для беседы с Ним. В их лице встала вся история и указала Ему Его путь. В их лице история узнала в Иисусе свое исполнение. Величайший из законодателей и величайший из пророков признали в Иисусе Того, о Ком они мечтали, приход Которого они предсказывали.
Все евангелисты пишут, что облако осенило их там. Облако тоже было частью истории Израиля. На протяжении всей его истории облако символизировало присутствие Всемогущего Бога.
В Книге Исход читаем о столпе облачном, который показывал народу путь (Исх. 13,21.22). И опять же в Книге Исход читаем о строительстве скинии, и заканчивается словами: "И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию" (Исх. 40,34). "И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы" (Исх. 34,5). Мы встречаем опять это таинственное облако при освящении Храма Соломона: "Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень" (3 Цар. 8,10.11; ср. 2 Пар. 5,13.14; 7,2). Через весь Ветхий Завет проходит картина облака, в котором находится таинственная слава Господня.
И здесь на горе Преображения облако начало светиться таинственным светом, и из этого облака раздался голос Небесного Отца. Бог засвидетельствовал и одобрил Сына Своего Иисуса.
Гора Преображения была для Иисуса духовной вершиной. Впереди лежал Его исход в Иерусалим, где Его ждет Крест. Он услышал суждение истории - величайшего из законодателей и величайшего из пророков. Затем, Он услышал голос Самого Бога, одобривший Его решение. Пережитое Иисусом на горе Преображения дало Ему силу непреклонно идти по пути страдания.
УРОК ПЕТРА (Мат. 17,1-8 (продолжение))
Но это событие на горе Преображения дало нечто не только Иисусу, но и Его ученикам.
1. Ученики, наверное, все еще были поражены и ошеломлены настойчивостью, с которой Иисус все время говорил о том, что Он должен пойти в Иерусалим, чтобы пострадать там и умереть. Им могло показаться, что впереди Его ждет лишь позор, но вся атмосфера на горе Преображения была слава. Лицо Иисуса светилось, подобно солнцу, а одежды Его сверкали и светились, как свет.
Иудеи хорошо знали обещание Божье торжествующим праведникам: "Лице их будет сиять, как солнце" (2 Ездр. 7,97). Каждый иудей, увидев это светящееся облако, подумал бы о славе Божьей, покоящейся на Его народе. Это примечательный и многозначительный штрих в настоящем отрывке. В этих коротких восьми стихах не менее трех раз встречается короткое восклицание: "И вот! И се!", как будто Матфей не мог спокойно рассказать эту историю, так у него захватывало дыхание от удивления.
Это все должно было ободрить сердца учеников и они могли увидеть не только позор, но и славу, победу в унижении, венец после Креста. Совершенно очевидно, однако, что даже теперь они еще ничего не поняли; но все же, должно быть, в их сознании появился какой-то проблеск, что Крест - это не только унижение, что он как-то связан со славой, и что слава присутствует в самой атмосфере исхода в Иерусалим.
2. Кроме того, в ту ночь Петр должен был понять, что когда он осознал происходящее, он прежде всего захотел построить три кущи - одну для Иисуса, одну для Моисея и одну для Илии. Он всегда был деятельным человеком, ему всегда нужно было что-то делать. Но есть время молчать, есть время размышлять, время удивляться, время восхищаться, время благоговеть и трепетать в присутствии высшей славы. "Остановитесь и познайте, что Я Бог" (Пс. 45,11). Может быть, и мы иногда слишком заняты тем, чтобы сделать что-нибудь, когда лучше было бы помолчать и слушать, удивляться, восхищаться в присутствии Бога. Прежде чем пойти на рискованные приключения и бороться, человек должен постоять в изумлении и в молитве на коленях.
3. А здесь, однако, наверное, произошло обратное. Петр, конечно, хотел подольше остаться на отрогах горы, он хотел продлить этот великий момент; он не хотел возвращаться к обычным и будничным делам, а хотел остаться навсегда в блеске славы. Это чувство должно быть знакомо каждому. У каждого были такие моменты интимности, безмятежности, покоя, близости к Богу, которые мы хотели бы продлить. Как сказал кто-то: "Гора Преображения всегда приятнее, чем каждодневное служение или крестный путь".
Но гора Преображения дана нам только для того, чтобы придать нам силу в ежедневном служении и способность идти крестным путем. Есть такая молитва: "Господи, помоги мне помнить, что вера не ограничивается церковью и не проявляется только в молитве и в медитации, а находится везде там, где я нахожусь в Твоем присутствии". Момент славы существует не ради самоцели, а для того, чтобы наше повседневное приобрело до селе не виданный блеск.
9-13
НАСТАВЛЕНИЕ О КРЕСТНОМ ПУТИ (Мат. 17,9-13.22.23)
И здесь Иисус еще раз велит Своим ученикам сохранить все в тайне, потому что это действительно было очень нужно. Большая опасность заключалась в том, что люди могли провозглашать Иисуса Мессией, не зная, что такое Мессия, и каким Он должен быть. Нужно было сперва полностью и радикально изменить их представление о Мессии.
Должно было пройти много времени, чтобы люди отвыкли от идеи победоносного Мессии. Эта идея настолько укоренилась в иудеях, что было почти невозможно изменить ее. Стихи 9-13 представляют большую трудность для нас. За этими стихами стоит следующее. Все иудеи сходились на том, что перед тем, как придет Мессия, вернется Илия и будет Его вестником и предтечей. "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного", - пишет пророк Малахия, и продолжает: "И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием" (Мал. 4,5.6). Но это пророчество о пришествии Илии потихоньку обрастала деталями. Иудеи стали верить не только в то, что Илия придет, но и в то, что он до прихода Мессии устроит все, приведет мир в надлежащее состояние, сделает его достойным того, чтобы в него мог вступить Мессия. Идея сводилась к тому, что Илия будет великим и ужасным реформатором, шествующим по миру, разрушая все зло и восстанавливая справедливость и порядок. И потому о предтече и о Мессии думали исключительно в категориях силы и власти.
Иисус исправляет такое представление. "Книжники, - говорит Он, - говорят, что Илия придет, подобно мстительному огню. Он уже пришел, но путь его был путем страданий и жертв, каким должен быть и путь Сына Человеческого". Иисус заявил, что служение Бога никогда не может разрушать жизнь людей; оно покоряет их жертвенной любовью. Вот это должны были понять ученики, и потому они должны были молчать до тех пор, пока узнают это. Если бы они тотчас отправились проповедовать победоносного Мессию, произошла бы трагедия. Было подсчитано, что за 100 лет, предшествовавшие Распятию Христа, в ходе неудачных восстаний погибли не менее 200.000 иудеев. Прежде чем проповедовать Христа, ученики должны были основательно знать. Кто такой Христос, и пока Иисус не наставил Своих последователей о неизбежности Креста, они должны были молчать и учиться. Мы должны нести людям не наши идеи, а весть Христову; и ни один человек не может учить других, пока Иисус Христос не научил его.
14-20
НЕОБХОДИМОСТЬ ВЕРЫ (Мат. 17,14-20)
Едва успел Иисус сойти вниз от небесной славы, как Он был тут же поставлен перед земной проблемой и практическим требованием: в отсутствии Иисуса человек привел к Его ученикам мальчика, страдающего эпилепсией. Как и должно было быть в то время, отец относил состояние здоровья своего сына к вредному влиянию злых духов. Состояние мальчика было столь серьезным, что он представлял опасность не только для себя, но и для других людей. Можно почти слышать вздох облегчения, вырвавшийся у людей с появлением Иисуса, а Он тотчас же овладел положением, которое было катастрофическим. Одним сильным, строгим словом Он приказал бесу выйти и мальчик исцелился. В этом событии много примечательных моментов.
1. Нас не может не тронуть вера отца мальчика. Хотя и ученикам была дана власть изгонять бесов (Мат. 10,1), это был случай, когда они на виду у всех потерпели неудачу, но, несмотря на неудачу учеников, отец мальчика ни на мгновение не сомневался в силе и власти Иисуса. Он как бы говорил: "Только дайте мне добраться до Самого Иисуса, и все мои проблемы и нужды будут разрешены".
В этом есть что-то крайне мучительное для нас и это универсальное и современное. Многие люди считают, что Церковь, ученики Иисуса своего времени и поколения, не справились со своей задачей и были не в силах совладать со злом и невзгодами человечества, но в глубине души они все же считают: "Если бы мы только могли добраться дальше Его человеческих последователей, если бы могли проникнуть за фасад священнослужительства и неудач Церкви, если бы мы только смогли добраться до Самого Иисуса, мы получили бы то, что нам нужно". И в этом заключается наше поражение и наш укор, что, даже теперь, хотя люди и потеряли свою веру в Церковь, они имеют, даже может быть несознательно, тоскующую надежду на Иисуса Христа.
2. Мы видим здесь, что к Иисусу всегда обращаются с запросами. Едва Он пришел от славы на вершине горы, как встретился с человеческими страданиями. Сразу после того, как Он слышал глас Божий, услышал Он вопиющий голос человеческой нужды. Больше всего на Христа похож тот человек, который не смотрит на своего собрата как на помеху. Легко чувствовать себя христианином в минуты молитвы и медитации, легко чувствовать близость Бога, когда мы в стороне от мира. Но это не вера - это бегство от жизни. Подлинная вера - когда встают с колен, чтобы помочь людям и разрешить человеческие проблемы. Подлинная вера - когда черпают силы у Бога, чтобы отдать ее другим. Подлинная вера - это когда встречаются с Богом в укромном месте и с людьми на людной площади. Подлинная вера - это когда обращаются со своими нуждами к Богу, но не для того, чтобы обрести покой и уют, а для того, чтобы быть в состоянии щедро, эффективно и действенно удовлетворить потребности и нужды других людей.
3. Мы видим здесь заботы Иисуса. Иисус вовсе не говорит, что хочет освободиться от Своих учеников, а Он говорит: "Сколько же Я должен быть с вами, пока вы поймете?" Терпение - самая яркая христианская черта. Когда у нас кончается терпение из-за мелочности и недомыслия людей, мы должны вспомнить бесконечное терпение Божье по отношению к непостоянству и неверности наших душ и их неспособности научиться чему-нибудь.
4. Мы видим здесь, как важна и необходима вера, без которой ничто не может совершиться. Говоря о передвижке гор, Иисус употребил хорошо знакомую каждому иудею фразу. Великого учителя, который действительно мог разъяснить и истолковать Писания, а также объяснить и разрешить трудности, называли вырывающим с корнем горы или даже размалывающим горы в порошок. Вырывать с корнем, превращать горы в порошок - эти фразы обычно употребляли в значении устранять трудности. Иисус никогда не употреблял это выражение в буквальном смысле слова. В конце концов, простому человеку не так уж часто потребуется сдвинуть с места настоящую гору. Имел же Он в виду вот что: "Если у вас достаточно веры, все трудности могут быть разрешены, и выполнена даже самая трудная задача". Вера в Бога делает человека способным сдвигать горы трудностей стоящих у него на пути.
21
22-23
Комментарии на стихи 17,22-23 смотрите в разделе 13,9-13.
24-27
НАЛОГ ДЛЯ СОДЕРЖАНИЯ ХРАМА (Мат. 17,24-27)
Содержание Храма иерусалимского стоило больших денег. Были ежедневные утренние и вечерние жертвоприношения по однолетнему агнцу. Кроме агнцев приносили в жертву вино, муку и масло. Нужно было покупать и приготавливать ладан и фимиам, которые сжигались каждый день. Дорогие завесы и одежды священников изнашивались, а одеяние первосвященника по стоимости вообще было невообразимо дорого. На все это требовались деньги.
Итак, в соответствии с Исх. 30,13 было установлено, что каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен платить ежегодный храмовый налог в пол-сикля. В эпоху Неемии, когда народ был беден, налог был установлен в 1/3 сикля.
Пол-сикля были равны двум греческим драхмам и налог обычно так и называли дидрахма, как он назван и в этом отрывке. Налог составлял двухдневный заработок поденщика. В год Храм собирал в виде налога более двух миллионов таких дидрахм. Теоретически налог был обязательным и администрация Храма имела право накладывать арест на имущество неплательщика.
Сбор налога был хорошо организован. В первый день месяца Адара, который соответствует марту по нашему календарю, во всех городах и деревнях Палестины объявляли о том, что наступило время уплаты налога. Пятнадцатого числа того же месяца в городах и деревнях устанавливали будки, в которые и уплачивался налог. Если к 25-му Адара налог не был уплачен, его можно было уплатить только непосредственно в Храме в Иерусалиме.
В этом отрывке мы видим, что Иисус платит храмовый налог. Налоговые власти обратились к Петру с вопросом, будет ли его Учитель платить налог. Не приходится сомневаться в том, что вопрос был задан с умыслом, и что они надеялись на то, что Иисус откажется платить этот налог, и это дало бы ортодоксальным руководителям основание для обвинения против Него. Петр сразу же ответил, что Иисус заплатил налог, после чего пошел и рассказал об этом Иисусу, а Иисус произнес своего рода притчу - 17,25.26.
Нарисованная Иисусом картина может быть истолкована двояко, но смысл в обоих случаях один и тот же.
1. В древнем мире народ-победитель или народ-завоеватель мало заботился о хорошем управлении подвластными народами; он, скорее, считал, что подвластные народы существуют для того, чтобы им самим жить роскошнее. И потому цари не брали дани со своего народа, если у них были еще многие подвластные народы. Вот они-то подвластные народы несли все бремя и платили налоги. Так что Иисус, может быть, сказал: "Бог - Царь Израиля, а мы настоящие израильтяне, потому что мы граждане Царствия Небесного; мы свободны, а посторонние пусть платят".
2. Но картина может быть и намного проще. Когда царь налагал налог на народ, он, конечно же, не накладывал его на свою семью. Собственно, и налоги-то он собирал для того, чтобы содержать свой дом. Здесь дело касалось храмового налога, который собирался для дома Господня. Иисус же был Сыном Божиим. Разве не Он сказал, когда родители искали Его в Иерусалиме: "Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему" (Лук. 2,49). Разве может распространяться на Сына обязательство платить налог, который собирался на дом Его Отца?
Тем не менее, Иисус сказал, что они заплатят, но не потому, что этого требовал закон, а из более высшего долга. Он сказал, что нужно заплатить налог, "чтобы нам не соблазнять их". В Новом Завете глагол соблазнить (скандализейн) и существительное соблазн (скандалон) всегда употребляются в особом смысле. Этот глагол никогда не значит оскорбить, или досадить кому-нибудь, или унизить, а всегда имеет значение быть камнем преткновения на чьем-либо пути, побудить кого-либо сойти с пути истинного и пасть. И потому Иисус говорит вот что:
"Мы должны уплатить, чтобы не подать плохой пример другим. Мы должны не только исполнять свой долг, но должны идти дальше того, что повелевает нам долг, чтобы показать другим добрый пример". Иисус не позволял Себе ничего, что могло побудить других не считаться с каждодневными жизненными обязательствами. Иногда мы можем претендовать на то, чтобы быть исключением из правил, бывает, что можем позволить себе сделать что-нибудь, но мы не должны позволять себе такого и не претендовать ни на что, что может оказаться плохим примером для других.
Мы можем задать вопрос, почему они передали эту историю? Как раз незадолго до того, как Евангелие от Матфея было написано, между 80 и 90 гг., иудеи и иудеи-христиане были поставлены перед реальной и важной проблемой. Мы уже видели, что каждый иудей мужского пола 20 лет и старше должен был платить храмовый налог; но в 70 г. Храм был полностью разрушен, и его нельзя было отстроить заново. После разрушения Храма римский император Веспасиан постановил, чтобы они платили храмовый налог в пол-сикля храму Юпитеру Капитолийскому в Риме.
Проблема заключилась в том, что, многие иудеи и иудеи-христиане были очень склонны к тому, чтобы восстать против этого постановления. Такое противление имело бы губительные последствия, потому что оно было бы немедленно и жестоко подавлено, и навлекло бы на иудеев и на христиан репутацию неверных и недовольных граждан.
Вот потому-то история и была включена в Евангелия, чтобы показать христианам, и в первую очередь иудеям-христианам, что, каким бы неприятными ни были обязанности гражданина, их нужно принять на свои плечи. Эта история говорит нам, что христианство неразрывно связано с соблюдением гражданского долга. Христианин, игнорирующий долг гражданина, служит отрицательным примером.
Глава 18
1-4
ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ
Глава 18 Евангелия от Матфея имеет большое значение для сферы христианской этики, потому что в ней говорится о тех свойствах, которые должны отличать личные отношения христиан. Подробно мы будем останавливаться на этих отношениях по мере того, как мы будем изучать в главе раздел за разделом, но сперва рассмотрим всю главу целиком. В ней выделены семь качеств, которые должны характеризовать личные отношения христиан.
1. Во-первых, скромность, смирение (18,1-4). Только человек, смиренный, как ребенок, может быть гражданином Царствия Небесного. Личное честолюбие, личный престиж, известность, личная выгода - вот качества, несовместимые с жизнью христианина. Христианин - это человек, забывший свое "я" в преданности Иисусу Христу и в служении своим собратьям.
2. Во-вторых, ответственность (18,5-7). Самый страшный грех - учить грешить других, особенно если эти другие - более слабый, более молодой или менее опытный брат. Самое суровое наказание отвел Бог для тех, кто ставит камень преткновения на пути других. Христианин всегда сознает, что несет ответственность за то, какое воздействие оказывают на других его жизнь, его дела, его слова, его пример.
3. Далее следует самоотречение (18,8-10). Христианин подобен спортсмену, которому не кажется слишком тяжелым никакой метод тренировки, если он дает ему возможность получить приз; он подобен студенту, жертвующему наслаждениями, удовольствиями и досугом для достижения поставленной цели. Христианин готов отсекать от жизни все, что мешает ему оказывать совершенное повиновение Богу.
4. Забота о каждом в отдельности (18,11-14). Христианин понимает, что Бог заботится именно о нем, и что он сам тоже должен заботиться о каждом в отдельности. Христианин никогда не оперирует понятием массовости и народа, он мыслит в категориях человеческой личности. Для Бога нет неважного человека и для Него никто не потерян в толпе; для христианина важен каждый человек, как дитя Божье, которое, если потеряется, надо найти. Евангелизация - это христианская забота и ее движущая сила.
5. Это дисциплина (18,15-20). Христианская доброта и христианское всепрощение не значат, что должно позволить заблуждающемуся поступить так, как ему хочется. Такого человека надо направить и поправить и, если потребуется, наказать и направить вновь на путь истинный. Но такое наказание должно всегда осуществляться с чувством покорной любви, а не с чувством самодовольного осуждения. Оно всегда должно накладываться в желании примирения и исправления, а не в стремлении отомстить.
6. Чувство братства (18,19.20). Можно даже сказать, что христиане - это люди, которые молятся вместе. Они люди, которые, сообща, ищут волю Божью, которые в братстве и в сообществе слушают и почитают Бога. Индивидуализм совершенно чужд христианству.
7. Это дух всепрощения (18,23.35). Христианин потому прощает своим собратьям, что он сам прощен. Он прощает других так же, как его Христос простил.
БУДЬТЕ КАК ДЕТИ (Мат. 18,1-4)
Это очень интересный и многозначительный вопрос, на который дан такой же содержательный ответ. Ученики спросили, кто больший в Царствии Небесном. Иисус призвал ребенка и сказал, если они не обратятся и не станут подобными этому ребенку, то вообще не войдут в Царствие Небесное.
Ученики спросили: "Кто будет большим в Царствии Небесном?" и уже сам факт, что они задали этот вопрос, показал, что они еще и представления не имели о том, что такое Царство Небесное. Иисус сказал: "Если не обратитесь". Он предупреждал их, что они идут не тем путем, не к Царствию Божью, а совершенно в противоположном направлении. В жизни все зависит от того, к чему человек стремится, какие он ставит перед собой цели. Кто стремится к исполнению своих честолюбивых планов, к достижению личной власти, к обладанию престижем, самовозвышению, тот идет в противоположную сторону, потому что быть гражданином Царствия Небесного, значит совершенно забыть свое "я", и провести свою жизнь в служении, а не в достижении власти. До тех пор, пока человек важнейшим в мире считает свою жизнь, он стоит спиной к Царствию Небесному; если он хочет достичь Царствия Божия, то должен повернуться и встать лицом к Иисусу Христу.
Иисус призвал ребенка. Согласно легенде, этот ребенок вырос и стал Игнатием Антиохийским, впоследствии великим слугой Церкви, крупным писателем и, наконец, мучеником за Христа. Игнатию было дано имя Теофорос, в русской православной церкви его называют Игнатием Богоносцем. Согласно легенде он получил это имя потому, что Иисус посадил его к Себе на колени. Может быть, оно так и было, но, ведь может быть, что вопрос задал Петр, и Иисус поднял и посадил в середину маленького сына Петра, потому что нам известно, что Петр был женат (Мат. 8,14; 1 Кор. 9,5).
Итак, Иисус сказал, что дитя имеет характерные черты, отличающие гражданина Царствия Небесного. У ребенка много прекрасных отличительных черт: способность удивляться, пока он еще не смертельно устал от зрелища чудес мира; способность забывать и прощать, даже тогда, когда взрослые и родители, как это часто бывает, обращаются с ним несправедливо; невинность, и потому, как прекрасно выразился Ричард Гловер, ребенок должен только учиться, а не разучиваться, только делать, а не переделывать. Вне всякого сомнения, Иисус думал и об этом; но какими бы чудесными эти черты ни были, не они занимают главное место в мыслях Иисуса. У ребенка есть три великих качества, которые делают его символом граждан Царствия Небесного.
1. Во-первых, и, прежде всего - скромность, которая является главной идеей этого отрывка. Ребенок не старается выставиться вперед; он, наоборот, пытается стушеваться позади. Он не стремится занять выдающееся положение; он скорее хочет остаться в неизвестности. Лишь тогда, когда ребенок подрастает и начинает приобщаться с миром, с его жестокой борьбой за обладание призами и за первые места, пропадает его инстинктивная скромность.
2. Во-вторых, зависимость. Для ребенка зависимость является совершенно естественным состоянием. Он никогда не думает, что сможет сам совладать с жизнью. Он совершенно согласен быть полностью зависимым от тех, кто его любит и заботится о нем. Если бы люди осознали и признали свою зависимость от Бога, в их жизнь вошли бы новая сила и новый покой.
3. И, наконец, доверие. Ребенок инстинктивно чувствует свою зависимость и также инстинктивно доверяет, что его родители удовлетворяют все его потребности. Пока мы дети, мы не можем купить себе ни пищи, ни одежды, ни содержать свой дом, и все же мы никогда не сомневаемся в том, что будем накормлены и одеты, и что дома нас ждут кров, тепло и уют. В детстве мы отправляемся в путешествие, не имея денег на проезд и не задумываясь о том, как мы доберемся до конечной цели, но нам и в голову не придет усомниться в том, что родители наши надежно доставят нас туда.
Скромность ребенка - это образец для поведения христианина по отношению к своим собратьям, а детское чувство зависимости и доверчивости - образец для отношения христианина к Богу, Отцу всех.
5-7
ХРИСТОС И ДИТЯ (Мат. 18,5-7.10)
При истолковании этого отрывка есть одна трудность, о которой нельзя забывать. Как мы часто видели, Матфей постоянно объединяет учение Иисуса по большим тематическим разделам. В начале этой главы он собрал элементы учения Иисуса на тему дети; и не надо забывать, что иудеи употребляли слово дитя, ребенок в двойном смысле. Во-первых, они употребляли его буквально, для обозначения маленького ребенка, но учителя обычно называли сыновьями или детьми, своих учеников. И потому слово дитя, ребенок имеет также значение новообращенный, начинающий в вере, человек, который только что начал верить, еще неустановившийся и нетвердый в вере, который только что вступил на правильный путь и еще может быть легко совращен с него. В настоящем отрывке слово дитя очень часто значит и маленький ребенок и начинающий на пути христианской веры.
Иисус говорит, что всякий, кто примет одно такое дитя во имя Его, тот принимает Его Самого. Оборот во имя Мое может иметь одно из двух значений. Оно может означить: а) ради Меня. Заботу о детях люди проявляют именно ради Христа. Наставить ребенка, воспитать ребенка в том духе, в котором он должен идти по жизни - это делается не только ради ребенка, но и ради Самого Иисуса, б) Оно может означить благословение, а это значит - принять ребенка и произнести над ним имя Иисуса. Кто приводит ребенка к Иисусу и Его благословении, тот делает христианское дело.
Фраза принять дитя тоже может иметь несколько значений.
а) Она может иметь не столько значение принять ребенка, сколько значение принять человека, обладающего детской скромностью. Иисус вполне мог иметь в виду, что важнее всего для жизни не те, кто пробивает себе дорогу и взобрался на вершину пирамиды, сталкивая всех других со своей дороги, а спокойные, скромные, простые люди с детским сердцем.
б) Он может иметь значение радушно принимать у себя ребенка, заботиться о нем, любить его, учить и воспитать его. Помогать ребенку хорошо жить и лучше знать Бога - значит помогать Иисусу Христу.
в) Но эта фраза может иметь и другое, совершенно прекрасное значение. Она может иметь значение видеть в ребенке Христа. Дело в том, что учить буйных, непослушных, неспокойных детей может быть изматывающей работой. Удовлетворять физические потребности ребенка: стирать его одежду, перевязывать порезы и ушибы, готовить для него еду - это может быть не привлекательное дело, но никто в мире не оказывает такой помощи Иисусу Христу, как учитель малого ребенка и утомленная и вечно неуспевающая мать. Такие люди увидят блеск в серых буднях, если они иногда будут видеть в ребенке Самого Иисуса.
ВЕЛИКАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (Мат. 18,5-7.10 (продолжение))
Но лейтмотив этого отрывка - огромная ответственность каждого из нас.
1. В нем подчеркивается, как страшно учить грешить других. Справедливо сказать, что никто не грешит без всякого повода и приглашения, а повод или приглашение часто исходят от собрата. Человек прежде почувствует искушение ко греху, кто-то должен побудить его сделать зло, кто-то должен толкнуть его на запретный путь. Иудеи считали, что самый непростительный грех - учить грешить других, и потому человек может получить прощение за свои грехи, потому что их последствия, некоторым образом, ограничены; но если научить грешить другого, то он в свою очередь может научить этому еще другого и, таким образом, открывается бесконечная цепь грехов.
Нет в мире ничего более ужасного, чем лишить кого-то невинности, и, если у человека осталась хоть капля совести, она всегда будет его преследовать. Рассказывают об одном умирающем старике. Он был очень встревожен, и наконец, его убедили поведать причину. "Когда я в детстве играл с мальчиком, - сказал он, - мы однажды повернули указатель на дорожном перекрестке так, что он показывал в обратную сторону, и я наблюдал сколько людей мы тогда отправили в неправильном направлении". Учить других грешить - всем грехам грех.
2. В нем подчеркивается, какое страшное наказание ждет тех, кто учит грешить других; такому человеку было бы лучше, если бы повесили ему на шею мельничный жернов и утопили в море.
Мельничный жернов - это в данном случае милос оникос. Иудеи мололи зерно ручной мельницей, состоящей из двух круглых камней - жерновов. Зерно мололи дома, и в каждом доме можно было видеть такую мельницу. Верхний камень, который вращался над нижним, был снабжен ручкой, и он обычно был такого размера, чтобы его могла вращать женщина, потому что она и молола зерно необходимое в домашнем хозяйстве. А милос оникос был таких размеров, что для его вращения нужен был осел (оное, по-гречески - осел, милое - жернов). Сам размер жернова показывает весь ужас осуждения.
Кроме того, в греческом тексте скорее говорится, что такого человека было бы лучше утопить далеко в открытом море, а не в глубине морской. Иудеи боялись моря; для них небеса были местом, где нет моря (Отк. 21,1). Человека, который учит грешить других, было бы лучше утопить далеко в самом одиноком из всех пустынных мест. Более того, сама картина утопающего приводила иудея в ужас. Утоплением иногда казнили римляне, а иудеи - никогда. В глазах иудея это было символом полного уничтожения. Когда раввины учили, что язычники и все языческое будут окончательно уничтожены, они говорили, что все должно быть "брошено в море". У историка Иосифа Флавия ("Иудейские древности" 14,15.10) есть ужасное описание галилейского мятежа, во время которого галилеяне утопили всех сторонников Ирода в глубинах Галилейского моря. Сама эта идея рисовала в представлении иудеев картину полного разрушения и уничтожения. Иисус здесь тщательно выбирал слова, чтобы показать, какая судьба ждет того, кто учит грешить других.
3. В нем есть предостережение, предупреждающее любого рода отговорки и увертки. Мы живем в мире, полном соблазнов и грехов; никто не может избежать соблазнов к греху, особенно тогда, когда человек выходит в мир из дома, в котором он был защищен от всякого дурного влияния. Иисус говорит: "Это действительно так. Этот мир полон искушения; это неизбежно в мире, в который пришел грех, но это не снижает ответственности человека, который сам является камнем преткновения на дороге более молодого или новообращенного человека".
Мы знаем, что этот мир искушает, и поэтому долг христианина удалять камни преткновения и никогда не быть самому причиной того, чтобы они оказывались на дороге у других. Это грех даже ставить человека в такое положение или окружение, где он встретит такой камень преткновения. Христианин не может просто вести самодовольный и летаргический образ жизни в обществе, где сами условия жизни не дают молодому человеку возможности избежать искушения греха.
4. И, наконец, этот отрывок подчеркивает особую важность детей. "Ангелы их на небесах, - говорит Иисус, - всегда видят лице Отца Моего Небесного". В эпоху Иисуса у иудеев была сильно развита ангелология. В их представлении свой ангел есть у каждого народа, у каждой природной силы: у ветра, грома, молнии, дождя. Они даже доходили до того, что говорили, что у каждой травинки есть свой ангел. И они верили также, что у каждого ребенка есть свой ангел-хранитель.
Сказать, что эти ангелы видят лицо Бога в небесах - значит сказать, что у них есть право прямого доступа к Богу в любое время. Эта картина отображает ситуацию при большом царском дворе, где лишь любимые царедворцы, министры и чиновники могут попасть непосредственно к царю. В глазах Бога дети имеют такое большое значение, что их ангелы-хранители всегда имеют право непосредственного доступа в самое присутствие Бога.
Для нас огромная ценность ребенка всегда должна быть связана с заложенными в нем возможностями. Все зависит от того, как и чему его учили и обучали. Может быть, заложенные в нем возможности никогда не реализуются; может быть, они будут задушены и зачахнут; хорошие возможности могут быть обращены на злые цели, или же они будут развиты так, что мир зальет новую, сильную волну энергии.
В каждом ребенке заложены неограниченные возможности добра и зла. На родителях, учителях, христианской Церкви лежит величайшая ответственность контролировать, чтобы эти динамические возможности были реализованы для доброго. Задушить их, оставить их нераскрытыми, обратить их в злую силу - это грех.
8-9
ХИРУРГИЧЕСКОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО (Мат. 18,8.9)
Этот отрывок можно понимать в двух смыслах. Можно понимать, что он относится лично к каждому, что для того, чтобы избежать наказания Божьего лучше пойти на любую жертву и любое самоотречение.
Мы должны ясно представлять себе, что это наказание за собой влечет. Здесь это наказание названо вечным, а слово вечный тесно связано с представлением иудеев о наказании. В греческом это слово айониос. В Книге Еноха говорится о вечном осуждении, об осуждении навечно, о наказании навечно и о муке вечной, об огне, который горит вечно. Историк Иосиф Флавий называет ад вечной тюрьмой. В Книге Юбилеев говорится о вечном проклятии, в Книге Варуха о том, что "не будет ни возможности возврата, ни предела времени".
Во всех этих отрывках употреблено слово айониос, но мы не должны забывать, что оно значит. В буквальном смысле оно значит принадлежащий векам; слово айониос по-настоящему может быть употреблено лишь по отношению к Богу. Это слово значит намного больше, чем просто бесконечность.
Наказание айониос - это наказание, которое приличествует Богу и которое может наложить только Бог. Когда мы думаем о наказании, мы можем лишь сказать: "Судия всей земли поступит ли неправосудно?" (Быт. 18,25). Наши человеческие представления здесь бессильны; все лежит в руке Божьей.
Но у нас есть один ключ. В отрывке говорится о геенне огненной. Геенна - это Енномова долина, начинавшаяся под горой, на которой стоит Иерусалим. Она была навечно проклята, потому что на этом месте в эпоху царей иудеи-отступники приносили своих детей в жертву в огне языческому богу Молоху. Царь Иосия осквернил и подверг проклятию это место. Впоследствии это стало местом свалки Иерусалима, своего рода большой мусоросжигательной печью. Там всегда горели отбросы и там всегда стоял дым и тлел огонь.
Это было место, куда сбрасывали и где уничтожали все ненужное. Другими словами, наказание Божье ждет тех, кто не приносит никакой пользы; кто не вносит никакого вклада в жизнь; кто тормозит жизнь, вместо того, чтобы двигать ее вперед; кто тянет ее вниз, вместо того, чтобы возвысить ее; кто ставит другим палки в колеса, вместо того, чтобы вдохновлять их на великие дела. Новый Завет учит, что бесполезность влечет за собой гибель. Бесполезному человеку, человеку, оказывающему дурное влияние на других; человеку, само существование которого не может быть ничем оправдано, грозит наказание Божье, если он не устранит из своей жизни все это зло.
Но, возможно, что этот отрывок надо понимать не как относящийся лично к каждому из нас, а как относящийся ко всей Церкви. Матфей уже употреблял это высказывание Иисуса в совсем другом контексте в Мат. 5,30. Различие же здесь может быть в том, что весь отрывок касается детей, и возможно, детей в вере. Возможно, что смысл этого отрывка таков: "Если в церкви есть кто-то кто оказывает плохое влияние, кто подает плохой пример, тем, кто еще молод в вере, чья жизнь и поведение причиняет ущерб церкви, его следует вырвать с корнем и выбросить вон". Вполне может быть, что смысл этого отрывка именно таков. Церковь - тело Христово; чтобы это тело было здоровым и несло здоровье другим, необходимо удалять все, что несет в себе семена разъединяющей и ядовитой инфекции.
Одно совершенно очевидно: будь-то в человеке или в Церкви, необходимо удалять все, что может совращать ко греху, каким бы болезненным это удаление ни было, потому что тех, кто даст разрастись этим семенам, постигнет кара. Вполне возможно, что в этом отрывке подчеркивается как необходимость самоотречения каждого христианина, так и дисциплины в христианской Церкви.
10
Комментарии на стихи Мат. 18,10 смотрите в разделе Мат. 18,5-7.
11
12-14
ПАСТЫРЬ И ЗАБЛУДШАЯ ОВЦА (Мат. 18,12-14)
Это, конечно, самая простая из всех притч Иисуса, потому что это простая история заблудшей овцы и ищущего пастыря. В Иудее овце было очень легко заблудиться. Пастбища расположены в холмистой местности, которая находится, подобно горному хребту, в самой середине страны. Это узкое, гористое плоскогорье, всего несколько километров в поперечнике. Нет никаких ограничительных стен и изгородей. Даже в лучшем случае пастбища бедны, и потому овцы много кочуют, а когда они сбиваются с пастбищ плоскогорья в ущелья и лощины, тянущиеся по обе стороны, они скоро могут оказаться на уступе, с которого не могут ни подняться выше, ни спуститься, и должны оставаться в таком безвыходном положении пока не погибнут.
Палестинские пастухи были специалистами по нахождению заблудших и потерявшихся овец. Они могли идти по их следам километры, взбираясь на скалы и спускаясь в пропасти, чтобы вернуть их.
Во времена Иисуса стада обычно принадлежали общине - не одному человеку, а всей деревне, и, потому, обычно при них было два или три пастуха. Вот почему пастух мог оставить 99 овец; если бы он оставил их вообще без сторожа, то по возвращении обнаружил бы, что потерялось еще больше овец; но он мог оставить их на попечение своих пастухов-напарников, а сам искать заблудившуюся овцу. Пастухи всегда прилагали самые большие усилия и шли на большой риск, чтобы найти заблудившуюся овцу. Существовало правило, что, если овцу нельзя привести назад живой, нужно принести, насколько это вообще было возможно, хотя бы шкуру и кости, чтобы доказать, что она погибла.
Можно представить себе, как пастухи возвращаются вечером в деревню к загону для овец, и объясняют, что один их товарищ еще ищет на горных склонах заблудившуюся овцу. Можно представить себе, как глаза жителей снова и снова обращаются к горам в поисках еще не вернувшегося пастуха, и их крики радости, когда они видят его, идущим и несущим на плечах измученную, но спасенную овцу. Можно представить себе как его встречает вся деревня и собирается, довольная, вокруг него, чтобы послушать рассказ о потерянной и вновь обретенной овце. Здесь перед нами любимая Иисусом картина Бога и Божьей любви. Притча говорит нам многое о любви.
1. Бог любит каждого отдельного человека. Девяносто девять овец было недостаточно; одна овца находилась где-то в горах и пастух не мог успокоиться до тех пор, пока не вернул ее домой. Какой бы большой ни была семья, родителю все дети одинаково дороги и близки и он не хочет потерять ни одного из них. Так и Бог относится к нам.
2. Любовь Божья терпелива. Глупость овец вошла в поговорку. Они сами виноваты, что попадают в такие опасные ситуации. А люди так нетерпимы к глупым и, когда они попадают в трудное положение, всегда торопятся сказать: "Они сами виноваты, сами напросились на это, нечего сочувствовать неразумным". Но Бог не таков. Может быть, овца и глупа, но пастух все же пойдет на риск, чтобы спасти ее. Может быть, люди и немудры, но Бог любит и глупого, который сам виноват в своих грехах и в своих печалях.
3. Любовь Божья - ищущая любовь. Пастух не стал просто ждать, пока овца придет назад, он пошел искать ее. И вот такое представление о Боге, свойственное христианам, было совершенно недоступно иудеям. Иудей вполне согласился бы с тем, что Бог простит, если грешник на коленях приползет назад. Но мы знаем, что Бог намного прекраснее, потому что в Иисусе Христе Он пришел искать тех, кто уходит прочь с дороги и теряет ее. Бог не довольствуется тем, чтобы просто ждать, пока люди вернутся назад: Он идет искать их, чего бы это Ему ни стоило.
4. Любовь Божья - радующаяся любовь. Она - только любовь, в которой нет никаких укоров, нет недовольства, нет презрения, ничего кроме любви. Ведь мы так часто встречаем раскаявшегося и даем ему ясно понять, что он достоин презрения, что он ни на что больше не годен, и что ему вообще больше нельзя доверять. Люди не могут забыть человеку его прошлого и его грехов. Бог считает, что с нашими грехами покончено, и когда мы возвращаемся к Нему, то встречаем только любовь.
5. Любовь Божья - защитительная, охранительная. Эта любовь ищет и спасает. Ведь есть любовь губительная; есть любовь, делающая человека слабым и сентиментальным. Любовь же Божья охранительная; она спасает человека для служения своим собратьям; она делает заблудшего мудрым, слабого - сильным, грешника - чистым, пленника греха - святым, а раба искушения - своим победителем.
15-18
ПОИСКИ СТРОПТИВОГО (Мат. 18,15-18)
Во многих отношениях это один из самых трудных для истолкования отрывков в Евангелии от Матфея. Трудность его заключается в том, что он, совершенно бесспорно, звучит неправдоподобно, то есть, звучит не как слова Иисуса, а скорее как постановление церковного комитета.
Этот отрывок, несомненно, восходит к действительным словам Иисуса. В самом широком смысле слов Он говорил: "Если кто-нибудь согрешит против тебя, не жалей никаких усилий, чтобы он увидел свою ошибку и чтобы уладить все между вами". В принципе это значит, чтобы мы не допускали, чтобы в наших личных отношениях с другим членом христианской общины надолго образовывалась трещина.
Допустим, что это все же произошло, что мы должны тогда сделать? В этом отрывке перед нами несколько способов, которыми можно наладить отношения с христианскими собратьями.
1. Если у нас возникло чувство, что кто-то поступил несправедливо по отношению к нам, мы должны немедленно высказать ему свою жалобу. Хуже всего, если мы будем вынашивать это в душе, потому что это гибельно, это может испортить душу и жизнь, и мы будем заняты только причиненной нам обидой. Все такие чувства нужно вывести на чистую воду; стоит только эту обиду сформулировать, посмотреть на нее по существу, а иногда даже просто заговорить о ней, как станет ясно, насколько все маловажно и банально.
2. Если у нас возникло чувство, что кто-то причинил нам обиду, мы должны пойти к этому человеку и поговорить с ним лично. Письма причинили больше вреда, чем что-либо еще, ведь письмо может быть неправильно прочитано или понято, может оказаться, что оно, совершенно неосознанно, написано в тоне, которого ему первоначально вовсе не хотели придавать. Если у нас возникло с кем-либо разногласие, мы можем разрешить его лишь одним способом: поговорить с ним с глазу на глаз. Словом можно часто разрешить разногласие, которое письмо лишь усугубит.
3. Если личная встреча с глазу на глаз не принесет никакого результата, следует повторить попытку, взяв с собой одного мудрого человека или несколько мудрых людей. Во Втор. 19,15 говорится: "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело". Вот что имеет в виду Матфей, но в данном случае свидетели берутся вовсе не для того, чтобы доказать человеку, что он поступил неправильно. Они должны облегчить саму процедуру примирения. Чаще всего человек больше всех ненавидит как раз тех, кого он обидел, и, возможно, никакие наши слова не смогут обратить его мысли. Но обсуждение всего дела в присутствии мудрого, доброго и любезного человека может изменить всю атмосферу, в которой мы получим возможность увидеть себя такими "какими нас видят другие". У раввинов была мудрая пословица: "Не суди один, потому что один никто судить не может, кроме Одного (то есть Бога)".
4. Если и тогда не будет достигнут положительный результат, мы должны обратиться с нашими личными проблемами в христианское братство. Почему? Потому что неприятности нельзя разрешить в суде, или в безбожном споре. Обращение к закону и в суд вызывает лишь дополнительные неприятности. Личные отношения могут быть исправлены в атмосфере христианской молитвы, христианской любви и христианского братства. Следует допустить, что церковное братство действительно есть христианское братство, и что оно старается судить обо всем, не в свете судебной практики и процессов, а в свете любви.
5. Вот здесь мы подходим к трудному месту. Матфей говорит, что, если даже это не поможет, то тогда человека, причинившего нам зло или несправедливость, надо считать язычником или мытарем. На первый взгляд кажется, что человека надо бросить, как безнадежного и неисправимого, но ведь именно этого-то как раз Иисус и не мог иметь в виду. Он никогда не устанавливал никаких границ человеческому всепрощению. Что же тогда имел Он в виду?
Мы видим, что о грешниках и о мытарях Он говорил с сочувствием и нежностью и высоко ценил их качества. Возможно, что Иисус в действительности сказал нечто такое: "Когда вы сделали все это, когда вы дали грешнику всякую возможность, а он остался упрямым и ожесточенным, вы можете считать, что он нисколько не лучше предателя мытаря или даже безбожника-язычника. Вы, конечно, может быть, будете и правы, но Я не считаю сборщиков налогов и язычников безнадежными. Я нахожу, что и у них есть сердце, которое нужно тронуть, и многие из них, подобно Матфею и Закхею, стали Моими лучшими друзьями. Даже если упрямый грешник подобен сборщику налогов или язычнику, вы все же можете обратить его, как это сделал Я".
Это не является приказанием бросить человека; это призыв любовью обратить его на свою сторону, которая может тронуть даже самое закоснелое сердце. Это указание на то, что Иисус Христос никогда никого не считал безнадежным.
6. И, наконец, остается пословица о связывании и развязывании. Это трудная фраза. Она не может значить, что Церковь может отпускать и прощать грехи и, тем самым, решать судьбу человека на земле и в вечности. Эта фраза, может быть, значит, что отношения, которые мы устанавливаем с нашими собратьями, действительны не только на земле, но и в вечности, и потому мы должны устанавливать правильные и хорошие отношения.
19-20
СИЛА ПРИСУТСТВИЯ (Мат. 18,19.20)
Это одно из тех высказываний Иисуса, значение которых мы должны исследовать и понять, потому что иначе они вызовут у нас возможное разочарование. Иисус говорит, что если двое на земле придут к соглашению по какому-либо вопросу или делу, о котором они молятся, то они получат то, что просят от Бога.
Когда мы увидим подлинное значение этого высказывания, то увидим его подлинную глубину.
1. Прежде всего, это высказывание значит, что молитва не должна быть эгоистической, и что на эгоистические молитвы никогда нельзя получить ответ. Мы не должны молиться только о наших нуждах, лишь о себе; каждый из нас должен молиться как член сообщества, в согласии, помня, что жизнь и мир созданы не для нас самих по себе, а для всего сообщества в целом. Ведь часто случалось бы так, что, если бы мы получили ответ на свою молитву, то другому молящемуся было бы невозможно получить ответ на свою молитву. Часто наши молитвы о личном успехе обязательно повлекли бы за собой чьи-то неудачи. Действенная молитва - это молитва в согласии, в которой нет элементов эгоизма и эгоцентризма.
2. Если молитва не эгоистична, она всегда будет услышана. Но и здесь, как и везде, мы должны помнить условия для молитвы. В молитве мы получаем не тот ответ, который мы хотим, а ответ, который Бог в Своей мудрости и любви считает за лучший. Просто в силу своей человеческой сущности, потому что у нас человеческие сердца и страхи, надежды и желания, в большинстве наших молитв мы просим избежать какого-то испытания, какой-то печали, какого-то разочарования, какой-то болезненной и трудной ситуации. А Бог в ответ всегда дает нам победу, а не возможность избежать трудности. Бог не дает нам возможности избежать человеческую ситуацию; Он дает нам возможность принять то, что мы не можем понять, способность вынести то, что без Него было бы невыносимым, и встретить лицом к лицу то, что было бы вовсе невозможно перенести. Прекрасный пример тому - Иисус в Гефсиманском саду. Он молил Бога освободить Его из ужасного положения, стоявшего перед Ним; Он не был освобожден из нее, но Ему была дана сила встретить эту ситуацию, выдержать ее и победить ее.
Когда мы молимся не из чисто эгоистических побуждений, Бог всегда посылает нам Свой ответ, но ответ - всегда Свой, и он вовсе не должен быть тем, чего ждали мы.
3. Иисус говорит далее, что там, где двое или трое собираются во имя Его, там Он посреди них. У иудеев была пословица: "Там, где сидят двое и изучают закон, среди них находится слава Божья". Это великое обетование Иисуса можно понимать в двух сферах.
а) Мы можем понимать его в сфере Церкви. Иисус точно также присутствует в маленькой общине, как и в большом массовом собрании. Он точно также присутствует на молитве в кружке по изучению Библии, где находится только горсточка людей, как и на переполненном храме. Иисус не раб массы и числа: Он везде там, где встречаются верующие сердца, какими бы немногочисленными они ни были, потому что Он отдает всего Себя каждому человеку.
б) Мы можем понимать это и в сфере домашней жизни. Согласно одному из самых первых толкований этого высказывания Иисуса двое или трое - это отец, мать и дитя. Эта фраза значит тогда, что Иисус - незримый гость в каждом доме.
Иные проявляют свое лучшее лишь при больших собраниях народа; для Иисуса Христа великое событие везде, где во имя Его собираются двое или трое.
21-35
КАК ПРОЩАТЬ (Мат. 18,21-35)
Мы многим обязаны тому, что у Петра был острый язык. Он часто вмешивался в разговор и открывал источники бессмертного учения Иисуса. В данном случае Петр полагал, что такой фразой проявляет свое великодушие. Он спрашивал Иисуса сколько раз он должен прощать брата своего, а потом сам отвечал на свой вопрос, высказывая предположение, что прощать нужно семь раз.
Высказывая такое предположение, Петр имел для этого определенные основания. Существовало раввинское учение, согласно которому человек должен прощать своему брату три раза. Раввин Осия бен Ханина говорил: "Кто просит прощения у своего соседа, должен делать это не более трех раз". Раввин Осия бен Иегуда сказал: "Если человек оскорбит один раз - его прощают; если он оскорбит во второй раз - его прощают; если он оскорбит в третий раз - его прощают; на четвертый раз не прощают". В качестве доказательства из Библии в пользу этого тезиса брали отрывок из книги пророка Амоса. В первых главах книги налагаются проклятие на различные народы за три преступления против закона и за четыре (Ам. 1,3.6.9.11.13; 2,1.4.6). Из этого делаем вывод, что прощение Бога распространяется на три преступления, но что после четвертого грешника ждет наказание. Не следует полагать, будто человек должен быть великодушнее Бога, и потому прощение ограничивается тремя.
Петр думал, что он в своем великодушии заходит очень далеко, потому что берет учение раввинов, умножает его на два, для полноты числа прибавляет один и полагает, самодовольно, что, если он простит семь раз, этого будет достаточно. Петр ожидает, что его похвалят, а Иисус отвечает на это, что христианину числу прощений нет дела.
После этого Иисус рассказал историю о рабе, которому государь простил большой долг, но раб этот жестоко обошелся со своим должником, который был ему должен мизерную часть того, что он сам был должен государю; за его безжалостное поведение раб был осужден. В этой притче заложено несколько уроков, которые Иисус многократно повторял.
1. Урок, который проходит через весь Новый Завет заключается в том, чтобы получить прощение, человек должен прощать сам. Кто не прощает своих собратьев, не может надеяться на то, что Бог простит его. "Блаженны милостивые, - сказал Иисус, - ибо они помилованы будут" (Мат. 5,7). Научив учеников Своей молитве, Иисус начал расширять и объяснять одну ее просьбу: "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мат. 6,14.15). Как выразился Иаков: "Ибо суд без милости не оказавшему милости" (Иак. 2,13). Небесное и человеческое прощение идут рука об руку.
2. Почему все должно быть так? Важным пунктом в этой притче является контраст между долгами.
Раб был должен своему государю 10.000 талантов. Талант был самой большой денежной единицей равной 3000 сиклей или 12.000 динариев. Таким образом, 10.000 талантов были равны 30.000.000 сиклей или 120.000.000 динариев. Это был огромный долг - даже трудно себе представить. Весь доход с провинции, включавшей Идумею, Иудею и Самарию, составлял всего 600 талантов, а весь доход даже более богатой провинции Галилеи равнялся всего 300 талантам. Этот долг был больше, чем доход царя, и это было прощено рабу.
Другой же раб был должен своему собрату совсем немного - 100 динариев. Это было около 1/500.000 его собственного долга.
Разница в долгах огромная. Идея заключается в том, что все, что могут сделать нам люди, не может идти ни в какое сравнение с тем, что мы причинили Богу, и, если Бог простил нам долг, который мы должны Ему, мы должны простить нашим собратьям долги, которые они должны нам. Ничто из того, что когда-нибудь приходится прощать нам, не идет в какое-либо сравнение с тем, что было прощено нам.
Нам был прощен грех, который просто невозможно уплатить, потому что грехи людей были причиной смерти Сына Божия. В таком случае, мы должны простить другим, как Бог простил нам, или же нам не надеяться на милосердие.
Глава 19
1-9
БРАК И РАЗВОД У ИУДЕЕВ (Мат. 19,1-9)
Здесь Иисус обращается к вопросу, который был в Его время таким же жгучим, как и в наше. По вопросу развода у иудеев не было единства, и фарисеи намеренно хотели вовлечь Иисуса в дискуссию.
У иудеев были самые высокие в мире нормы брака. Брак был священной обязанностью. Оставаться холостым после достижения двадцатилетнего возраста, за исключением, если он всецело посвятил себя изучению закона, то это означало нарушить заповедь "плодитесь и размножайтесь". В представлении иудеев человек, у которого не было детей "убивал свое потомство" и "умалял образ Божий на земле". "Если муж и жена достойны, слава Божья пребывает с ними".
В брак нельзя было вступать легкомысленно и беззаботно. Иосиф Флавий описывает иудейские взгляды на брак, основанные на Моисеевом законе ("Иудейские древности" 4.8.23). Мужчина должен жениться на девице из примерной семьи. Он никогда не должен развращать жену другого, и не должен жениться на женщине, которая была рабыней или блудницей. Если мужчина обвинял свою жену в том, что она не была девицей, когда он взял ее в жены, он должен был привести доказательства в подтверждение своих обвинений. Ее отец или брат должны были защитить ее. Если девушка доказала свою невинность, муж должен был принять ее в законный брак и уже больше никогда не мог отослать ее от себя, кроме как за прелюбодеяние. Если было доказано, что такое обвинение было ложным и злонамеренным, выдвинувший его мужчина получал сорок ударов кнутом без одного и платил 50 сиклей отцу девушки. Но, если вина девушки была доказана и она была признана виновной, ее должно было побить камнями, если она была из простых людей, или сжечь живой, если она была дочерью священника.
Если мужчина соблазнял помолвленную девушку, причем с ее согласием, оба должны были быть преданы смерти. Если мужчина насильно совращал девушку в пустынном месте, или там, где ей никто не мог оказать помощи, смерти предавали только мужчину. Если мужчина совращал не помолвленную девушку, он должен был жениться на ней, а если отец не хотел выдавать за него дочь, он должен был уплатить отцу 50 сиклей.
У иудеев были очень высокие нормы и законы относительно брака и чистоты. В идеале развод считали презренным делом. Иудеи говорили, что даже алтарь проливает слезы, когда мужчина разводится с женой своей юности.
Но идеал и действительность у иудеев не шли рука об руку. Всю ситуацию усугубляли два опасных элемента.
Во-первых, по иудейскому закону женщина была вещь. Она была собственность отца или мужа и потому у нее, практически, не было вообще никаких прав. Большинство иудейских браков устраивали родители или профессиональные сводники. Девушку могли помолвить еще в детстве, и часто с мужчиной, которого она никогда не видела. Но у нее была одна гарантия - когда ей исполнялось 12 лет, она могла отказаться признать отцом выбранного мужа. Но в вопросах развода общее правило и закон давали всю инициативу мужу. Закон гласил "Жена может быть разведена с своего согласия или без оного, но муж - только с своего согласия". Женщина никогда не могла начать бракоразводный процесс; она не могла развестись, с ней должен был развестись муж.
Конечно, были определенные гарантии. Если муж разводился с ней не из-за ее безнравственности, он должен был вернуть ее приданое: это должно было сократить число безответственных разводов. Суды могли оказывать на мужчину давление в вопросе развода с женой, в случае, например, отказа совершить брачные отношения, полового бессилия или, если было доказано, что мужчина не может обеспечить достойного содержания. Жена могла принудить мужа развестись с ней, если он имел какую-нибудь отвратительную болезнь, как, например, проказу, или, если он был дубильщиком кож, что было связано с собиранием собачьего помета, или, если он предлагал ей покинуть Святую землю. Но, в общем, закон гласил, что у женщины нет законных прав, и что право требовать развод полностью принадлежит мужу.
Во-вторых, сам процесс развода был чрезмерно прост. Весь процесс был основан на том самом отрывке Моисеева закона, к которому относится вопрос Иисуса. "Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей на руки, и отпустит из дома своего..." (Втор. 24,1). Разводное письмо представляло собой простое заявление в виде одного предложения гласившего, что муж отпускает свою жену. Иосиф Флавий пишет: "Тот, кто хочет развестись со своей женой по какой бы то ни было причине (а такие случаи встречаются среди мужчин), пусть он в письменной форме даст заверение, что впредь никогда не пользует ее как свою жену; потому что таким образом она будет свободна выйти замуж за другого мужа". Единственной гарантией против такой простой процедуры развода было то, что женщине нужно было возвратить приданое.
ИУДЕЙСКИЕ ОСНОВАНИЯ ДЛЯ РАЗВОДА (Мат. 19,1-9 (продолжение))
Одна из важных проблем развода у иудеев связана с Моисеевым законом. В этом законе сказано, что муж может развестись со своей женой, если "она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней "что-нибудь противное". Вопрос заключается в том, как понимать фразу что-нибудь противно.
И поэтому вопросу среди иудейских раввинов существовали ожесточенные разногласия, и именно здесь хотели втянуть Иисуса в дискуссию, задав Ему вопрос. Школа Шамай определенно считала, что выражение что-нибудь противное значит блуд, внебрачные связи, и только по этой причине можно развестись с женой и отослать ее. Если даже женщина непослушна и вредна, как сама Иезавель, ее нельзя отослать прочь, если она не нарушила супружеской верности. Школа Гиллеля, напротив, толковала выражение что-нибудь противное самым широким образом: она считала, что муж может развестись со своей женой, если она испортила ему обед, если она ходила непричесанная, если она говорила на улице с мужчинами, если она неуважительно говорила в присутствии мужа о его родителях, если она была сварливая женщина, чей голос был слышен в соседнем доме. Раввин Акиба даже доходил до того, что фраза, если она не найдет благоволения в глазах его значит, что муж может развестись со своей женой, если он находил женщину, которая нравилась ему больше и которую он считал более красивой.
Вся трагедия заключалась в том, что, как и надо было ожидать, предпочтение отдавали школе Гиллеля; брачные узы не были прочными, и разводы по самым банальным поводам стали, к сожалению, обычным делом.
Для завершения картины надо сказать, что по раввинскому праву в двух случаях развод был обязательным. Во-первых, в случае нарушения супружеской верности. "Женщине, нарушившей супружескую верность, надо обязательно дать развод". И, во-вторых, развод был обязательным в случае бесплодности. Смысл брака заключался в детях, в произведении потомства, и, если после десяти лет брака супружеская пара оставалась бездетной, развод был обязательным. В таком случае женщина могла выйти вторично замуж, но эти нормы оставались в силе и во втором браке.
Надо провести еще две интересные иудейские правовые нормы в связи с разводом. Во-первых, оставление семьи вообще не считалось причиной для развода. Если имело место оставление семьи, нужно было привести доказательство о том, что супруг умер. На этот случай имелось лишь одно послабление в законе: если по иудейскому праву во всех других случаях нужно было заверение двух свидетелей, в случае, когда один супруг исчез из дому и не возвратился назад, достаточно было одного свидетеля.
Во-вторых, как это ни странно, умопомешательство не могло быть причиной для развода. Если жена сходила с ума, муж не мог развестись с ней, потому что, будучи разведенной, она не имела бы никакого защитника в своей беспомощности. Это положение отражает сострадание к женщине. В случае, если с ума сходил муж, развод был невозможен потому, что он был неспособен написать разводное письмо, а без такого письма, составленного по его инициативе, не могло быть развода.
За вопросом, который задали Иисусу, стояла очень наболевшая и бурно обсуждавшаяся проблема. Его ответ поставил в тупик обе стороны и этот ответ наводил на мысль, что нужно радикально изменить всю ситуацию.
ОТВЕТ ИИСУСА (Мат. 19,1-9 (продолжение))
В действительности фарисеи спрашивали Иисуса, предпочитает ли Он строгий подход к проблеме развода Шамай, или более широкое толкование Гиллеля, чтобы вовлечь Его тем самым в дискуссию.
В Своем ответе Иисус вернулся к самому началу, к идеалу творения. Вначале, сказал Иисус, Бог сотворил Адама и Еву, мужчину и женщину. В самых обстоятельствах истории творения, Адам и Ева были сотворены один для другого и ни для кого больше; их союз был совершенным и неразрывным. Ну, так вот, говорит Иисус, эти двое являются символом и примером для всех будущих поколений. Как выразился один богослов: "Каждая брачная пара является копией пары Адама и Евы, и поэтому их союз является таким же нерушимым".
Довод Иисуса совершенно ясен: по примеру Адама и Евы развод был не только нежелательным и ошибочным, а он был совершенно невозможным, по той самой простой причине, что им не на ком больше жениться. И потому Иисус излагает принцип, что всякий развод ошибочен. Надо, однако, сразу отметить, что это не закон, а принцип, а это совсем другое дело.
Здесь фарисеи сразу заподозрили уязвимое место. Моисей (Втор. 24,1) сказал, что если человек хочет развестись со своей женой, потому что она не нашла благоволения в глазах его и потому что он находит в ней что-нибудь противное, то он мог дать ей разводное письмо, и брак был расторгнут. Вот это-то и нужно было фарисеям. Они могли теперь сказать Иисусу: "Может быть, Ты хочешь сказать, что Моисей ошибался? Может быть, Ты хочешь аннулировать небесный закон, который был дан Моисею? Может быть, Ты ставишь Себя выше Моисея, как законодателя?"
Иисус ответил на это, что данное Моисеем было не законом, а всего лишь уступкой. Моисей не приказывал разводиться, в лучшем случае он лишь разрешил это, чтобы привести в порядок ситуацию, которая грозила привести к полному беспорядку и неразборчивости в отношениях. Моисеевы правила были лишь уступкой падшей человеческой природе. В Быт. 2,23.24 дан предназначенный для нас Богом идеал: два вступившие в брак человека должны стать таким неразрывным единством, чтобы были как одна плоть. Иисус ответил им: "Действительно, Моисей разрешил развод, но это было уступкой, ввиду полной утери идеала. Идеал брака находится в нерушимом, совершенном союзе Адама и Евы. Вот каким должен быть брак; вот каким его хотел видеть Бог".
Теперь мы подошли вплотную к одной из самых реальных и жгучих трудностей в Новом Завете. Что имел в виду Иисус? Трудность заключается в том, что Матфей и Марк по-разному передают слова Иисуса. У Матфея сказано:
"Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует" (Мат. 19,9).
У Марка сказано:
"Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее, и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует" (Map. 10,11.12).
А у Луки сказано:
"Всякий разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует; и всякий женящийся на разведенной с мужем прелюбодействует" (Лук. 16,18).
Сравнительно небольшая трудность здесь заключается уже в том, что по Марку подразумевается, что женщина может развестись со своим мужем, что, как мы видели, было невозможно по иудейскому праву. Но все, может быть, объясняется тем, что по законам язычников женщина могла развестись со своим мужем. Большая трудность заключается в том, что у Марка и Луки делаются запрет на развод абсолютным. У них не показано никаких исключений из этого правила. А вот у Матфея есть одно предложение, содержащее оговорку: развод разрешается, если причиной тому - супружеская неверность. В данном случае мы находим единственный выход в том, что по иудейскому закону развод в случае супружеской неверности был обязательным и потому Марк и Лука и не имели в виду, что об этом нужно напоминать, но ведь тогда еще обязательным был развод в случае бесплодности.
В конечном счете, нам придется сделать сравнение с тем, что сказано в Евангелии от Матфея, и сказанное в Евангелиях от Марка и Луки. На наш взгляд не приходится сомневаться в том, что правильно сказанное у Марка и Луки. На это есть две причины. Лишь абсолютный запрет развода соответствует идеалу символического полного единства Адама и Евы. И удивленные голоса учеников слышаны, когда речь шла именно о полном, абсолютном запрете развода, потому что они говорят (19,10), что, если брак столь бесповоротное дело, то лучше не жениться вовсе. Не приходится сомневаться в том, что здесь Иисус излагает принцип, не закон. Идеал брака - это единство, которое не может быть нарушено. Здесь заложен идеал Творца.
ВЫСОКИЙ ИДЕАЛ (Мат. 19,1-9 (продолжение))
Теперь рассмотрим высокий идеал брака, который Иисус ставит перед теми, кто согласен принять Его заветы. Мы увидим, что иудейский идеал брака явился базой христианского брака. У иудеев брак назывался киддушин. Киддушин значит освящение или посвящение. Это слово употребляли для обозначения того, что было посвящено Богу в Его исключительное и особое владение. Все, что было полностью и целиком отдано Богу, было киддушин. Это значит, что в браке муж был посвящен жене, а жена - мужу. Один становился исключительной собственностью другого, точно так же, как жертвоприношение становилось исключительной собственностью Бога. Вот что имел в виду Иисус, когда говорил, что ради брака человек оставит своего отца и свою мать и прилепится к своей жене; и это же Он имел в виду, когда говорил, что муж и жена настолько будут одно, что их можно будет назвать одной плотью. Таков был Божий идеал брака, как он передан в древней истории (Быт. 2,24) и этот идеал восстановил Иисус. Эта идея, конечно, влечет за собой определенные последствия.
1. Это абсолютное единство значит, что брак дается не только на пребывание в жизни, каким бы важным это пребывание ни было, а навсегда. Это значит, что хотя физическая близость и является крайне важным фактором в браке, ею брак еще не исчерпывается. Брак, в который вступили с единственной целью удовлетворить потребное физическое желание, обречен на неудачу. Брак существует не для того, чтобы люди что-то одно делали вместе, а для того, чтобы они все делали вместе.
2. Другими словами, брак - это полное единство двух личностей. Двое людей могут по-разному жить вместе. Может быть, что один из них настолько доминирует, что имеют значение лишь его желания, удобства и цели в жизни, а другой совершенно подчинен и существует лишь для того, чтобы служить желаниям и потребностям другого. Кроме того, двое могут жить вместе в состоянии своего рода оружейного нейтралитета, с постоянным напряжением и с постоянным противоборством, с постоянным столкновением интересов. Совместная жизнь может быть одним непрерывным спором, а отношения при этом могут быть основаны на неудобном для обоих компромиссах. Люди также могут устроить свои отношения на более или менее безропотном принятии друг друга. Хотя они и живут вместе, каждый живет, по существу, своей жизнью, идет своим путем. Они живут в одном доме, но было бы преувеличением сказать, что у них общий дом.
Совершенно очевидно, что все эти отношения далеки от идеала. Идеал заключается в том, что в браке два человека находят свое завершение, свою полноту.
Брак не должен делать жизнь более ограниченной, он должен делать ее полной. Он должен принести в жизнь каждого супруга новую полноту, новое удовлетворение и новую удовлетворенность. В брачном союзе двух личностей, один дополняет другого, каждый находит свое завершение. Это вовсе не значит, что не надо как-то приспосабливаться друг к другу, или даже жертвовать чем-то, но это значит, что, в конечном счете, такие отношения полнее, радостнее, и приносят больше удовлетворения, чем жизнь в одиночестве.
3. Это можно выразить проще. В браке нужно все делить пополам. В прекрасном периоде ухаживания за девушкой кроется некоторая опасность: в это время двое влюбленных почти неизбежно видят друг друга с лучшей стороны. Это пора обаяния и очарования. Они видят друг друга одетыми в лучшей одежде, обычно их помыслы устремлены к совместным развлечениям и наслаждениям, деньги часто еще не играют важной роли. А в браке эти двое должны видеть друг друга и тогда, когда они не в лучшей форме, когда они устали и измотаны; дети неизбежно в дом приводят беспорядок; деньги в обрез, и покупка продуктов, питания, одежды и всего прочего становится проблемой; лунный свет и розы превращаются в раковину на кухне и приходится расхаживать по коридору с плачущим ребенком. Если эти двое не готовы к рутине жизни, так же как и ее очарованию - их брак обречен на неудачу.
4. Отсюда следует вывод, который, правда, нельзя считать универсально справедливым, но в котором есть большая доля истины. Брак, чаще всего, бывает хорошим, если эти двое были довольно долго знакомы и хорошо знали бы окружение и прошлое друг друга. Брак - это постоянная и непрерывная совместная жизнь. Ведь очень запросто могут прийти в столкновение закоренелые привычки, неосознанная манерность и методы воспитания. Чем лучше люди узнают друг друга, прежде чем они примут решение заключить нерушимый союз, тем лучше для них. Но это не отрицает того факта, что существует любовь с первого взгляда, и что такая любовь действительно может победить все, но опыт показывает, что, чем лучше люди знают друг друга, тем больше вероятности, что они смогут сделать из своего брака то, чем он должен быть.
5. Все это подводит к окончательному практическому выводу - основой брака является совместность, а в основе совместности лежит внимательное отношение друг к другу. Чтобы брак был счастливым, каждый из супругов должен заботиться о партнере больше, чем о себе. Эгоизм убивает всякие личные отношения и уж более всего это тогда, когда два человека соединены друг с другом в браке.
Известный английский писатель Сомерсет Моэм рассказывает о своей матери, что она была прекрасна, очаровательна и любима всеми. Отец его был вовсе не красивым, да других видимых привлекательных свойств у него было немного. Кто-то сказал однажды матери: "Когда вас все любят, и когда вы могли бы выйти замуж за кого вам только хочется, как можете вы тогда оставаться верной этому некрасивому человеку, за которого вы вышли замуж?" Она ответила на это: "Он никогда не обижает меня". Уж большего комплимента сделать было нельзя.
Настоящая основа брака проста и несложна для понимания - это любовь, которая заботится о счастье другого больше, чем о своем, любовь, которая гордится, если можно служить, которая способна понять, и потому всегда способна прощать. Другими словами, это такая любовь, как у Христа, которая знает, что она найдет себя в самозабвении, и что, потеряв себя, она обретет полноту.
10-12
ВОПЛОЩЕНИЕ ИДЕАЛА (Мат. 19,10-12)
Здесь мы возвращаемся к необходимому уточнению того, о чем шла речь раньше. Ученики, услышав об идеале брака, который им изложил Иисус, испугались. На память ученикам должны были прийти многие поговорки раввинов. У них было много поговорок о несчастливом браке. "В числе тех, кто никогда не увидит лица геенны, тот, у кого была вредная жена". Такой человек спасен от ада, потому что он искупил свои грехи на земле! "К тем, чья жизнь не жизнь, относится мужчина, которым командует жена". "Вредная жена подобно проказе на муже. Каково лекарство? Пусть он разведется с ней и излечится от проказы". Было даже установлено: "Если у человека плохая жена, его религиозный долг - развестись с нею".
Мужчинам, воспитанным на таких поговорках, бескомпромиссное требование Иисуса должно было показаться невероятностью. И потому они отреагировали просто: если брак представляет собой такие окончательные и обязательные отношения, и если развод запрещен, то лучше вообще не жениться, потому что нет дороги к отступлению, нет обратного пути из гибельной ситуации. Иисус дает на это два ответа.
1. Он прямо говорит, что не все люди могут принять такое положение вещей, а лишь те, кому это дано. Другими словами, лишь христиане могут принять христианскую этику. Лишь человек, у которого всегда есть помощь Иисуса Христа и всегда есть руководство Святого Духа, может создать такие личные отношения, которые требует идеал брака. Лишь с помощью Иисуса Христа может человек проявить сочувствие, понимание, дух всепрощения, внимательную любовь, которые требует настоящий брак. Без Его помощи всего этого невозможно достичь. Христианский идеал брака предполагает, что оба супруга - христиане.
И в этом заложена истина, которая выходит далеко за пределы данного случая. Мы постоянно слышим, как люди говорят: "Мы принимаем этику Нагорной Проповеди, но зачем задаваться вопросами Божественности Иисуса, Его Воскресения и Его постоянного присутствия здесь после Воскресения, о Его Святом Духе и тому подобное? Мы признаем, что Он был благородным человеком, и что Его учение заслуживает самой высокой оценки. Почему бы не оставить это так, как есть, и продолжать жить в соответствии с этим учением и не обращать внимания на богословие?" Ответ на этот вопрос очень прост: никто не может жить по учению Иисуса Христа без помощи Иисуса Христа. И, если бы Иисус был просто великим и хорошим человеком, если бы Он даже был величайшим и лучшим из людей, то и тогда Он для нас - великий пример. Его учение становится возможным лишь в том случае, если человек убежден в том, что Христос не умер, а присутствует здесь и помогает нам воплощать его в жизнь. Учение Христа требует присутствия Христа, в противном случае оно представляет собой лишь невозможный и мучительный идеал. Таким образом, мы должны принять, что в христианском браке могут жить только христиане.
2. Отрывок заканчивается очень странным стихом о скопцах, о евнухах.
Евнух, скопец - человек, лишенный пола. Иисус различает три класса людей. Одни неспособны к половой жизни вследствие физического недостатка или уродства; иные были превращены в евнухов людьми. Такие обычаи кажутся странными людям западной цивилизации. На востоке часто оскопляли слуг царских дворцов, особенно слуг царского гарема. Довольно часто также кастрировали храмовых жрецов, так, например, жрецов храма Дианы в Ефесе.
А потом Иисус говорит, о тех, кто сам сделался евнухом ради Царствия Небесного. Здесь Иисус имел в виду тех, кто ради Царствия Божия отказывается от брака и семьи и от физической любви.
Как может такое случиться? Бывает, что человек должен выбрать между услышанным им зовом и человеческой любовью. Есть такая поговорка: "Быстрее всего путешествовать в одиночку". Человек может почувствовать, что работать в приходе где-то в трущобах он может только один, потому что в тех обстоятельствах у него не может быть ни дома, ни семьи. Может быть, он почувствует призыв отправиться миссионером в такое место, куда он при здравом рассуждении не может взять с собой жену, да еще иметь там детей. Может быть даже так, что он любит человека, а потом представляется задание, которое любимый им человек не хочет разделить. Тогда он должен выбирать между человеческой любовью и заданием, к которому его призывает Христос.
Благодарение Богу, что такой выбор не часто предстоит человеку; но есть такие люди, которые добровольно приняли обет целомудрия, безбрачия, чистоты, бедности, воздержания и умеренности. Простой человек таким путем не пойдет, но мир стал бы беднее, если бы не было тех, кто повинуется призыву и отправляется в путь в одиночку ради выполнения дела Христа.
БРАК И РАЗВОД (Мат. 19,10-12 (продолжение))
Было бы неправильно оставить эту тему, не сделав попытки рассмотреть, какое отношение она имеет к современному положению в вопросе развода.
С самого начала мы можем отметить, что Иисус изложил здесь принцип, а не закон. Сделать это высказывание Иисуса законом, значит неправильно понять его. В Библии нам даны не законы, а принципы, которые мы должны молитвенно и разумно применить к каждой конкретной ситуации.
Относительно субботы в Библии сказано: "Не делай в оный (день) никакого дела" (Исх. 20,10). Мы знаем, что полное прекращение работы не было возможно ни в одной цивилизации. На ферме все равно нужно присматривать за скотом и кормить его, а коров нужно доить, независимо от дня недели. В развитом индустриальном обществе некоторые общественные сферы обслуживания должны работать, потому что иначе остановится транспорт, не будет ни воды, ни света, ни тепла. В каждом доме, особенно там, где есть дети, всегда надо что-то делать.
Принцип никогда нельзя приводить в качестве окончательного закона; принципы всегда надо применять к конкретной ситуации. И потому нельзя решить проблему развода, просто процитировав слова Иисуса. Мы должны применить этот принцип к каждому отдельному случаю, которые встречаются нам. И потому можно выделить некоторые моменты.
1. Вне всякого сомнения, идеальный брак должен быть нерушимым союзом двух людей и в такой брак нужно вступать, как в абсолютное единство двух личностей, предназначенном не только для совершения одного акта, а направленное к тому, чтобы сделать жизнь братством, в котором удовлетворен каждый, и один взаимно дополняет другого. Вот та необходимая основа, из которой мы должны исходить.
2. Но жизнь не представляет собой и никогда не может собой представлять совершенно ровный и хорошо организованный процесс. В жизнь входит что-нибудь неожиданное. Допустим, что двое вступили в брачные отношения; допустим, что они сделали это с самыми высокими надеждами и самыми высокими идеалами, а потом, допустим, случилось что-то неожиданное и неприятное, и взаимоотношения, которые должны доставлять людям величайшую радость, становятся невыносимым адом на земле. Допустим, они призвали на помощь все возможные для исправления нарушенного положения. Допустим, что позвали доктора для исцеления физических недугов, психиатра - для исцеления психических недугов, священника, для того, чтобы устранить все душевные недуги, а проблема все еще остается неулаженной. Допустим, что физическое, психическое или душевное состояние одного из супругов делают брак совершенно невозможным, и допустим, что и выяснить это можно было лишь после заключения брака - разве должны тогда эти два человека оставаться скованными вместе в ситуации, которая не может дать обоим ничего кроме несчастной жизни?
Крайне трудно представить себе, чтобы такие рассуждения можно было назвать христианскими; крайне больно видеть, чтобы Иисус, как законник, осуждал бы двух людей в таком положении. Это вовсе не значит, что развод надо упростить, но это значит, если все физические, психические и духовные возможности были исчерпаны в попытке вынести такое положение, которое, однако, остается невыносимым и даже опасным, тогда такому положению нужно положить конец, а церковь, не считая их совершенно безнадежными, должна сделать все возможное в ее силах, чтобы помочь им. По-видимому, только на этом пути может действительно проявиться Дух Христа.
3. Но в этом вопросе мы сталкиваемся с совершенно трагической ситуацией. Ведь часто закон не имеет совершенно никакого отношения к тем вещам, которые разрушают брак. Охваченный страстью и потеряв над собою контроль, человек нарушает супружество, а потом всю жизнь стыдится сделанного и сожалеет о нем. Невероятно, чтобы он хоть еще раз в жизни сделал это. Другой является образцом высокой нравственности в обществе, который и подумать не может о супружеской измене, но своей каждодневный садистской жестокостью, своим каждодневным эгоизмом и духовным бессердечием делает из жизни ад для тех, кто живет с ним и делает он это с бессердечным расчетом.
Надо помнить, что грехи, попадающие в газеты и грехи, последствия которых бросаются в глаза, не обязательно являются худшими грехами в глазах Бога. Многие мужчины и женщины разрушают свою семью и в то же время сохраняют безупречную, высокую нравственность в глазах общества.
Так вот, в этом вопросе мы должны больше проявлять сочувствие, нежели осуждать, потому что к неудачному браку надо подходить не столько с мерками закона, сколько с любовью. В таком случае надо охранять не так называемое право, а человеческие сердца и душу. Но, прежде чем вступить в брачные отношения, нужно молитвенно промыслить все и проявить крайнюю заботу и осторожность; если же браку грозит крушение, необходимо мобилизовать все медицинские, психологические и духовные ресурсы, чтобы спасти его, но если в нем есть что-то непоправимое, то надо подойти по всему не с точки зрения закона, а с пониманием и любовью.
13-15
ИИСУС БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ДЕТЕЙ (Мат. 19,13-15)
Можно сказать, что это самый прекрасный момент во всей евангельской истории. Все действующие лица видны ясно и отчетливо, хотя весь рассказ занимает всего два стиха.
1. Матери привели своих детей.
Неудивительно, что они пожелали, чтобы Иисус возложил на них руки и помолился, ведь они видели, что эти руки могут сделать; они видели, как их прикосновение снимало боль и исцеляло болезни; они видели, что эти руки возвращали зрение слепым глазам, и они хотели, чтобы такие руки прикоснулись и к их детям. Лишь немногие эпизоды показывают с такой ясностью дивную красоту жизни Иисуса. Те, кто привел детей не могли знать, Кто Иисус в действительности был; они хорошо сознавали, что Иисус не пользовался почетом у книжников и фарисеев, священников и саддукеев, и у руководителей ортодоксальной религии; но в Нем была дивная красота.
Обратившейся в христианство индус Премананд, о котором речь уже шла выше, приводит слова своей матери. Когда Премананд принял христианство, его семья прогнала его, и двери дома были закрыты для него. Но иногда он все же приходил украдкой повидать свою мать. Его принятие христианства разбило ей сердце, но она не переставала любить его. Она рассказала Премананду, что когда она носила его в чреве, один миссионер дал ей книгу Евангелий. Она прочитала их; эта книга даже все еще была у нее. Она сказала сыну, что у нее не было желания стать христианкой, но в те предшествовавшие его рождения дни она иногда мечтала, чтобы он вырос и стал бы таким человеком, как Иисус.
В Иисусе Христе есть красота, которую может видеть каждый. Нетрудно представить себе, что эти матери в Палестине чувствовали, хотя и не понимали почему, что прикосновение рук такого человека к головам их детей принесет им благословение.
2. Ученики представлены как строгие и грубоватые, но если это действительно было так, то это любовь сделала их такими. У них было одно желание - защитить Иисуса.
Они видели, как Он устал; они видели, чего стоит Ему исцеление людей. Он так часто говорил им о Кресте, и они, наверное, видели на лице напряжение Его сердца и души. Они хотели лишь одного - чтобы никто не тревожил Иисуса; они могли думать только о том, что в такое время дети могут быть помехой Иисусу. Не надо считать, будто они были суровыми, не надо осуждать их; они лишь хотели охранить Иисуса от еще одного такого настойчивого требования, которое требовало от Него так много сил.
3. И это Сам Иисус. Это история говорит так много о Нем. Он был из тех людей, которых любят дети. Кто-то сказал, что тот человек не может быть последователем Христа, у дверей которого боятся играть дети. Иисус уж, конечно, не был мрачным аскетом, если его любили дети.
4. Далее, для Иисуса не было незначительных людей. Иные могли бы сказать: "Да это ребенок, пусть это тебя не волнует". Иисус же никогда не мог сказать такое. Для Него никто никогда не был помехой или кем-то неважным. Он никогда не был слишком усталым, слишком занят, чтобы отказаться отдать всего Себя всякому, кто в Нем нуждался. Иисус странным образом отличается от многих знаменитых проповедников и евангелистов. Часто бывает почти невозможно попасть на прием к такому известному лицу. У них есть своего рода свита или лейб-гвардия, которая держит публику подальше, чтобы она не досаждала и не утруждала великого человека. Иисус был совсем не таким. Дорога в Его присутствие была открыта самому скромному человеку и самому малому ребенку.
5. И это дети. Иисус сказал им, что они Богу ближе, чем кто-нибудь из присутствующих. Детская простота действительно Богу ближе, чем что-нибудь еще. Трагедия жизни заключается как раз в том, что, по мере того, как мы растем, мы так часто отдаляемся от Бога, вместо того, чтобы приблизиться к Нему.
16-22
ОТКАЗ (Мат. 19,16-22)
Это одна из самых известных и любимых евангельских историй. Интересно в связи с ней то, как большинство из нас, совершенно бессознательно, объединяют различные детали из разных Евангелий, чтобы получить полную картину. Ее обычно называют историей о богатом юноше. Во всех Евангелиях сказано, что молодой человек был богат, потому что в этом соль истории. Только у Матфея сказано, что он был молод (Мат. 19,20), а Лука говорит еще, что он был из правителей (Лук. 18,18). Интересно, как мы, совершенно бессознательно, сами создали себе сложный образ, составленный из элементов всех трех Евангелий (Мат. 19,16-22; Map. 10,17-22; Лук. 18,18-23).
В этой истории преподан один из глубочайших уроков, потому что в нем мы видим основу, на которой возникнет различие между правильным и ложным представлением о том, что такое вера.
Человек, обратившийся к Иисусу, искал, по его словам, вечную жизнь. Он искал счастья, удовлетворения, мира с Богом. Но уже сама постановка вопроса выдает его. Он спрашивает: "Что делать мне?" Он рассуждает в категориях действий, поступков. Он подобен фарисеям, думая о соблюдении норм и правил. Он думает о достижении положительного баланса в отношениях с Богом путем соблюдения дел закона. Совершенно очевидно, что он не имеет никакого представления о вере милосердия и благодати. И потому Иисус пытается привести его к правильному взгляду.
Иисус отвечает ему в его же выражениях. Он велит ему соблюдать заповеди. Юноша интересуется, какие же заповеди имеет в виду Иисус, после чего Иисус приводит ему пять из десяти заповедей. В связи с приведенными Иисусом заповедями следует отметить два важных пункта.
Во-первых, это заповеди из второй половины десятка, в которой говорится не о наших обязанностях по отношению к Богу, а о наших обязанностях по отношению к людям. Это заповеди, регулирующие личные человеческие отношения и наше отношение к нашим собратьям.
Во-вторых, Иисус приводит заповеди, не в установленном для них порядке. Последней Он приводит заповедь почитать родителей, тогда как она должна идти первой. Совершенно очевидно, что Иисус хочет особо подчеркнуть эту заповедь. Почему? Может быть, этот юноша разбогател и сделал карьеру, а потом забыл о своих родителях, потому что они были бедны. Он, может быть, вышел в люди и застыдился родных в старом доме, а потом мог юридически легко оправдываться, приводя принцип корбан, который Иисус так беспощадно осудил (Мат. 15,1-6; Map. 7,9-13). Эти отрывки показывают, что юноша, даже сделав такое, вполне может утверждать по закону, что соблюдал все заповеди. В приводимых Им заповедях Иисус спрашивает молодого человека, как он относился к своим собратьям и к своим родителям, спрашивает, каковы его личные отношения. Юноша ответил, что он соблюдал заповеди и, тем не менее, он знал что чего-то он не выполнил. И потому Иисус сказал, чтобы он продал свое имение, раздал его нищим и следовал за Ним.
Есть еще описание этого события в "Евангелии от Евреев" - одном из Евангелий, не вошедшем в Новый Завет. В нем мы находим очень ценную дополнительную информацию:
"Один богатый человек сказал Ему: "Наставник, что хорошего должен я сделать, чтобы жить?" Он сказал ему: "Исполняй закон и пророков!" Он ответил Ему: "Я исполнял их". Он сказал ему: "Пойди, продай все, что ты имеешь и раздай бедным и следуй за Мной". Но богатый начал чесать голову и это не понравилось ему. И Господь сказал ему: "Как же ты говоришь, что исполнял закон и пророков, когда в законе сказано: "люби ближнего твоего, как самого себя"; и вот, смотри, многие твои братья, сыны Авраама, одеты в лохмотья, умирают от голода, а твой дом имеет массу хороших вещей и нисколечко из этого не достается им".
Вот ключ ко всему отрывку. Юноша утверждал, что соблюдал закон. В представлении законников, может быть так оно и было, но в духовном смысле это была неправда, потому что он неправильно относился к своим собратьям; в конечном счете его поведение было совершенно эгоистическим. Вот почему Иисус призвал его продать все и раздать бедным и нищим. Этот человек был так привязан к своему имуществу, что помочь в этом могло только, так сказать, хирургическое отсечение. Если человек считает, что его имущество дано ему лишь для его комфорта и удобства, то это имущество представляет собой цепи, которые нужно разбить; если же человек видит в своем имуществе средство помочь другим, то оно является его венцом.
Великая истина этого отрывка заключается в том, что в нем освещается смысл вечной жизни. Вечная жизнь - это жизнь, которой живет Сам Бог. В греческом оригинале вечный - это айониос, что вовсе не значит только длящаяся вечно; оно значит подобающая Богу, приличествующая Богу, принадлежащая Богу или отличающая, характеризующая Бога. Великая особенность Бога заключается в том, что Он так сильно любит и так щедро дарит любовь. И потому жизнь вечная - это не старательное и рассчитанное исполнение заповедей, правил и норм; жизнь вечная основана на любезном отношении и жертвенной щедрости к нашим собратьям. Если нам суждено обрести жизнь вечную, если нам суждено обрести счастье, радость, покой ума и сердца, то не накоплением положительного баланса в отношениях с Богом, не исполнением закона и соблюдением норм и правил, а проявлением Божьей любви и заботы о собратьях. Следовать Христу и служить милосердно и великодушно людям, за которых умер Христос - это одно и тоже.
В конце концов, юноша отошел опечаленный. Он не принял предложение данное ему, потому что у него было большое имение. Трагедия его заключалась в том, что он любил вещи больше, чем людей, и он любил себя больше, чем других. Каждый человек, который ставит вещи выше людей, а себя выше других, обращается спиной к Иисусу Христу.
23-26
ОПАСНОСТИ В БОГАТСТВЕ (Мат. 19,23-26)
История о богатом юноше проливает яркий и трагический свет на опасности, которые несет с собой богатство. Перед нами человек, отказавшийся от великого пути, потому что у него было большое имение. И Иисус далее подчеркивает эту опасность. "Трудно, - сказал он, - богатому войти в Царство Небесное".
Для демонстрации степени трудности, Он использовал яркое сравнение. Богатому человеку, - сказал Иисус, так же трудно войти в Царство Небесное, как верблюду пройти сквозь игольное ушко. Предлагались различные толкования нарисованной Иисусом картины.
Верблюд был самым большим из известных иудеям животных. Сообщается, что иногда в городских стенах имелись двое ворот: одни большие, главные ворота, через которые проходило все движение и вся торговля, а рядом - маленькие, низкие и узкие ворота. Когда ночью большие главные ворота были закрыты и охранялись, в город можно было попасть только через маленькие ворота, через которые едва мог пройти, не согнувшись, взрослый мужчина. Говорят, что иногда эти маленькие ворота назывались "Игольное ушко". И потому высказывается предположение, что Иисус сказал, что богатому так же трудно войти в Царство Божие, как верблюду войти в город через маленькие ворота, через которые едва мог протиснуться человек.
Но, вероятнее всего, что Иисус употребил эту картину в самом прямом смысле, и что Он действительно хотел сказать, что богатому человеку так же трудно войти в Царство Божие, как верблюду пройти через игольное ушко. В чем же тогда заключается эта трудность? Богатство оказывает троякое влияние на точку зрения человека.
1. Богатство придает человеку ложное чувство независимости. Когда у человека есть все блага мира сего, он легко внушает себе, что сможет справиться с любой ситуацией.
Яркий пример такого отношения мы видим в письме к лаодикийской церкви в Откровении. Лаодикия была самым богатым городом в Малой Азии. Она была разрушена и опустошена землетрясением. В 60 г. римское правительство предложило помощь и большую денежную ссуду для ремонта разрушенных зданий. Лаодикия отказалась от предложенной помощи, заявив, что вполне способна справиться с ситуацией сама. "Лаодикия, - писал римский историк Тацит, - восстала из руин исключительно своими силами и без всякой помощи от нас". Воскресший Христос слышит, как Лаодикия говорит: "Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды" (Отк. 3,17).
Говорят, что каждый человек имеет свою цену. Богатый человек может подумать, что все имеет свою цену и, если он очень захочет чего-нибудь, то может купить себе это; если попадет в трудное положение, то сможет деньгами купить себе выход из него. Он может даже подумать, что может купить свое счастье и откупиться от печалей. И потому такой человек может считать, что он обойдется без Бога и может сам устроить свою жизнь. Но приходит время, когда человек осознает, что это была иллюзия, что есть вещи, которые нельзя купить за деньги, и что бывают вещи, от которых деньги не могут его спасти.
2. Богатство приковывает человека к этому миру. "Где сокровище ваше, - сказал Иисус, - там будет и сердце ваше" (Мат. 6,21). Если желания человека ограничиваются этим миром, если все его интересы находятся здесь, он никогда не думает об ином мире и о будущем. Если у человека очень большая доля на земле, он вполне может забыть о том, что где-то есть небеса. После осмотра роскошного дворца и расположенного вокруг имения, Сэмюель Джонсон (1709-1784 гг.) сказал: "Из-за таких вещей человеку трудно умирать". Человек вполне может быть настолько заинтересован в мирском, что забывает о небесном, настолько занят видимым, что забывает о невидимом. В этом заключается трагедия, потому что видимое - преходяще, а невидимое - вечно.
3. Богатство обычно делает человека эгоистом. Как бы много у человека ни было, такова уж его человеческая природа, что он хочет еще больше, ибо, как сказал кто-то: "Достаточно - это всегда немного больше, чем у человека есть". Кроме того, если у человека есть уют и роскошь, он всегда боится, что настанет день, когда он потеряет все это, а жизнь становится напряженной и болезненной борьбой за то, чтобы удержать все это. И потому, когда человек становится богатым, вместо того, чтобы чувствовать потребность отдавать, он начинает хвататься и цепляться за свое добро. Он инстинктивно пытается накапливать все больше и больше, ради своей безопасности и надежности.
Но Иисус не сказал, что богатому невозможно войти в Царство Божие. Закхей был одним из богатейших людей в Иерихоне, и все же, совершенно неожиданно, он нашел путь в Царствие Божие (Лук. 19,9). Иосиф из Аримафеи был богатым человеком (Мат. 27,57). Никодим тоже, должно быть, был очень богат, потому что принес состав из смирны и алое для бальзамирования тела Иисуса (Иоан. 19,39). Вовсе не значит, что все, у кого есть богатство и имение, не попадут в Царство Небесное. Это вовсе не значит, что богатство - грех; но оно таит в себе опасность. В основе христианства лежит настоятельное чувство нужды; а когда у человека много вещей на земле, ему грозит опасность забыть Бога; когда же у человека нужда, она не редко приведет его к Богу, потому что ему не к кому больше пойти.
27-30
МУДРЫЙ ОТВЕТ НА НЕУМЕСТНЫЙ ВОПРОС (Мат. 19,27-30)
Иисус мог бы легко ответить нетерпеливым укором на вопрос Петра. В некотором смысле этот вопрос былл неуместен. Грубо говоря, Петр спрашивал: "Что мы получим за то, что последовали за Тобой?" Иисус мог ответить, что всякий, следующий за Ним с такими мыслями, вообще не понимает, что значит следовать за Ним. Но все же это был вполне естественный вопрос. Правда, в следующей затем притче слышится упрек за это, но Иисус не бранил Петра. Он принял его вопрос и, исходя из него, изложил три великие истины христианской жизни.
1. Истина заключается в том, что всякий, кто разделяет с Иисусом Его борьбу, разделит с Ним и Его победу. При ведении боевых действий, после окончания сражений, люди часто забывали простых солдат, которые участвовали в сражениях и добыли победу. Очень часто люди, боровшиеся за создание страны в которой должны жить ее герои, видели, что в этой стране их герои умирали с голоду. Но не это ждет тех, кто борется вместе с Иисусом Христом. Сто разделяет с Христом битву, разделяет с Ним и Его победу; и тот, кто несет крест, будет носить венец.
2. Всегда справедливо также, что христианин получит намного больше того, чем он поступился или пожертвовал; но он получит не новые материальные блага, а новое сообщество, человеческое и небесное.
Когда человек становится христианином, он входит в новое человеческое сообщество; если в определенном месте есть христианская церковь, у христианина всегда должны быть друзья. Если его решение стать христианином привело к тому, что он потерял своих прежних друзей, то это одновременно значит, что он вошел в более широкий круг друзей, чем у него когда-либо было раньше. Правда, должно быть тоже, что едва ли найдется такой город или такая деревня, где бы христианин был одинок, ибо там, где есть церковь, там есть братство, в которое он имеет право вступить. Может быть, в чужом городе христианин будет слишком застенчив, чтобы вступить в него, как это ему подобает, может быть, также, что церковь в том месте, где живет этот чужой, стала слишком замкнутой, чтобы раскрыть ему свои объятия и двери. Но когда христианский идеал воплощен в жизнь, в мире нет такого места, где есть христианская церковь, где бы отдельный христианин был одинок и без друзей. Стать христианином - это значит вступить в братство, которое распространяется на весь мир.
Далее, когда человек становится христианином, он вступает в новое небесное сообщество. Он вступает во владение вечной жизни. Со всеми остальными христианин может быть разлучен, но он никогда не может быть разлучен от любви Божьей в Иисусе Христе, его Господе.
3. И, наконец, Иисус заявляет, что в окончательной оценке людей ожидают сюрпризы. Бог судит людей не по человеческим стандартам, потому что Бог видит и читает, что есть в сердце человеческом. В новом мире пересмотрена будет оценка старого мира; в вечности будут исправлены неправильные суждения времени. И может оказаться так, что скромные и незаметные на земле люди будут великими на небесах, а великие мира сего будут скромными и последними в мире грядущем.
Глава 20
1-16
ХОЗЯИН ИЩЕТ РАБОТНИКОВ (Мат. 20,1-16)
Эта притча звучит так, как будто в ней описана чисто воображаемая ситуация, но это вовсе не так. Помимо способа оплаты, в притче описана ситуация, часто имевшая место в определенные времена года в Палестине. Виноград созревал в середине сентября и сразу после этого наступало время дождей. Если урожай не был собран до наступления дождей, он погибал, и вот почему любому работнику были рады, даже если он мог отработать лишь один час.
Плата была самой нормальной. Динарий или драхма была нормальной платой поденщика.
Люди, стоявшие на рыночной площади, не были праздношатающиеся бездельники. Рыночные площади служили бюро по найму рабочей силы. Человек приходил туда утром со своим инструментом и ждал, пока кто-нибудь не наймет его. Следовательно, люди, стоявшие на рыночной площади, искали работы, и то, что они стояли там до пяти часов вечера показывает, как отчаянно они в ней нуждались.
Эти люди были наемными рабочими, поденщиками, самыми малооплачиваемыми рабочими, и их жизнь всегда была крайне ненадежной. Рабы и слуги считались как-то связанными с семьей; они были вместе в группе; их судьба могла меняться в зависимости от судьбы семьи, но в обычное время голодная смерть им не грозила. Но жизнь наемных работников была совсем не такой. Они не были связаны ни с какой группой; они полностью зависели от возможности получить заработок; они всегда жили впроголодь. Как мы видим, дневная плата была один динарий, и, если они один день были без работы, их дети должны были оставаться голодными, потому что на такой зарплате никто не мог что-нибудь накопить. Быть безработным в течение одного дня уже было для них бедствием.
Время в притче - это нормальное время дня. День у иудеев начинался с восходом солнца в 6 часов утра, и часы отчитывались от этого момента до 6 часов вечера, когда официально начинался следующий день. Считая от 6 часов утра, третий час - это 9 часов утра, шестой час - полдень, и одиннадцатый час - 5 часов вечера. Притча дает яркую картину того, что могло происходить на рыночной площади любой иудейской деревни или любого иудейского города, когда надо было срочно до наступления дождей успеть убрать виноград.
РАБОТА И ОПЛАТА В ЦАРСТВИИ БОЖИЕМ (Мат. 20,1-16 (продолжение))
Монтефиоре называет эту притчу "одной из самых великих и чудесных". Возможно, что в момент, когда она была произнесена, сфера применения этой притчи была ограничена; но она содержит в себе истину, которая затрагивает самую суть христианской жизни. Мы начнем наш анализ с ее первоначального, сравнительно узкого, значения.
1. Это, в некотором смысле, предостережение ученикам. Иисус как бы сказал им: "Вам дана была привилегия войти в христианскую Церковь и в христианское братство очень рано, в самом начале. Позже придут другие, и вы не должны претендовать на особые почести и на особое место только потому, что были христианами до того, как ими стали они. Все люди, независимо от того, когда они придут, одинаково дороги Богу".
Есть люди, которые считают, что уже потому, что они давно являются членами церкви, церковь, практически, принадлежит им и они могут диктовать свою волю. Такие люди недовольны влиянием нового поколения, имеющего другие воззрения и иной образ действий. В христианской церкви старшинство вовсе не обязательно связано с почетом.
2. Это, в равной степени, предостережение иудеям, знали, что являются избранным Богом народом, они никогда и не хотели забывать об этом. И потому они смотрели свысока на язычников. Обычно ни ненавидели и презирали их и ждали лишь их гибели. Существовала угроза, что такое отношение перенесено и в христианскую церковь: если язычники вообще будут допущены в христианскую церковь, они должны будут войти в нее как нижестоящие.
"В Божьей системе, - сказал кто-то, - нет статьи о наиболее благородной нации". В христианстве нет ничего подобно концепции господствующей нации, господствующей расы. Вполне может быть, что нам, которые так долго были христианами, надо очень многому научиться у тех молодых церквей, которые пришли последними в братство по вере.
3. Вот те первоначально заложенные в этой притче уроки, но в ней есть еще больше для нас.
В ней говорится об утешении Божьем. Независимо от того, когда человек войдет в Царствие Божие, позже или раньше, в юные годы, в зрелом возрасте, или даже на закате дней своих, он одинаково дорог Богу. У раввинов была поговорка: "Иные вступают в Царствие за один час, другие едва входят в него за всю свою жизнь". В картине святого города в Откровении - двенадцать ворот. Там есть ворота на востоке, на восход солнца, через которые человек может войти в радостное утро своих дней; там есть ворота на западе, на заход солнца, через которые человек может войти в преклонном возрасте. Независимо от того, когда человек приходит ко Христу, он Ему одинаково дорог.
Разве мы не можем развить еще дальше эту мысль об утешении? Иногда человек умирает в почете, прожив долгие годы, завершив свою дневную работу и выполнив свое задание. Иногда молодой человек умирает, когда перед ним едва раскрылись двери жизни и вовсе не раскрылись двери свершений и достижений. Бог встретит их одинаково приветливо, обоих ждет Иисус Христос, и ни для кого, в небесном смысле, жизнь не закончилась слишком рано, или слишком поздно.
4. В ней говорится о бесконечном сострадании Божьем. В этой притче присутствует элемент человеческой нежности.
Нет в этом мире ничего трагичнее, чем безработный человек, таланты и способности которого гибнут в безделье, потому что ему нечего делать. Один великий учитель говорил, что самыми печальными во всех пьесах Вильяма Шекспира являются слова: "Занятие Отелло ушло". Эти мужчины стояли на рыночной площади, потому что никто не взял их на работу, а в своем сострадании хозяин дал им работу: 0н не мог видеть, как они бездействуют.
Кроме того, строго по справедливости человек, проработавший меньше часов, должен был получить соответственно меньшую плату. Но хозяин хорошо знал, что и один динарий в день - это не так уж большие деньги. Он хорошо знал, что, если работник принесет домой меньше, чем один динарий, дома будут расстроенная и озабоченная жена и голодные дети, и потому он обошел справедливость и дал им больше, чем им полагалось.
Как уже было сказано, в этой притче изложены две великие истины, которые являются кодексам каждого рабочего человека - право человека на труд и право на прожиточный минимум за выполненную работу.
5. В ней говорится о щедрости Бога. Эти люди выполнили совсем не одинаковую работу, но они все получили одинаковую зарплату. И в этом два важных урока. Во-первых, как уже было сказано, "у Бога всякая служба в почете". Важно не то, сколько работы сделано, а с какой любовью она выполнена. Иной человек может от своего изобилия дать много, и мы будем ему благодарны, а ребенок может сделать вам подарок ко дню рождения, или к Рождеству, который стоит копейки, которые он старательно и с любовью копил - и этот подарок, стоящий очень мало, трогает наше сердце еще больше. Когда мы отдаем все, что у нас есть, все, что мы можем - всякая служба, всякая работа в одинаковом почете у Бога.
Второй урок важнее первого. Бог все дает от Своей благодати, от Своей милости. Мы не можем заработать то, что дает нам Бог; мы не можем заслужить это. Все, что Бог дает нам, дает Он от доброты Своего сердца, от Своего великодушия; все, что Бог дает нам - это дар, а не плата, не вознаграждение, а милость.
6. А это, несомненно, подводит нас к самому важному уроку всей притчи - весь смысл работы сводится к нашему отношению к ней, в каком духе она выполнена. Работники в притче делятся на две группы. Первая группа вступила с хозяином в соглашение; у них был с ним договор; они говорили: "Мы будем работать, если ты будешь платить нам столько". По их поведению видно, что они стремились получить за свою работу как можно больше. Но в отношении тех, кого хозяин призвал на работу позже, ничего не сказано о договоре; они искали только возможность работать и заработать, а вознаграждение они оставили на усмотрение хозяина.
Тот человек не является настоящим христианином, который в первую очередь думает о своей оплате. Петр спросил: "А что мы получим за это?" Христианин работает из чувства радости в служении Богу и своим собратьям. Вот почему первые будут последними, а последние - первыми. Многие люди мира сего, получившие большое вознаграждение, получат очень низкое место в Царствии Небесном, потому что они думали только о вознаграждении. Многие же люди, которые являются бедными по мирским стандартам, будут великими в Царствии, потому что они никогда не мечтали в первую очередь о вознаграждении, но работали ради наслаждения, которое приносит работа, и ради радости, которую дает служение. Парадокс христианской жизни в том и заключается, что всякий, кто рвется к вознаграждению, потеряет его, а кто забывает о вознаграждении, тот обретет ее.
17-19
НАВСТРЕЧУ КРЕСТУ (Мат. 20,17-19)
Это Иисус уже в третий раз предупреждает Своих учеников о том, что он идет навстречу страданиям (Мат. 16,21; 17,22.23). Лука и Марк прибавляют свои штрихи к рассказу, чтобы показать, что на этот раз в настроении апостольской группы возникло напряжение и определенное предчувствие грядущей трагедии. Марк сообщает, что Иисус шел впереди один, а ученики ужасались (Map. 10,32-34). Они не понимали, что происходит, но они могли заметить борьбу, которая шла в Его душе. Лука тоже сообщает о том, что Иисус отозвал двенадцать учеников Своих, пытаясь вразумить их о том, что будет (Лук. 18,31-34). Здесь сделан первый решающий шаг к последнему акту неизбежной трагедии. Иисус обдуманно и сознательно идет в Иерусалим к страданиям и смерти на кресте.
Страдания, которые ожидали Иисуса были страдания тела, ума, и души.
Он должен был быть предан руки первосвященников и книжников - это страдания сердца; Он будет оставлен друзьями. Его приговорят к смерти. Его оскорбят римляне, и надругаются над Ним и оплюют Его - это страдания от унижения и оскорбления. Его будут бичевать; лишь немногие пытки в мире можно сравнять с римским бичеванием - и это было страдание от физической боли. И, наконец, Его распнут. Это высшее страдание - смерть. Иисус как бы собирал на Себя всевозможные физические, душевные и умственные страдания мира сего.
Но и это было еще не все, что Он сказал, потому что Он закончил уверенным утверждением о Воскресении. За завесой страданий Его ждало откровение славы; после Распятия - венец; после поражения - победа; а после смерти - жизнь.
20-28
ЛОЖНОЕ И ПОДЛИННОЕ ЧЕСТОЛЮБИЕ (Мат. 20,20-28)
Здесь мы видим как проявляется мирское честолюбие учеников. Между описанием этого события у Матфея и Марка есть одно маленькое различие. В Map. 10,35-45 к Иисусу с этой просьбой подходят Иаков и Иоанн, а у Матфея - их мать.
Для этой просьбы у них могла быть очень естественная причина. Вполне вероятно, что Иаков и Иоанн были близкими родственниками Иисуса. У Матфея, Марка и Иоанна приведен список женщин, стоявших у креста. Воспроизведем этот список.
У Матфея приведены: Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых (Мат. 27,56).
У Марка: Мария Магдалина и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия (Map. 15,40).
У Иоанна: Матерь Его, и сестра матери Его, Мария; Клеопова, и Мария Магдалина (Иоан. 19,25).
Мария Магдалина приведена во всех трех списках; Мария, мать Иакова и Иосии должна быть та же женщина, что и Мария Клеопова, поэтому третья Женщина описана тремя разными способами. У Матфея она названа мать сыновей Заведеевых, у Марка - Саломия, а Иоанн называет ее сестра Матери Его. Таким образом, мы узнаем, что мать Иакова и Иоанна звали Саломия, и что она была сестрой Марии, матери Иисуса. А это значит, что Иаков и Иоанн были двоюродными братьями Иисуса, И, вполне возможно, что они полагали, что это близкое родство дает им право на особое место в Царствии Небесном.
Это один из самых многозначительных отрывков в "Новом Завете. Он проливает свет в трех направлениях. Во-первых, он проливает свет на учеников. Он сообщает нам троякое о них. Он говорит об их честолюбии. Они все еще думали о личной награде и отличии и о своем успехе, без всяких жертв с их стороны. Они хотели, чтобы Иисус, Своим царственным словом, обеспечил им великолепную жизнь. Каждый человек должен знать, что подлинное величие не в господстве, а в служении, и что за величие надо везде платить.
Все это говорит не в пользу учеников, но многое говорит также и в их пользу. Никакое другое событие не показывает так ясно их непреодолимую веру в Иисуса. Подумайте только, когда они обращаются к Нему с этой просьбой: после того, как Иисус несколько раз объявил, что впереди Его неминуемо ждет распятие, когда вся атмосфера была пропитана трагическим предчувствием. А ученики, тем не менее, думают о Царствии. Чрезвычайно важно видеть, что даже в мире, в котором сгущались сумерки, ученики не оставляли мысль, что победа будет за Иисусом. В момент, когда все обстоятельства, кажется, против человека и положение отчаянно, христианин всегда должен обладать этим непреодолимым оптимизмом.
Далее, здесь показана непоколебимая верность учеников. Даже тогда, когда им было ясно сказано, что впереди их ждет горькая чаша, им не пришло в голову повернуть назад; они были готовы испить ее. Если для того, чтобы победить с Иисусом нужно было пострадать с Ним, они были совершенно готовы принять это страдание.
Учеников легко осуждать, но нельзя забывать веру и верность, лежавшие в основе их честолюбия.
ДУХ ИИСУСА (Мат. 20,20-28 (продолжение))
Во-вторых, отрывок проливает свет на жизнь христианина. Иисус сказал, что тот, кто хочет разделить с Ним Его славу, должен испить Его чашу. Что это была за чаша? Иисус обращался с этими словами к Иакову и Иоанну, а жизнь обошлась с ними совершенно по-разному. Иаков первым из всех апостолов умер мученической смертью (Деян. 12,2). Для него чашей была мученическая смерть. С другой стороны, по преданию известно, что Иоанн дожил до глубокой старости в Ефесе и умер естественной смертью, когда ему было около ста лет. Его чашей была постоянная борьба и тревога за чистоту Церкви на протяжении многих лет.
Совершенно ошибочно считать, что для христианина чаша - это всегда короткая, острая, ужесточенная борьба мученичества; чашей вполне Может быть долгая будничность христианской жизни, сo всеми ее каждодневными жертвами, ежедневной борьбой, с ее горем, разочарованиями и слезами. Однажды была найдена римская монета с Изображением быка, стоящего перед выбором между алтарем и плугом, с надписью: "Готов на то и на другое". Бык должен был быть готов, как для высочайшего момента жертвоприношения на алтаре, так и для долгой работы с плугом на поле. Нет единой чаши для всех христиан; один может испить свою чашу в один великий момент, другой может испить ее в течение всей своей христианской жизни. Испить чашу - это значит следовать за Христом, куда бы Он ни повел, и быть похожим на Него в любой ситуации, в которую нас поставит жизнь.
В-третьих, этот отрывок проливает свет на Иисуса. Он проявляет нам Свою доброту. Поразительным в Иисусе является то, что Он никогда не терял Терпения и не сердился. После всего, что Он сказал, здесь эти мужчины и их мать все еще мечтают о местах в земном правительстве и царстве. Но Иисус не взрывается от их навязчивости и не приходит в ярость от их слепоты, или в отчаяние от их неспособности научиться чему-нибудь. С нежностью, с сочувствием и с любовью, не проронив вспыльчивого слова, пытается довести их до истины.
Здесь проявляется Его искренность. Иисус был уверен в том, что Ему и Его последователям предстоит выпить горькую чашу, и Он не поколебался сказать об этом. Ни один человек не может утверждать, что он последовал за Иисусом будучи введенным в заблуждение. Иисус никогда не забывал сказать людям, что даже если жизнь и завершится венцом, она заключается в несении креста.
Этот отрывок показывает, что Иаков и Иоанн сохраняют Ему верность. Они действительно ошибались в своих честолюбивых замыслах; они были иногда слепы, у них были неправильные идеи и представления, но Он никогда не оставил их, как безнадежных. Он знал, что в свое время они могут испить чашу, и что они Ему будут верны. Даже если мы ненавидим и презираем себя мы должны твердо помнить один великий, фундаментальный факт: Иисус любит нас. Христианин - человек, которому Иисус доверяет.
ХРИСТИАНСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ (Мат. 20,20-28 (продолжение))
Неудивительно, что просьба Иакова и Иоанна взволновала остальных учеников. Они не понимали, почему эти два брата должны опередить их, даже если они и были двоюродными братьями Иисуса. Они не понимали, почему им вообще позволено предъявлять свои требования на превосходство. Иисус знал, что происходит в них, и Он обратился к ним со словами, которые составляют фундамент христианской веры. Иисус сказал, что в мире действительно великим считается тот, кто господствует над другими; тот, кто одним словом или взмахом руки так многое может привести в движение. В этом мире был римский прокуратор со своей свитой и восточные государи со своими слугами. Мир считает их великими. "Но, - продолжает Иисус, - среди Моих последователей единственным отличительным знаком величия является служение. Величие состоит не в том, чтобы отдавать другим команду сделать что-то, а служить другому; и, чем больше служение, тем больше честь". Иисус устанавливает своего рода градацию: "Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом". Вот она, христианская революция; это полное изменение мирских стандартов. В жизнь была введена новая шкала оценки.
Как это ни странно, но мир инстинктивно принял эти новые нормы. Мир хорошо знает, что уважаемый человек это тот, кто служит своим собратьям. Мир будет уважать, восхищаться, а иногда и страшиться властного человека, но он будет любить любящего человека. Врач, который в любое время дня и ночи придет, чтобы помочь больному и спасти его; священник, который всегда в пути к своим прихожанам; работодатель, который проявляет большой интерес к жизни и проблемам своих рабочих и служащих; человек, к которому мы всегда можем прийти, и который никогда не даст нам почувствовать, что мы мешаем ему - вот таких людей любят все; в таких людях все инстинктивно видят Иисуса Христа.
Когда великий японский христианин Тойохико Кагава впервые познакомился с христианством, он почувствовал, что оно его пленит. Он однажды воскликнул: "О Боже, сделай меня подобным Христу!" Чтобы быть подобным Христу, он отправился жить в трущобы, хотя сам был болен туберкулезом. Казалось бы, человек в таком состоянии может пойти жить куда угодно, только не в эти трущобы.
В книге "Знаменитые решения" рассказывается, что Кагава поселился в токийских трущобах в хижине размером 2 x 2 метра. "В первую ночь его попросили пустить к себе в постель больного заразной чесоткой. Это было испытанием его веры. Отойдет ли он от своего решения о том, что возврата не будет? Нет, он приветствовал человека, который разделит с ним постель. Нищий попросил у него рубашку и получил ее. На следующий день он вернулся за пиджаком и брюками Кагавы и тоже получил их. Кагава остался в старом, рваном кимоно. Обитатели токийских трущоб смеялись над ним, но они стали уважать его. Он проповедовал, стоя под проливным дождем и постоянно кашляя. "Бог - это любовь, - кричал он, - Бог - это любовь! Где любовь - там Бог!" Он часто падал в изнеможении, и грубые жители трущоб осторожно несли его назад в его жилище".
Кагава сам писал: "Бог обитает среди тех, кто занимает самое низкое и скромное положение. Он сидит на кучах пыли в тюрьме среди осужденных. Он стоит среди малолетних правонарушителей. Он у нищих, Он среди больных, Он с безработными. И потому пусть всякий, кто хочет встретить Бога, прежде чем отправиться в храм, зайдет в тюрьму; пусть он зайдет в больницу, прежде чем пойти в церковь; пусть он поможет нищему, прежде чем обратиться к чтению Библии".
И в этом заключается величие. Мир может оценить величие человека числом людей, которыми он правит и которые всецело находятся в его распоряжении, либо по его интеллектуальному уровню и академическому званию, или по числу комитетов, членом которых он является, или по его банковскому счету и накопленным материальным богатствам, но в оценке Иисуса Христа все это не имеет никакого значения. Иисус Христос оценивает человека очень просто - скольким людям он помог?
ВЛАСТЬ КРЕСТА (Мат. 20,20-28 (продолжение))
К чему Иисус призывал Своих учеников, то Он делал и Сам. Он пришел служить, а не затем, чтобы Ему служили. Он пришел получить не престол, а крест. И именно поэтому Его не могли понять ортодоксально настроенные религиозные люди Его времени. На протяжении всей своей истории иудеи мечтали о Мессии; но Мессия, о котором они мечтали, должен был быть победоносным царем, могущественным вождем, который сокрушит и уничтожит врагов Израиля и будет царствовать в силе и власти над царствами земными. Они ждали победителя и завоевателя, а обрели сломленного человека на Кресте. Они ждали сильного и яростного льва из колена Иудина, а обрели кроткого Агнца Божьего. Немецкий протестантский богослов Рудольф Бультманн пишет: "В распятии Христа были поколеблены иудейские нормы суда и все человеческие представления о великолепии и блеске Мессии". В Иисусе Христе людям была показана новая слава и новое величие страдающей любви и жертвенного служения. В Нем царская власть и царское достоинство приобрели новое содержание.
Иисус подвел итог Своей жизни одним ярким предложением: "Сын Человеческий пришел для того, чтобы отдать душу Свою для искупления многих".
Что это значит? Это значит, что люди находились во власти зла, которую они не могли сломить; их грехи тянули их вниз; они разлучали их с Богом и уводили от Него; их грехи разрушали их жизнь, как для них самих, так и для мира и для Самого Бога. Выкуп - это нечто, вносимое или отдаваемое для того, чтобы освободить человека из положения, из которого он не может освободиться сам. И потому эта фраза просто значит - чтобы снова привести людей к Богу, нужно было заплатить жизнью и смертью Иисуса Христа.
Вообще не может быть вопроса о том, кому внесен выкуп. Есть только великая, потрясающая истина, что без Иисуса Христа, без Его жизни служения, и без Его смерти из любви, мы никогда не смогли бы вновь обрести дорогу назад к любви Божьей. Иисус отдал все, чтобы привести людей назад к Богу, и мы должны следовать по стопам Того, Кто любил беспредельно.
29-34
ОТВЕТ ЛЮБВИ НА ПРИЗЫВ НУЖДЫ (Мат. 20,29-34)
Это рассказ о двух человеках, над которыми совершилось чудо. Это очень важная история, потому что в ней показаны необходимое состояние и отношения души и сердца тех, для которых открывается дар Божий.
1. Эти двое слепых ждали своего часа, и когда они получили возможность, то ухватились за нее обоими руками. Они, несомненно, слышали о чудодейственной силе Иисуса и они, несомненно, мечтали о том, может ли эта сила быть когда-нибудь проявлена по отношению к ним. Иисус проходил мимо. Если бы они позволили Ему пройти, то навсегда упустили бы свою возможность, и потому они ухватились за нее.
Многие дела нужно делать сразу, или они пропадут навсегда, и тогда их уже никогда не наверстаешь. Многие решения нужно сделать немедленно, или их уже никогда нельзя будет принять. Момент, когда надо было действовать, уходит в прошлое, побуждение действовать угасает. После проповеди Павла на площади у ареопага, некоторые из афинян говорили: "Об этом послушаем тебя в другое время" (Деян. 17,32). Они отложили это на более удобный Случай, но как часто этот более удобный случай так никогда и не приходит.
2. Этих двух слепых нельзя было обескуражить. Толпа приказывала им замолчать; они сами сделали себя помехой. В Палестине это было обычным явлением, что раввины учили, путешествуя по дорогам, И, конечно, шедшие с Иисусом из-за этого шумного крика не могли слышать, что Он говорил. Но этих двух слепых ничто не могло остановить; для них это был чрезвычайно важный момент - будут они видеть или останутся слепыми, и их ничто не могло остановить.
Часто так случается, что нас можно просто обескуражить и отбить стремление искать присутствия Бога. Лишь тот, кого ничто не остановит в поисках Христа, найдет Его.
3. Вера этих двух слепых была несовершенна, но они были твердо намерены действовать по своей Вере. Они обратились к Иисусу с возгласами Сын Давидов. Это значит, что они верили в то, что Он Мессия, но они верили в Его мессианство в свете царской и земной славы. Их вера была несовершенна, но они поступали в соответствии с ней, и Иисус принял ее.
Какой бы несовершенной вера ни была, Иисус принимает ее, если она вообще есть.
4. Эти слепые не побоялись обратиться с такой огромной просьбой. Это были нищие, но они просили не денег, они просили именно зрение.
К Иисусу можно обратиться с любой, даже самой большой просьбой.
5. Эти двое слепых были преисполнены благодарности. Получив столь желанное благодеяние, они не ушли, позабыв обо всем - они пошли за Иисусом.
А ведь многие люди, как в делах духовных, так и в делах материальных, получив желаемое, забывают даже сказать спасибо. Неблагодарность - отталкивающий грех. Эти двое слепых получивши зрение, остались верными Ему. Мы никогда не сможем отплатить за все, что Бог сделал для нас, но мы всегда можем чувствовать и выражать Ему свою благодарность.
|
