М
МАГИЯ см.: волшебство
МАЛЫЙ см.: бедные - дитя - смирение
МАММОНА см.: богатство III 2 - любостяжание НЗ 2 - служить III 0
М. - это пища, к-рую Бог дал Израилю во время странствования по пустыне (Ис Нов 5.12); важно не определение природы М., а понимание ее символического смысла; истолкование этого названия - «Что это?» (евр. - ман ху: Исх 16.15) - подчеркивает ее таинственность: и действительно, Бог, давая Своему народу возможность просуществовать, вместе с тем имел в виду его испытать (16.4,28). Этот чудесный дар вызвал в предании многочисленные комментарии, о к-рых свидетельствуют повествования Пятикнижия (Исх 16; Числ 11.4-9), псалмы и кн. Прем. Сол. (16.20-29); М. т. обр. подготовила откр. об истинном хлебе с неба, возвещением и прообразом к-рого она была (Ин 6.31 сл).
1. Манна и испытание в пустыне. - Находясь в пустыне в трудном положении, маловерный народ предъявляет Богу требование действовать: «Есть ли Ягве среди нас, или нет?» (Исх 17.7); Бог ему отвечает явлением Своей славы, и затем - дарованием манны (16.7,10 слл). С другой стороны, манна - это испытание, к-рому Бог подвергает Свой народ, чтобы его воспитать: «Признаете ли вы, что Я - Бог ваш, и будете ли поступать по закону Моему?» (ср 16.4,28).
Даруя Израилю это средство просуществовать, Бог указывает ему на Свое действенное Присутствие (16.12); и это знамение настолько выразительно, что память о нем Израиль должен хранить, ставя в ковчеге Завета, рядом со скрижалями Закона, сосуд с манной (16.32 слл; ср 25.21; Евр 9.4). Однако любое знамение требует ответа; дарование М. сопровождается предписаниями, к-рые должны испытать веру Израиля в Того, Кто ее дарует: собирать ее следует изо дня в день, ничего не сберегая на завтра, за исключением кануна субботы, когда сбор должен производиться на два дня для соблюдения субботнего покоя; т. обр. отношение народа к М. служит как бы пробным камнем, чтобы показать, послушен ли он Богу, уповает ли на Его слово (Исх 16.16-30). Но и более того: лепешки из вареной М. имеют всегда один и тот же вкус, хотя он и не противен (Числ 11.8). Израилю М. приелась, и он роптал, отказываясь понять испытание вместе с заключенным в нем уроком: вместо того чтобы рассчитывать на разную пищу земную (11.4 слл), ч-к прежде всего должен искать поддержки в той, к-рая дается с неба, в символизируемой M-ю таинственной пище - Слове Божием {Втор 8.2 сл).
2. Манна и эсхатологическое ожидание. - Размышляя в молитве перед Богом о своем прошлом, Израиль воспевает благодеяние, каким была М.: «хлеб небесный», «хлеб сильных» (евр.), хлеб ангелов, обитающих на небе (Пс 77.23 слл; Пс 104. 40; Неем 9.15). Прославляя этот чудесный дар, Мудр, стараются вообразить, какими качествами должна обладать небесная пища, та, к-рую Творец даст Своим детям на эсхатологическом пиру; об этой пище - предмете ожидания Израиля - и размышляет составитель кн. Прем. Сол. в своем вдохновенном комментарии (мидраш) на Исход. М. будущего будет по вкусу каждого и будет приспосабливаться к желаниям детей Божиих. Они же, вкушая ее, будут еще более вкушать сладость Творца, дающего все творение на услужение тем, кто верует в Него (Прем 16.20 сл,25 сл). О той же М. в Откр. Ин говорится: она обещается тем, кого вера и свидетельство соделают победителем над Сатаной и миром (2.17; ср 1 Ин 5.4 сл).
3. Манна и истинный хлеб Божий. - Христос Своим жизненным примером в пустыне подтверждает ВЗ-ное учение: «Не хлебом одним жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4.1-4 п; ср Втор 8.3). Это учение Он возобновляет, питая народ Божий чудесным хлебом. Этот хлеб, насыщающий народ (Мф 14.20; 15.37 п; ср Пс77.29), вызывает восторг, не имеющий отношения к вере, к-рой требует Иисус (Ин 6. 14 сл); ученики не лучше толпы понимают смысл дара и чуда; фарисеи же и саддукеи, движимые неверием, требуют тут же «показать им знамение с неба» (Мф 16.1-4 п; ср Ин 6.30 сл; Пс 77.24 сл).
Между тем, истинный хлеб «с неба» - это не М., к-рая не избавляла от смерти, а Сам Иисус (Ин 6.32 сл), принимаемый верою (6.35-50): это Его плоть, даруемая «за жизнь мира» (6.51-58). Также и Павел имеет в виду ту же самую «духовную пищу», прообразом к-рой была М. в пустыне (1 Кор 10.3 сл). Следовательно, евхаристическое богослужение с полным правом перенимает библ. образы, относящиеся к М. Приобщаясь таинственного хлеба евхаристической трапезы, - по внешности всегда одного и того же, как и М., - хр-нин отвечает на определенное знамение Божие и свидетельствует о своей вере в Слово, сошедшее с неба; вот почему он уже теперь «питается хлебом ангелов, ставшим хлебом странников» (Lauda Sion - гимн западной литургии), удовлетворяющим потребностям всех и всем вкусам в течение нового исхода народа Божия. Более того, верующий уже является победителем в брани, к-рую он должен вести во время этого странствования, ибо он уже питается хлебом Самого Бога и живет Его вечной жизнью (Ин 6.33,54,57 сл; Откр 2.17).
MFL
см.: голод и жажда ВЗ 1 а - Евхаристия III 2 - пища II - пустыня ВЗ I 2 - хлеб III
МАРАНА ФА см.: Господь НЗ - Иисус Христос II 1 а - культ НЗ III 3 - надежда НЗ IV
Исключительное значение матери Иисуса в хр-ском предании было предначертано уже в богооткр. Писании. Первые двенадцать апостолов сосредоточили внимание на служении Иисуса от крещения до Пасхи и Вознесения (Деян 1.22; 10.37 слл; 13. 24 слл), потому что могли говорить только о событиях, в к-рых они сами участвовали, и должны были разрешить наиболее неотложные задачи своего посланничества. Вполне естественно, что повествования о детстве Иисуса появились позже; ев. Марк не приводит их, ограничиваясь двукратным упоминанием о матери Иисуса (Мк 3.31-35; 6.3). Ев. Матфей знает о них, но его внимание сосредоточено на Иосифе, потомке Давида, получающем откровения свыше (Мф 1.20 сл; 2.13,20,22) и нарицающем Младенцу Девы имя Иисус (1.18-25). У ев. Луки облик Девы Марии предстает в полном свете; в самом начале Евангелия, им написанного, Она - уже определенно выраженная личность, занимающая первое место; Она же, при возникновении Церкви, вместе с учениками участвует в молитве в Сионской горнице (Деян 1.14). Наконец, ев. Иоанн как бы обрамляет описание общественной жизни Иисуса двумя рассказами о событиях, в к-рых Дева Мария играет особо важную роль (Ин 2.1-12; 19.25 слл): и в Кане, и на Голгофе Иисус Сам определяет роль Марии сначала как верующей, затем как матери учеников. Это постепенное осознание значения Марии объясняется не простыми психологическими причинами: в нем отражается все более глубокое понимание тайны Самого Иисуса, неотделимого от « жены», от к-рой Он возжелал родиться (Гол 4.4). Нек-рые Ее наименования помогают собрать данные о Ней, рассеянные в НЗ.
1. Мария является сначала подобной своим современницам. Как показывают надписи того времени и тот факт, что в НЗ многие женщины называются «Мария», это имя, к-рое носила когда-то и сестра Моисея (Исх 15.20), было широко распространено в эпоху Христа. На тогдашнем арамейском языке оно означало, вероятно, «княгиня», «госпожа». Основываясь на палестинском предании, ев. Лука представляет Марию как благочестивую иудейскую женщину, верную в исполнении Закона (Лк 2. 22,27,39), дающую ответы на божественное благовестив словами ВЗ-ных писаний (1.38); в частности, ее «Величит душа моя Господа» представляет собою как бы сплетение стихов, взятых из псалмов и напоминает в особенности славословие Анны (1.46-55; ср 1 Цар 2.1-10).
2. Но, согласно тому же Луке, Мария - не просто иудейская женщина. В описаниях Благовещения и Посещения Елисаветы Девой Марией (Лк 1.26-56) Она представлена как дочь Сиона в ветхозаветном значении этого выражения: как олицетворение народа Божия. Произнесенное ангелом «Радуйся» (1.28) не есть общепринятое приветствие, оно напоминает об обетованиях пришествия Господа в Его святой город (Соф 3.14-17; Зах 9.9). Наименование «Благодатная», т.е. Та, К-рую Бог любит по преимуществу, напоминает о невесте Песни Песней, одном из традиционных олицетворений избранного народа. Эти реминисценции прообразуют участие Девы Марии в событиях спасения: Она одна, от имени всего дома Иаковлева, принимает весть о спасении; отвечая согласием, Она делает возможным его осуществление. И наконец в «Величит душа моя Господа», голос Ее, как бы переходя уже за пределы личной благодарности (1.46-49), становится выражением благодарности и радости всего племени Авраамова (1.50-55).
II. ДЕВА
1. Факт девственности Марии при зачатии Иисуса утвержден двумя преданиями, по своему письменному происхождению друг от друга независящими (Лк 1.26-38; Мф 1.18-23). Он подтверждается нек-рыми древними письменными свидетельствами, в к-рых Ин 1.13 читается так: «Он, который не от крови и не от хотения плоти, но от Бога рожден». Т. обр. этот факт засвидетельствован твердо; а его смысл ясно выражен у Матфея, показывающего в нем исполнение пророчества (Ис 7.14); это же пророчество имеет в виду и Лука (Лк 1.31 сл).
2. Желала ли Мария девственности? - Ее брак с Иосифом подсказывает, казалось бы, отрицательный ответ. С другой стороны, известно, что Израиль не признавал за девственностью большой религиозной ценности (Суд 11.37 сл). Однако, Лука приводит другие данные. Ангелу, возвестившему Ей Ее материнство, Мария возражает: «Как же будет это, раз я мужа не знаю?» (Лк 1.34). В этой фразе есть недосказанность и ей много раз давали разные толкования. Вот наиболее традиционное из них, поддерживаемое и в наши дни требовательными критиками. Мария - супруга Иосифа по закону. Если бы она предполагала иметь в этом браке нормальные супружеские сношения (в библ. языке обозначаемые словом « познать», напр. Быт 4.1), то возвещение о Ее материнстве не могло бы удивить Ее. Иосиф принадлежал к роду Давидову, и возвещенный ангелом Мессия мог бы быть его сыном. В таком случае вопрос Марии не имел бы смысла. Но его семитская первооснова позволяет перевести его иначе: «раз я не хочу познать мужа». Это указывает у Девы на волю к девственности. Такое решение со стороны молодой супруги может удивить. Но в тогдашней Палестине сохранение девственности уже не было чем-то неслыханным: данные древних авторов о безбрачии Ессеев нашли нек-рое подтверждение в Кумранских текстах. Однако, девушке, желавшей соблюсти девственность, трудно было отклонить брак, решенный ее отцом. В конечном итоге, данный текст склоняет к признанию у Марии воли к сохранению девственности.
3. Какой же смысл придает Она этой девственности ? - У тогдашних Ессеев безбрачие проистекало прежде всего из заботы о сохранении чистоты, согласно Закону; это было воздержание от некоего физического осквернения. Мария не говорит о своих побуждениях; но все то, что Лука дает возможность прочитать в Ее душе, предполагает для Ее девственности побуждения более высокие и более положительные. Бог через ангела говорит Ей, что Она «обрела благодать у Него». Она же хочет быть «Его рабой», в том благородном смысле, к-рый библ. язык придает этому слову (Лк 1.38). Т. обр., Ее девственность представляется посвящением, даром исключительной любви к Господу. Примеры такого посвящения намечаются уже в ВЗ. Хотя религиозная девственность в ВЗ еще неизвестна, в нем постоянно встречается требование от верующих исключительной любви к Господу (Втор 6.5); соблюдая всю Себя для Него, Мария отвечает призыву пророков (Осии, Иеремии, Иезекииля...), псалмов (Пс 15; 22; 41; 62; 83) и Песни Песней.
4. Упоминание о «братьях Иисуса» (Мк 3.31 п; 6.3 п; Ин 7.3; Деян 1.14; 1 Кор 9.5; Гал 1.19) вызывало у нек-рых критиков предположение, что Мария не осталась девственной после рождения Христа. Это мнение не согласуется с волей самой Марии к сохранению девственности, и ему противоречит свящ. предание, никогда не упоминавшее о других сыновьях Марии. Что касается самого выражения, вызывающего эту трудность, то известно, что в семитском мире название « брат» дается вообще близким родственникам и свойственникам.
III. МАТЬ
На всех уровнях евангельского предания Мария является прежде всего «матерью Иисуса». Многие тексты обозначают Ее просто одним этим наименованием (Мк 3.31 сл п; Лк 2.48; Ин 2.1-12; 19.25 сл). Им определяется все Ее служение в деле спасения.
1. Ее материнство добровольно. - Это ясно вытекает из повествования о Благовещении (Лк 1.26-38). Ев. Лука показывает, как Дева при неожиданном возвещении ангела о Ее призвании старается ясно понять призыв Божий. Ангел открывает Ей Ее девственное зачатие. Получив полное разъяснение, Мария выражает свое согласие; Она «раба Господня», как Авраам, Моисей и пророки; как у них, и еще больше, чем у них, Ее служение свободно.
2. С рождением Иисуса Ее обязанности, как и у всех матерей, только начинаются. Она должна была воспитать Иисуса. Вместе с Иосифом, разделяющим эту Ее ответственность, Она приносит Младенца во Храм «чтобы представить Его пред Господа», символизируя этим посвящение, еще недоступное Его ч-скому сознанию. Она принимает за Него от Симеона возвещение о Его посланничестве (Лк 2.29-32,34 сл). Она является для Него воспитательницей, сознающей данную Ей власть, (Лк 2.48) и Иисус послушен Ей, как и Иосифу (2.51).
3. Мария остается матерью и когда Иисус достигает зрелого возраста. Ей приходится переживать мучительные моменты разлуки с Сыном (Мк 3.21,31; Ин 19.25 слл). Но Ее обязанности принимают теперь новую форму, что можно видеть из указаний Луки и Иоанна на два главных этапа возмужания Иисуса. Став в двенадцать лет полноправным Израильтянином, Он объявляет Своим земным родителям, что Он должен прежде всего служить Своему небесному Отцу (Лк 2.49). Когда в Кане Он кладет начало Своему служению, Его слова, обращенные к Марии: «Что Мне и Тебе, Жено?» (Ин 2.4) исходят не столько от Сына, сколько от Лица, отвечающего за Царство; этим Он утверждает Свою независимость в качестве Божиего Посланника. Отныне Ее материнство должно рассматриваться в духовном плане, плане абсолютной верности Богу. По Еванг. повествованиям Мария стоит теперь немного как бы в стороне. Она - «исполняющая волю Божию», «слышащая слово Божие и соблюдающая его» (ср Мк 3.32-35 п; Лк 11.27 сл). Но Ее дерзновенное предстательство и совершение первого чуда, «хотя еще не пришел час Его» (Ин 2.11), свидетельствуют о том, что это кажущееся отдаление не ослабляет близости Сына и Матери.
4. Ее жертва завершается у Креста. Открывая Марии судьбу, ожидающую Иисуса, Симеон возвестил Ей о мече, к-рый пронзит Ее душу и приобщит Ее к искупительному жертвоприношению (Лк 2. 34 сл). Так, на Голгофе, раскрывается во всей полноте Ее материнская миссия. В повествовании Иоанна каждая черта многозначительна (19.22 слл). Мария стоит у подножия Креста. Иисус снова обращается к Ней в торжественной форме: «Жено» - выражая этим Свою власть Владыки Царства. Показывая же Своей Матери на присутствующего ученика: «Вот сын твой», - Иисус призывает Ее к новому материнству, к-рое и станет отныне Ее назначением в народе Божием. Вероятно, именно это Ее назначение в Церкви имел в виду Лука, упоминая о Ней, пребывающей в молитве вместе с апостолами в ожидании Духа (Деян 1.14); это вселенское материнство соответствует во всяком случае его представлению о Марии как олицетворении народа Божия, дочери Сиона (Лк 1.26-55).
IV. ПЕРВАЯ ВЕРУЮЩАЯ
Евангелисты изображают величие Марии не в каких-либо особых озарениях, а в Ее вере (Лк 1.45).
1. Откровение, донное Марии. - Уже в час Благовещения Иисус предстоит Марии как объект Ее веры, и эта вера просвещается вещаниями, имеющими корни в ВЗ-ных пророчествах. Младенец должен быть назван Иисус, Он будет Сыном Всевышнего, Сыном Давидовым, Царем Израиля, предвозвещенным Мессией. Принеся Его в Храм, Мария слышит пророчества об Отроке Божием, примененными к Ее Сыну: «Свет во откровение язычникам», «знамение пререкаемое». К этим определенным высказываниям надо добавить, хотя тексты об этом и не говорят, что Мария переживает на опыте, что значит быть Матерью Мессии, постепенно возрастающего в тишине и бедности. Когда Иисус обращается к Своей Матери, Его слова звучат так же властно, как речения пророков; Мария должна была понять из этих слов, что власть и независимость принадлежат Ему по праву и что вера выше плотского материнства.
2. Верность Марии. - Лука тщательно отметил, как Мария реагирует на божественные откр.: Ее смущение (1.29), затруднения (1.34), удивление при пророчестве Симеона (2.33), непонимание слов Иисуса в Храме (2.50). Пред лицом тайны, пока еще превосходящей Ее разумение, Она размышляет над полученной вестью (1.29; 2.33) и мысленно возвращается к таинственным событиям, в к-рых Она приняла участие, сохраняя воспоминания и слагая их в сердце своем (2.19,51).
Прислушиваясь к Слову Божию, Она принимает его, даже если оно коренным обр. меняет Ее планы и повергает Иосифа в тревогу (Мф 1.19 сл). Ее ответы на Божий призывы, посещение Елисаветы, принесение Иисуса во Храм, являются событиями, в к-рых в лице Своей Матери действует Сам Иисус: так Он освящает Предтечу, так Он приносит Себя Отцу Своему. Когда же Ее Сын вступает в общественную жизнь, Мария пребывает верной в молчании, верной - до самого Креста.
3. Величание. - Славословие Марии «Величит душа моя Господа» дано у Луки, согласно палестинскому преданию, не как буквальная передача слов Марии, а как выражение благодарения всей общины. У Луки оно представлено как молитва Марии (в особенности в ст. 48). Следуя классической форме благодарственного псалма и традиционным образам Псалтыри, Мария прославляет новое событие: Царство теперь уже здесь и в нем Она всецело служит народу Божию. В Ней и через Нее спасение уже возвещено и обетование уже исполнено; в Ее собственной бедности осуществляется тайна заповедей Блаженства. Вера Марии - сама вера народа Божия: смиренная вера, беспрестанно углубляющаяся сквозь неясности и испытания, размышлением о спасении, жертвенным служением, постепенно просвещающим взгляд верующего (Ин 3.21; 7.17; 8.31 сл). Именно за такую веру, столь бережно хранящую Слово Божие, Сам Иисус и наименовал блаженной Ту, к-рая носила Его во чреве своем (Лк11.27 сл).
V. МАРИЯ И ЦЕРКОВЬ
1. Дева. - Мария представляет собой идеальный образ верующей; Она призвана благодатью Божией к спасению в вере, искуплена Жертвой своего Сына, как и все члены рода ч-ского, и в то же время Она занимает в Церкви совсем особое место. В Ней мы видим тайну Церкви, пережитую во всей полноте душой, к-рая с глубокою верою приняла Слово Божие. Церковь - Супруга Христа (Еф 5.32), Супруга девственная (ср Откр 21.2), к-рую Он Сам очистил и освятил (Еф 5.25 слл). Участвуя в этом призвании, каждая хр-ская душа является невестой Христа и должна быть Ему «представлена чистою девою» (2 Кор 11.2). Верность Церкви этому Божию призыву проявляется прежде всего в Марии самым совершенным обр. В этом весь смысл девственности, к к-рой побудил Ее Бог и к-рую Ее материнство не умалило, а наоборот, освятило. Т. обр. в Ней открывается в историческом плане существование той Церкви-Девы, к-рая как бы противополагается Еве (ср 2 Кор 11.3).
2. Мать. - Кроме того, по отношению к Иисусу Мария находится в таком положении, в к-ром не может быть никакой другой член Церкви. Она - Мать; Она - то средоточие ч-ства, в к-ром осуществилось воплощение Сына Божия. Она представляет весь народ Божий и включает его в принятие спасения, предложенного Ей Богом. Именно это Ее назначение позволяет отожествить Ее с дочерью Сиона (Соф 3.14; ср Лк 1.28), с новым Иерусалимом, к-рый есть «матерь всем нам» (Гал 4.26). Если новое ч-ство можно сравнить с Женой, к-рой Христос-Глава есть первенец (Откр 12.5), то следует помнить, что эта тайна свершилась конкретно в Марии, что эта Жена и эта Мать - не просто символ, но имеет благодаря Марии личное существование. Здесь также связь Марии с Церковью проявляется с такой силой, что за Женою, избавленной Богом от нападения Змея (Откр 12. 13-16) и противополагающейся Еве, обманутой тем же Змеем (2 Кор 11.3; Быт 3.13), Мария предстает одновременно с Церковью, ибо таково Ее назначение в спасительном замысле. Итак, св. Предание с полным правом видит в Марии и в Церкви - в них совместно - «новую Еву», так же как Иисус есть «Новый Адам».
3. Тайна Марии. - В свете Писания именно этим сочетанием с тайной Церкви тайна Марии уясняется лучше всего. Первою из этих тайн ясно открывается то, что во второй переживалось скрыто. И здесь и там есть тайна девственности, брачная тайна, где Жених - Бог; в обоих случаях есть тайна материнства и сыновства, в к-рой действует Св. Дух (Лк 1.35; Мф 1.20; ср Рим 8.15) сначала в отношении Христа (Лк 1.31; Откр 12.5), затем в отношении членов Его Тела (Ин 19.26 сл; Откр 12.7).
см.: девство НЗ 2 - женщина НЗ 1,3 - мать I 4, II 2,3 - посредник II 0,2 - радость НЗ I 1 - смирение IV - Церковь VI
МЕД см.: земля ВЗ II 1 - кротость 1 - молоко 2
МЕЧТЫ, СНОВИДЕНИЯ см.: сновидения - сон I 2, II
МИЛОСТЬ см.: благодать
ВЗ
1. Значение слова. - В евр. языке нет специального слова для обозначения М. Франц. aumône - перевод греч. έλεημοσύνη, к-рым в тексте LXX обозначается либо милость Божия (Пс 23.5; Ис 59.16 - греч. и ц. слав), либо (в редких случаях) «праведность», чистосердечный ответ ч-ка Богу (Втор 6.25 - греч. и ц. слав) либо, наконец, милость ч-ка к себе подобным (Быт 47.29 - греч. и ц. слав). Последняя бывает подлинной только, если она выражается в действиях, среди к-рых значительное место занимает материальная поддержка, оказываемая тем, кто в ней нуждается. Под конец греч. слово сохраняет уже только этот определенный смысл «милостыни» в НЗ, как это было уже и в наиболее поздних книгах ВЗ: Дан, Тов, Сир. В этих трех книгах, однако, говорится еще: Божия έλεημοσύνη по отношению к ч-ку (Дан 9.16; Тов 3.2; Сир 16.15; 17.27 - греч. и ц. слав); во всей Библии М. как проявление доброты ч-ка к брату своему является прежде всего подражанием действиям Самого Бога, К-рый первый проявил Свою благость к ч-ку.
2. Долг милостыни. - Если слово и возникло поздно, то понятие М. такое же древнее, как библ. религия, с самого начала требующая любви к братьям и к 6едным. Так, в 3аконе мы находим уже точно изложенные и несомненно древние виды М.: обязанность оставлять часть урожая, чтобы их подбирали бедные (Лев 19.9; 23.22; Втор 24.20 сл; Руф 2), или десятину раз в три года в пользу тех, кто сам не владеет землей: левитов, чужеземцев, сирот, вдов (Втор 14.28 сл; Тов 1.8). Нищие всегда будут на земле и надо щедро и великодушно откликаться на их просьбы (Втор 15.11; Притч 3.27 сл; 14.21), «не оскорбляя (их) словами» (Сир 18.15 слл).
3. Милостыня и религиозная жизнь. - Такая М. должна быть не простой филантропией, а религиозным действием. Часто связанная с чрезвычайными богослужебными торжествами (2 Цар 6.19; 2 Пар 30.21-26; 35.7 слл; Неем 8.10 слл), щедрая М. входит естественно как составная часть в праздничный обиход (Втор 16.11,14; Тов 2.1 сл). Более того, такие действия восходят к Самому Богу (Притч 19.17) и как бы дают право на Его воздаяние (Иез 18.7; ср 16.49; Притч 21.13; 28.27) и на прощение грехов (Дан 4.24; Сир 3.30). Они равносильны принесению жертвы Богу (Сир 35.2). Отдавая свое имущество, ч-к создает себе сокровище (Сир 29.12 слл). «Блажен, кто помышляет о бедном и нищем» (Пс 40.1-4; ср Притч 14.21). Старый Товит обращается к своему сыну со следующим наставлением: «Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу... и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню (Тов 4.7-11,16 сл).
НЗ
По пришествии Христа М. сохраняет свою ценность, но включается в новое домостроительство, сообщающее ей новый смысл.
1. Частая милостыня. - Верующие горячо приветствуют ее, особенно, когда она исходит от чужеземцев, «боящихся Бога» и сочувственно относящихся к их вере (Лк 7.5; Деян 9.36; 10.2). Сам Иисус указал на нее как на один из трех столпов религиозной жизни, наряду с постом и молитвой (Мфб.1-18).
Но, настаивая на М., Иисус вместе с тем требует, чтобы она делалась с полным бескорыстием, не напоказ (Мф 6.1-4), «ничего не ожидая обратно» (Лк 6.35; 14.14) и даже без меры (Лк 6.30). Нельзя удовлетворяться достижением какого-то предписанного «тарифа», как бы он ни был высок: традиционная десятина в устах Иоанна Крестителя как будто заменяется раздачей половины имущества (Лк 3.11), что Закхей и осуществляет на деле (Лк 19.8); но и этого нельзя считать достаточным: Христос призывает своих не отказывать ни в какой просьбе (Мф 5.42 п), ибо нищие всегда с нами (Мф 26.11); и, если у нас нет уже ничего своего (ср Деян 2.44), то остается долг передавать дары Христовы (Деян 3.6) и трудиться на пропитание нуждающихся (Еф 4.28).
2. Христос и милостыня. - М. является основным долгом хр-на: глубина ее смысла определяется силой веры во Христа.
а) Иисус утверждает, согласно иудейскому преданию, что М. служит источником награды на небесах (Мф 6.2,4), что ею создается сокровище на небе (Лк 12.21,33 сл), благодаря приобретаемым там друзьям (Лк 16.9), и достигается это не через корыстный расчет, а благодаря тому, что в наших несчастливых братьях мы достигаем Самого Христа: «Сделав для одного из братьев Моих меньших, вы для Меня сделали» (Мф 25.31,46).
б) Если ученик должен раздать все как М. (Лк 11. 41; 12.33; 18.22), то это прежде всего, чтобы иметь возможность следовать за Христом, не жалея о своем имуществе (Мф 19.21 сл п), затем, чтобы быть щедрым как Сам Иисус, К-рый, «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8.9).
в) Наконец, желая показать, что хр-ская М. подчиняется законам иным, чем простая филантропия, Иисус без колебаний взял под Свою защиту, вопреки Иуде, бескорыстный поступок женщины, «потерявшей» стоимость трехсот рабочих дней тем, что она возлила на Него драгоценное миро: «Нищих вы всегда имеете с собою, Меня же не всегда имеете» (Мф 26.11 п). Нищие «всегда будут среди земли» (Втор 15.11), что естественно для домостроительства греховного ч-ства; Иисус же противопоставляет этому домостроительство сверхприродное, мессианское; и первое получает свой истинный смысл только во втором: хр-ская помощь бедным может иметь своей исходной точкой только любовь Божию, явленную в Страстях и смерти Иисуса Христа.
3. Милостыня в Церкви. - Ив наше время нужны нек-рые действия без утилитарного значения, показывающие разницу между Евангелием Царства и борьбой за упразднение нищеты, но долг помогать ближнему остается во всей своей силе, ибо иначе нельзя найти «отнятого Жениха» (ср Мф 9.15); «Кто... видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия!» (1 Ин 3.17; ср Иак 2.15). Как совершать таинство евхаристического причастия, если не делить по-братски свое имущество (1 Кор 11.20 слл)? Но М. может иметь и еще более широкое значение, она может означать единство Церквей. Это и имеет в виду ап. Павел, когда он дает священное наименование производящемуся им сбору пожертвований в пользу Иерусалимской Матери-Церкви: это - « служение святым» (диакония) (2 Кор 8.4; 9.1,12 сл), «благодарение Богу» (литургия) (9.12). В самом деле, чтобы засыпать ров, возникший между Церковью из язычников и Церковью из иудеев, Павел старается существенными М. выразить единство обоих категорий членов одного и того же Тела Христова (ср Деян 11.29; Гал 2.10; Рим 15. 26 сл; 1 Кор 16.1-4). В 2 Кор (8-9) мы видим красноречивейшую проповедь в пользу бедных, где он разъясняет, как надо стремиться к установлению равенства между братьями (8.13), подражая щедрости Христа (8.9); чтобы Бог прославлялся (9.11-14), надо «сеять щедро», «ибо доброхотно дающего любит Бог» (9.6 сл).
CW
См.: бедные ВЗ II - богатство I 3, III 2 - голод и жажда ВЗ 2, НЗ 3 - дар ВЗ 3 - любовь II - милосердие НЗ II - пост 0,2 - правда А ВЗ 4
МИФ см. Воскресение ВЗ I - время 01 - прообраз ВЗ II 1,4 - явления Христа 6
МЛАДЕНЕЦ см. дитя
МНОГОЖЕНСТВО см. брак ВЗ II 2,3 - прелюбодеяние 1
В глазах Израиля М. - пророк, не имеющий себе равного (Втор 34.10 слл): через него Бог освободил Свой народ, с ним скрепил Завет-Союз Исх 24.8), ему открыл Свой Закон (Исх 24.3; р 34.27). В НЗ только ему дано, подобно Христу, наименование посредника. Но тогда как посредничеством М. (Гал 3.19), верного Его служителя (Евр 1.5), Бог дал Закон одному только израильскому народу, Он всех людей спасает посредничеством Христа Иисуса (1 Тим 2.4 слл), Сына Своего (Евр .6). Закон был нам дан через М., благодать и истина явились нам через Иисуса Христа (Ин 1.17). Этот параллелизм между М. и Иисусом с очевидностью показывает разницу между двумя Заветами.
1.Раб и друг Божий. - Призвание М. представляет собою завершение долгой промыслительной подготовки Божией. Рожденный в угнетаемом племени Исх 1.8-22), М. обязан дочери угнетателя-фараона не только тем, что он был «спасен из воды» и остался жив (2.1-10), но и тем, что он получил воспитание, подготовившее его к деятельности вождя Деян7.21 сл). Однако, ни мудрость, ни могущество, ни известность, приобретенные т. обр. (ср Исх 11.3), не были достаточны для того, чтобы сделать его освободителем своего народа. Он даже у своих натолкнулся на злую волю (Исх 2.11-15; Деян 7. 16 слл) и был вынужден бежать в пустыню. Там он получил свое призвание: Ягве явился ему, открыл ему одновременно и Свое Имя, и Свой спасительный замысел, возвестил ему о его посланничестве и дал ему силу его выполнить [Исх 3.1-15): Бог будет с ним (3.12). Напрасно избранник возражал: «Кто я?...» (3.11). смирение, сначала вызвавшее у него колебания перед столь тяжелой задачей (4.10-13), в дальнейшем помогло ему выполнить ее с несравненной кротостью, при всех противодействиях со стороны его соплеменников (Числ 12.3,13). Хотя его вера однажды не устояла (20.10), Бог объявил его Своим самым верным рабом (12.7 сл) и обращался с ним как с другом (Исх 33.11); в порядке исключительной милости, Он ему открыл, если не Свою славу, то по меньшей мере Свое имя (33.17-23). Говоря к нему т. обр. из облака, Бог утвердил его вождем Своего народа (19.9; 33.8 слл).
2.Освободитель и посредник Завета. - Свою миссию вождя он начал с освобождения своего народа. М. должен был положить конец угнетению, препятствующему Израилю воздавать поклонение Богу, К-рого фараон отказался признать (Исх 4.22 сл; 5.1-18). Но для этого было необходимо, чтобы Бог показал «величие мышцы Своей», поражая Египтян повторными ударами: М. стал исполнителем этих казней, в к-рых проявляется Суд Божий. При последней язве Израиль совершил Пасху под руководством М., преисполненного Премудрости Божией (Прем 10.16-20). Затем народ Божий «рукою Моисея» (Пс 76.21) был освобожден от преследовавших Египтян: Израиль прошел через море, поглотившее преследователей (Исх 14). Тогда первая цель исхода была достигнута: у Синая М. совершил жертвоприношение, превращающее Израиля в народ Божий (19.4 слл) и скрепляющее Союз-Завет между ним и Богом (24.3-8; ср Евр 9.18 слл).
В народ Завета включаются все те, кто был крещен в М. (1 Кор 10.2), т.е. те, кто последовали за ним и перешли через море, ведомые облаком, и пережили опыт спасения. Т. обр. М., «их начальник и избавитель» (Деян 7.35), прообразовал Христа, Посредника нового и лучшего Завета (Евр 8.6; 9.14 сл), Искупителя, освобождающего от греха тех, кто крещен в имя Его (Деян 2.38; 5.31).
3. Пророк, законодатель и ходатай. - Как вождь народа Завета М. говорил с ним от имени Божия (Исх 19.6 слл; 20.19; Втор 5.1-5). Как и всякий подлинный пророк, он - уста Господни (Втор 18. 13-20). Он открыл Израилю закон Божий и учил тому, как согласовать с ним свое поведение (Исх 18.19 сл; 20.1,17 п). Он его увещал хранить верность единому и трансцендентному Богу, К-рый всегда с ним (Втор 6) и по любви избрал его и спас не по заслугам (7.7 слл).
Его пророческое назначение - поддерживать Завет-Союз и воспитывать непокорный народ (Ос 12.14). Выполнение этого посланничества сделало его также первым из гонимых служителей Божиих (ср Деян 7.52 сл). Иногда он на это жаловался Богу: «Разве я носил во чреве весь народ сей и разве я водил его, что Ты говоришь - же: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка?... Не могу нести... он тяжел для меня» (Числ 11.12 слл). Один раз, удрученный неверностью своего народа (Числ 20.10 слл; Пс 105.33), он поколебался в своей великой вере и кротости (Сир 45.4; Евр 11.24-29), за что был наказан (Втор 3.26; 4.21).
М., будучи пророком, ходатайствовал за Свой народ, с к-рым он был неразрывно связан, и сила его ходатайства достойна удивления: своей молитвой он обеспечил Израилю победу над врагами (Исх 17.9-13) и получил для него прощение грехов (32.11-14; Числ 14.13-20; 21.7 слл). Так он спас его от смерти, сам отвращая гнев Божий (Пс 105.23). «Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей» (Исх 32.31 сл). В силу такой любви он стал прообразом страждущего Отрока Божия, К-рый будет ходатайствовать за грешников и понесет на Себе их беззакония (Ис 53.12). М. был также прообразом пророка, подобного ему, пришествие К-рого он возвестил (Втор 18.15-18); впоследствии Стефан напомнил об этом предвозвещении (Деян 7.37) и Петр объявил его исполнившимся в Иисусе Христе (Деян 3.22 сл). Об этом «Пророке» по преимуществу (Ин 1.21; 6.14) М. свидетельствовал в Писании (Ин 5.46; Лк 24.27); вот почему он явился рядом с Ним на горе Преображения (Лк 9. 30 сл). Но Христос, новый Моисей, исполняя Закон, превосходит его (Мф 5.17), потому что Он Сам - конец Закона (Рим 10.4): когда Он исполнил все, что написано о Нем в Законе Моисеевом, Отец воскресил Его, чтобы даровать людям Духа Св. (Лк 24.44-49).
4. Моисей и слава Божия. - Во Христе ныне открывается Слава (Ин 1.14), отблеск к-рой отражался на лице М. после его встреч с Богом (Исх 34.29-35). Народ ВЗ не мог выносить сияния этого отблеска, хотя оно и было только преходящим (2 Кор 3.7); оттого М. и носил на своем лице покрывало. По ап. Павлу это покрывало символизирует ослепление Иудеев, к-рые, читая М., не понимают его и не обращаются ко Христу, возвещенному М. (2 Кор 3.13 слл). Ибо те, кто действительно верят М., верят Христу (Ин 5.45 слл), и на их лицах, как у М., отражается слава Господа, преображающего их в Свой образ (2 Кор 3.18). На небе искупленные будут петь «песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (Откр 15.3; ср Исх 15) - единую пасхальную песнь единого Спасителя, прообразом Которого был М.
RM & MFL
См.: Аарон 1 - вера ВЗ I - друг 1 - Закон - избрание ВЗ I 3 г - Иисус Навин 1 - ковчег Завета II - кротость 2 - лицо - любовь ВЗ 1 - огонь ВЗ I 1, II 2- посредник! 1 - Преображение 2 - призвание 0, I - пророк - Раб-Отрок Божий I - Союз/Завет - Ягве
I. МОЛИТВА В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ
Самая неизменная константа ВЗ-ных М-в - это очевидно, их прямая связь с тканью жизни: в ВЗ молятся, основываясь на происшедшем и на происходящем, и чтобы в будущем произошло то, о чем молятся, - чтобы спасение Божие было даровано земле. Т. обр. по своему содержанию М. Израиля неразрывна с его историей. И вся свящ. история несет на себе отпечаток М.: все великие события этой истории отмечены М. посредников - или всего народа - опирающихся на знание замысла Божия, чтобы испросить Его помощи в настоящем. Приведем несколько примеров, прежде чем найти подтверждение этому в молитве Христа и Церкви, Его Невесты.
1. Моисей. - Он возвышается над всеми молитвенниками ВЗ. Его М. - образец М. заступничества - предвещает уже М. Иисуса. Внимая именно ему, Бог спасает народ (Исх 33.17), хотя в глазах Бога он отличен от народа (32.10; 33.16). Эта М. поистине животрепещуща (32.32); приводимые в ней доводы чередуются по образцу всякой просительной М.: здесь обращение к любви Божией: «Эти люди твой народ» (33.13; ср 32.11; Числ 11.12), и взывание к Его правде и верности: «Да познают Тебя снова, помяни прежние деяния Твои», и размышление о славе Божией: «Что скажут другие, если Ты нас оставишь!» (Исх 32.11-14). Также из М., но более созерцательной, преображающей его для блага других (34.29-35), проистекает дело Моисея как законодателя. Наконец, в Моисеевых писаниях хранится пример некоего извращения М.: искушать Бога. Такая М. движима вожделением, а не призывом благодати - следовать замыслу Божию: в эпизодах у Меривы и с налетом перепелов мы видим попытку искушать Бога (Исх 16.7; Пс 77; 105,32). Ему как бы говорят: мы будем верить, если Ты будешь исполнять нашу волю (ср Иф 8. 11-17). Здесь своего рода анти-М.
2. Цари и пророки. - Мессианское предвещание пророка Нафана вызывает на устах у Давида М., суть к-рой: «Исполни то, что Ты изрек» (2 Цар 7.25; ср 3 Цар 8.26). Подобно этому, Соломон при освящении храма включает в свою М. все грядущие поколения (3 Цар 8.10-61); в ней преобладает сердечное сокрушение (3 Цар 8.47), к-рое снова встречается после разрушения Храма (Вар 2.1 - 3.8; Неем 9). До нас дошли и другие царские М. (4 Цар 19.15-19; 2 Пар 14.10; 20.6-12; 33.12,18). М. за народ входила по всей вероятности в круг официальных обязанностей царя.
Именно в силу своего молитвенного заступничества (Быт 18.22-32) Авраам заслужил звание пророка (20.7); пророки были мужами М. (Илия: 3 Цар 18.36 сл; ср Иак 5.17) и, как Самуил (ср Иер 15.1), Амос (Ам 7.1-6) и в особенности Иеремия - заступниками. Предание подчеркивает, что Иеремия «много молится о народе» (2 Макк 15.14). Служение заступника предполагает ясное сознание одновременно и различия, и связи между личностью и общиной. Это сознание (ср также Иер 45.1-5) и дает внутреннее богатство М. Иеремии, во многих отношениях близкой Моисеевой, но известной нам по более многочисленным образцам. То он просит о спасении народа (10.23; 14.17 слл,19-22; 37.3...), горести к-рого он принимает как свои (4.19;8, 18-23; 14.17 сл); то он жалуется на него (15.10; 12.1-5) и даже взывает об отмщении (15.15; 17.18; 18.19-23); то он оплакивает свою собственную судьбу (20. 7-18...). Между этими М. и сборником псалмов много общего и по форме и по содержанию.
Ездра и Неемия также молятся и за себя и за других (Езд 9.6-15; Неем 1.4-11). Позже Маккавеи сражаются тоже с М. на устах (1 Макк 5.33; 11.71; 2 Макк 8.29; 15.20-28). Для книг послепленной эпохи характерна пространная личная М., составляющая ценное свидетельство (Ион 2.3-10; Тов 3.11-16; Иф 9.2-14; Есф 4.17). Эти М. входили в состав различных повествований, предназначавшихся для чтения; они могли становиться затем личными М. читателей, что Церковь и рекомендует. Что же касается сборника псалмов, т.е. Псалтыри, ее составители прямо имели в виду их молитвенное назначение: ни одна из молитв Израиля не отличается таким универсальным характером.
II. ПСАЛМЫ - МОЛИТВА СОБРАНИЯ
Дивные дела Ягве (Пс 103...), заповеди (Пс 14; 80...), пророчества (Пс49...), премудрость (Пс 36),- все эти основные темы Библии собраны в сокровищницу Псалтыри и обращены в М. Чувство единства в М., переживаемое избранным народом, легло в основу создания Псалтыри и принятия ее Церковью. Дав нам ее, Бог вложил нам в уста те слова, к-рые Ему угодно слышать, и указал нам измерения, в к-рых должна совершаться М.
1. Молитва общинная и личная. - В М. ликует, собирает свои воспоминания или жалуется весь народ: «вспомни сонм Твой», «доколе, Боже?» (Пс 43; 73; 76) или община благочестивых людей (Пс 41.5; песни восхождения...). Нередко вспоминается храм, здесь же находящийся или далекий, как место, где звучит М. собрания (Пс 5.8; 27.2; 47.10). Молящийся указывает на свою связь с хранящими повеления Божий (Пс 118.63); приводит как довод: «Да не постыдятся во мне все надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил» - при виде его падений (Пс 68.7); возвещает братьям своим о том, что Бог Его услышал: «Возвещу имя Твое братиям моим, посреди Церкви воспою Тебя» (Пс 21.23 = Евр 2.12).
Несмотря на частое повторение одних и тех же выражений, Псалтырь - не сборник застывших формул и обрядовых предписаний. Непосредственность языка свидетельствует о возникновении ее из личного опыта. Помимо М., имеющих определенно личный характер, место, уделяемое в ней царю, показывает, что личности и общине придается равное значение: по своему высокому званию царь - личность в своем роде единственная, и вместе с тем группа находит в нем свой живой символ. Утверждаемая преданием связь всего сборника с псалмопевцем Давидом указывает и на его связь с молитвой Иисуса, Сына Давидова, как посредника.
2. Молитва в испытании. - М. псалмов возносится в различных обстоятельствах жизни. В ней слабо чувствуется аромат уединения (Пс 54.7; 10.1), но зато сильно слышится шум народных собраний и войны (Пс 54; 58; 21.13 сл,17): текст становится вследствии этого гораздо более хаотичным и порывистым, чем тот, к-рый читатели обычно находят в сборнике молитв. Если Бога призывают с такими восклицаниями и воплями (Пс 68.4; 6.7; 21.2; 101.6), то причина в том, что все в опасности и в Нем нуждаются всем своим существом, душою и телом (Пс 62.2). Тело, с его недомоганиями и радостями, занимает в этой М. именно то место, к-рое ему принадлежит в жизни (Пс 21; 37...). Псалмопевец стремится ко всем благам - евр. тов (Пс 4) и ожидает их только от Бога.
Не отказываясь ни от жизни с Богом, ни от своего пути на земле, он приготовляет себя к горнилу испытания. Его М. нельзя понять вне этого кругозора: опыта водительства Божиего на путях ч-ка. Вопли М. возносятся в те моменты, когда ожидание веры подвергается испытанию: не терпит ли неудачу замысел Божий относительно данного ч-ка или народа? Вокруг молящегося не возносится М. (Пс 52.5); ему говорят каждый день: «где Бог твой?» (Пс41.4) и он сам задает себе такие вопросы (Пс 41-42; 72): его упование - не из тех, к-рым жизнь не может ничего ни убавить, ни прибавить. Это состояние проливает свет на те места, где псалмопевец сам утверждает свою невинность, не из простого самодовольства, но при виде угрожающей ему опасности и потому, что она отрицается постоянно врагом, находящимся поблизости (Пс 7.4 слл; 25).
3 Молитва, исполненная упования. - В псалмах лейтмотив М. - доверие, упование (евр. ботах - Пс 24.2; 54,24...). Это упование на Бога и на Его Провидение сопровождается то радостью, то слезами (Пс 22.4; 114.1,8; 118,143) и выражается то в форме молитвы, то в форме благодарения. Благодарят даже раньше, чем получили просимое (Пс 139. 14; 21.25 слл; ср Ин 11.41). Значительную часть всего сборника составляют псалмы, не содержащие ничего, кроме хвалы. Три юноши, вместе воспевающие хвалу в печи огненной, представляют собою для Псалтыри ключевой образ.
4. Молитва в стремлении к истинному благу. - Ч-к, обращающийся к Богу за каким бы то ни было благом, в то же время призывается превзойти самого себя, открывая, что Сам Бог Себя дарует вместе с этим благом. В М. выражается радость жить пред лицом Божиим, быть с Ним, обитать в доме Его (Пс 15; 22; 24.13; 64.5; 90; 118.33 слл). Хотя нельзя утверждать, что М. псалмов питалась надеждой на вечное приобщение к жизни Самого Бога, по Его благоизволению, предчувствие этого великого, благодатного дара уже имеется в них (Пс 72.24 слл; 15). Тот, кто воспитан на М. псалмов, подготовлен к принятию этого дара, ибо в них уже заложено выражение этого предчувствия.
5. Псалмы - молитва Иисуса. - Откр. Христа позволяет перенести надежды псалмопевца в иную плоскость и их обогатить, не упраздняя их укорененности в нашем ч-ском состоянии. Кроме того, уже и до всякого такого перенесения, возможно установить роль псалмов в земной жизни Иисуса: они являются его собственной М. (ср Мф 26.30); Он вскормлен ими, как и все Его окружающие. При благочестивом желании «познать Христа» (Еф 4. 20) нельзя пренебрегать этим основным источником.
III. МОЛИТВА СОГЛАСНО УЧЕНИЮ ИИСУСА
Воплотившись, Сын Божий стал средоточием мольбы, непрестанно возносимой людьми. Он исполняет ее надеждой, отвечая на нее; в то же время Он хвалит, поощряет или воспитывает веру (Лк 7.9; Мф 9.22,29; 15.28). В этих конкретных жизненных условиях Иисус поучает прежде всего, как надо молиться, и говорит об этом более пространно, чем о самой необходимости М.: «Когда молитесь, говорите...» (Лк 11.2).
1. Синоптики. - Средоточие этого учения - «Отче наш» (Лк 11.2 слл; Мф 6.9-13). Призывание Бога как Отца лежит в основе устремления молящегося и продолжает, но в то же время и превосходит близость с Богом, ощущаемую в псалмах (Пс 26.10; 102.12; ср Ис 63.16; 64.7). Это призывание есть выражение веры, приводящее к отдаче самого себя, благодаря к-рой ч-к включается в высшую сферу любви. Оттого и Иисус в полном соответствии с главным направлением библ. М. ставит на первое место заботу об исполнении замысла Божия: о Его имени, о Его царстве (ср Мф 9.38), об осуществлении Его воли. Но в «Отче наш» испрашивается и хлеб (к-рый Иисус приносит в жертву в Евхаристии), затем прощение, после примирения с сынами одного и того же Отца, наконец, благодать устоять в испытаниях грядущего времени.
Другие предписания служат обрамлением или дополнением к «Отче наш» и часто именуют Отца. Преобладает впечатление, что уверенность быть услышанным составляет источник и условие М. (Мф 18.19; 21.22; Лк 8.50). Самым непосредственным образом это выражено у Марка: «Кто не усомнится в сердце своем, но будет верить, что свершится то, что он говорит, - будет ему» (Мк 11. 23; ср9.23 и в особенности Иак 1.5-8). А уверенность эта коренится в том, что молятся Богу именно как Отцу (Лк 11.13; Мф7.11). Внутреннее общение основывается на присутствии Отца, видящего втайне (Мф 6.6; ср 6.4,18). Не следует нагромождать слова и твердить их без устали (Мф 6.7), точно Бог, наш Отец, далек от нас; так поступали поклонники Ваала, над к-рыми издевался Илия (3 Цар 18.26 слл). Надо прощать (Мк 11.25; Мф 6.14); молиться в братском единении (Мф 18.19); с сокрушением вспоминать в М. о своих прегрешениях (Лк 18. 9-14).
Молиться надо непрестанно (Лк 18.1; ср 11.5-8): наше постоянство должно проявить себя в испытании и бодрствование сердца обнаружить себя. Об этой абсолютной необходимости бодрствовать и молиться Иисус говорит и в связи с последними временами (Лк 18.1-7), приближающимися через Страсти: только так можно сподобиться «избежать всех сих будущих действий» (Лк 21.36; ср 22.39-46). «Отче наш» заканчивается мольбой к Богу о том, чтобы не впасть в невыносимое искушение.
2. Иоанн представляет в едином освещении молитвенное воспитание, переход от прошения к подлинной М., от желания даров Божиих к желанию того дара, к-рый вводит нас в общение с Самим Богом, о чем мы уже читали в псалмах. Так Иисус помогает Самарянке отрешиться от ее эгоистических желаний, дабы возжелать дара Божия (Ин 4.10), а толпу ведет к желанию « пищи, пребывающей в жизнь вечную» (Ин 6.27). Вот почему вера - не только условие М., но и ее плод: желание в одно и то же время и исполняется, и очищается (Ин 4.50,53; 11.25 слл,45).
IV. МОЛИТВА ИИСУСА
1. Его молитва и Его миссия. - Ничто в Евангелии не открывает лучше абсолютную необходимость М., чем та роль, к-рую М. играет в жизни Иисуса. Он часто молится на горе (Мф 14.23), в одиночестве (там же), в уединении (Лк 9.18), даже когда «все ищут» Его (Мк 1.37). Было бы ошибочным сводить эту М. к одному только желанию безмолвной близости к Отцу: она имеет отношение к посланничеству Иисуса или же к воспитанию Его учеников. Соответственные упоминания имеются в приведенных у Луки сообщениях о четырех М.: при крещении (3.21), перед избранием Двенадцати (6.12), при Преображении (9.29) и перед научением М-ве «Отче наш» (11.1). Его М. - это тайна, к-рая привлекает наиболее близких к Нему людей и в к-рую Он их вводит все более и более (9.18).
Она имеет к ним отношение: Он молился о вере тех, кто Ему принадлежит. Связь между Его М. и Его миссией ясно видна в Его сорокадневном пребывании в пустыне, составляющем вступление к лому посланничеству. Он не только следует примеру Моисея, но и превосходит его. Эта М. является испытанием для молящегося: более совершенным образом, чем Моисей, Иисус восторжествовал над сатанинским замыслом искусить Бога (Мф 4.7 = Втор 6.16: евр. Масса = искушение) и уже до Своих Страстей Он показал нам, какие препятствия должна будет преодолевать и наша М.
2. Его молитва и Его Страсти. - Решительное испытание - это конечное испытание, когда Иисус молится на Елеонской горе и призывает Своих учеников молиться вместе с Ним. Этот момент содержит всю хр-скую М.: сыновнюю - «Авва!», -дерзновенную - «все возможно Тебе», - принимающую испытание в послушании, к-рым отражается искуситель: «но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк 14.36). И эта М., как и наши, приближается как бы ощупью к цели.
3. Его молитва и Его Воскресение. - Эта М. исполняется с преизбытком. Явление укрепляющего Иисуса ангела (Лк 22.43) представляет собою немедленный ответ Отца в данном положении. Посл, же к Евр. показывает нам радикальным и дерзновенным образом, что лишь Воскресение было ответом на столь глубоко ч-скую М. Христа, когда «Он во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес прошения и молитвы Могущему спасти Его от смерти и был услышан за Свое благоговение» (Евр 5.7). Воскресение Иисуса, центральный момент спасения ч-ства, и есть ответ на М. Богочеловека, объединяющую все ч-ские прошения за всю историю спасения (Пс 2.8: «проси у Меня»).
4. На Тайной Вечере. - Здесь Иисус, сигнала сказав, как надо молиться, молится Сам. В Его учении повторяется уже сказанное у Синоптиков относительно уверенности быть услышанным (παρρησία) в 1 Ин 3.21; 5.14); условие «во имя Мое» раскрывает новую перспективу. Нужно перейти от более или менее инстинктивной просьбы к истинной М. Поэтому слова «Доныне вы не просили ни о чем во имя Мое» (Ин 16.24) могут быть применены к большому числу крещеных. М. «во имя» Христа предполагает нечто большее, чем голую формулу, так же, гак шаги, предпринимаемые от имени другого ч-ка, предполагают реальную связь с ним. Молиться так - отнюдь не значит просить только о небесном, но хотеть того, что соответствует воле Иисуса, а Его воля, это - Его миссия: чтобы единство Его с Отцом стало основой единства призванных. «Да будут все едино, как Ты, Отче, и Мне, и Я в Тебе» (Ин 17.21 сл). Совершать все во имя Его и желать исполнения Его воли значит также поступать по Его заповедям, из к-рых первая требует той самой любви, о к-рой мы просим. Т. обр. любовь - основной стержень М., как ее условие, так и ее свершение. Отец все дает ради этого единства. Тем самым, постоянное утверждение Синоптиков, что всякая М. бывает услышана, здесь подтверждено для обновленных сердец: «теперь и притчи никакой не говоришь» (Ин 16.29). Это - новое положение, но им исполняется обетование дня Ягве, когда «всякий, кто призовет имя Ягве, спасется» (Иоил 2.32; Рим 10.13); М-ой за Тайной Вечерей открывается ожидаемая эра, когда небесные благодеяния будут соответствовать чаяниям земли (Ос 2.21-23; Ис 30.19-23; Зах 8.12-15; Ам 9.13). Такова М. Иисуса, столь превосходящая нашу. Эта М. выражает Его ходатайство (вечное, согласно Евр 7.25) и открывает внутреннее содержание как Страстей, так и евхаристической трапезы. Ибо Евхаристия - залог полноты Присутствия Бога в Его даре и возможность совершенного взаимного общения.
V. МОЛИТВА ЦЕРКВИ
1. Община. - Жизнь Церкви начинается в рамках М. Израиля. Еванг. от Луки заканчивается указанием, что Апостолы пребывали в храме «постоянно... благословляя Бога» (Лк 24.53; Деян 5.12). Петр молится при наступлении шестого часа (Деян 10.9), он же и Иоанн идут на молитву девятого часа (3.1; ср Пс 54.18, что указывает на литургический ритм). Молятся с воздетыми к небу руками (1 Тим 2.8; ср 3 Цар 8.22; Ис 1.15), стоя, а иногда на коленях (Деян 9.40; ср 3 Цар 8.54). Поют псалмы (Еф 5.19; Кол 3.16). «Все единодушны в постоянной молитве» (Деян 1.14). Эта общинная М., подготавливающая Пятидесятницу, в дальнейшем служит подготовкой и ко всем вообще значительным моментам церковной жизни на протяжении Деяний: избранию ап. Матфия вместо Иуды (1.24-26), постановлению Семи (6.6), к-рое как раз и должно дать Двенадцати больше возможности пребывать в М. (6.4). Молятся об освобождении Петра (4.24-30), и за тех, кого Филипп крестил в Самарии (8.15). Мы видим молящимися Петра (9.40; 10.9) и Павла (9.11; 13.3; 14.23; 20.36; 21.5...). Откр. Ин доносит до нас отзвуки молитвенных песнопений торжествующей Церкви (Откр 5.6-14...).
2. Павел
а) Подвиг. - Слова, обозначающие М., Павел сопровождает такими замечаниями как: «непрестанно», «во всякое время» (Рим 1.10; Еф 6.18; 2 Фес 1.3,11; 2.13; Флм 4; Кол 1.9) или «день и ночь» (1 Фес 3.10; 1 Тим 5.5). М. он понимает как некий подвиг: «Умоляю вас, братия,... подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу» (Рим 15.30; Кол 4.12); М. отождествляется с подвигом служения (Кол 2.1). О том, чтобы «увидеть лицо» Фессалоникийцев, он молится «всеусердно» (1 Фес 3.10). Ту же превосходную степень - «несравненно больше» - он употребляет, определяя, как Бог исполняет наши прошения (Еф 3.20). «Трижды молил я Господа, - говорит он (2 Кор 12.8), - о том, чтобы удалил его (жало) от меня».
б) Апостольская молитва. - Только что приведенный пример - единственный в своем роде, так как в М. Павла, неразрывно связанной с замыслом Божиим, свершающимся в его посланничестве, все определенно высказанные прошения касаются Царства Божия, наступлению к-рого надо содействовать. В это входят конкретные желания: получить согласие на сбор средств для Иерусалима (Рим 15.30 сл), или чтобы прекратилось испытание (2 Кор 1.11), или чтобы сам он вышел на свободу (Флм 22); об этом и об ином (Флп 1.19; 1 Фес 5.25) он просит М. у других так же, как он сообщает Колоссянам (4.12), что Епафрас подвизается за них в М. У него М. ясно выявляется как связующее звено внутри созидающегося Тела Христова (см также 1 Ин 5.16).
в) Благодарение. - У Павла все время заметен воспринятый от предания переход от прошения к хвале и обратно: «в молитве и прошении с благодарением» (Флп 4.6; ср 1 Фес 5.17 сл; 1 Тим 2.1). Сам он свои послания (за исключением по определенным причинам Гол и 2 Кор) начинает с вознесения благодарения за успехи адресатов и сообщения о своих М-ах к Богу о преизобилии у них Его благодати (Флп 1.9). По-видимому, к благодарению присоединяются все другие элементы молитвы: после всего того, что мы раз и навсегда получили в Иисусе Христе, нельзя больше молиться, не исходя из этого дара; просят для того, чтобы иметь возможность благодарить (2 Кор 9.11-15).
г) Молитва в Духе Сына Божия. - Павел проливает ясный свет на действие Духа в М., соединяющей нас с Пресвятой Троицей. Как мы теперь во время богослужений, он свои М. обращает через Христа к Отцу. Редко он обращается к «Господу», т.е. к Иисусу (2 Кор 12.8; ср Еф 5.19, но параллельное Кол 3.16 говорит о «Боге» вместо Господа см. греч.). Но то, что позволяет нам молиться через посредство Христа (= во имя Его), это именно Дух усыновления (Рим 8.15). Им мы, как Иисус, говорим: «Отче», притом в более задушевной форме: «Авва»; это выражение Иудеи употребляли в отношении к своим земным отцам и не применили бы к Отцу небесному. Такая милость может исходить только свыше: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, взывающего: Авва, Отче!» (Гал 4.6; ср Мк 14.36).
Так действительно удовлетворена ощущаемая ч-ством потребность оправдать свою М. Божиим изволением. В глубине нашей М. есть даже и не сыновнее отношение, а нечто еще гораздо более глубокое: сыновнее бытие. Оттого, сквозь все наши искания (Рим 8.26), Дух, молящийся в нас, дает нашей М. дерзновение (Евр 4.14 слл; Иак 4.3 слл), чтобы она достигла глубин, из к-рых призывает нас Бог; это - глубины Его любви. Мы знаем, как именовать этот дар, источник и завершение М.; это - Дух любви, уже данный нам (Рим 5.5) и все испрашиваемый (Лк 11.13). В Нем мы просим нового мира, в к-ром, как мы уповаем, наша М. будет услышана. Вне этого единения с Духом мы молимся «как язычники». В Нем М. не является ни в какой степени бегством от реальности: она - призыв, ускоряющий встречу неба и земли: «И Дух и Невеста говорят: прииди!... Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22.17,20).
РВр
См.: аминь 0,1 - бедные ВЗ III - благодарение - благословение I. III 5 - бодрствовать II, III - доверие 2 - Евхаристия I 1 - желание III,IV - Илия НЗ 3 - искать I.II - испытание НЗ III 1 - колено 2 - культ - Мессия ВЗ I 2 - паломничество - поклонение - пост 0,1 - Провидение 1 - прощение I - священство ВЗ III 2 - слава V - слушать 2 - спасение ВЗ II - умилостивление 2 - хвала - Храм ВЗ I 1, НЗ I 1, III 2
В пастушеском быту - каковым был и быт Евреев в пустыне - М., продукт естественный, не изготовленный ч-ком, представляет собой один из самых важных для жизни видов пищи. У Израиля оно всегда было обычным продуктом питания (Суд 5.25; Притч 27.27; Сир 39.32). Обилие М. было признаком богатства (Иов 29.6). Слово М. приобрело символическое значение, потому что оно упоминается в мессианских обетованиях и употребляется как метафора.
1. Милость Божия. - Мать, кормящая М. свое дитя, является одним из самых ярких символов для выражения безграничной любви и жертвенности (2 Макк 7.27). Нет ничего удивительного в том, что в Израиле применяли этот образ для изображения бесконечной милости и заботливости Ягве о Своем народе, особенно при исходе из Египта и странствованиях к обетованной земле (Числ 11.12). Вот почему Псалмопевец призывает народ предать себя Богу, как насытившееся дитя припадает к груди матери (Пс 130.2 сл).
2. Образ благословений Божиих и мессианских обетовании. - В классических описаниях обетовании обычно фигурирует обилие М. 3емля, куда войдет Израиль, многократно характеризуется в ВЗ как страна «где течет молоко и мед» (Исх 3.8; 13.5; Втор 6.3; 11.9; Иер 11.5; Иез 20.6,15 и т.д.): Эта «земля хорошая и пространная» (Исх 3.8; ср Втор 32.12 слл), «краса всех земель» (Иез 20.6,15), представляется в образах богатства кочевой жизни. В благословении Иуде (Быт 49.8-12), открывающем мессианскую перспективу, необычайное процветание Иудиной земли изображено изобилием вина и М. У пророков эта картина благоденствия служит для описания идеальной земли грядущих времен (Иоил 4.18; Ис 55.1; 60.16), она является образом утешения и мессианского спасения (Ис 66.11 слл); в Песне Песней М. символизирует услады любви между Женихом и невестой (4.11; 5.1). Эта пища пустыни должна служить основным средством питания для Эммануила и для спасшихся в голодные времена; но обилие его будет как бы напоминанием об обетованиях (Ис 7.15,22). Благосостояние есть залог Божественного благословения, а недостаток М. влечет общее уныние, это знак наказания и проклятия Божия. Осия молит Ягве дать Израилю за его грехи утробу нерождающую и сухие сосцы (Ос 9.14). В перспективе НЗ эсхатологический суд будет таким грозным, что Иисус предрекает пришествие дней, когда скажут: блаженны женщини, непитавшие младенцев М. (Лк 23. 29;ср21.23п).
3. Молоко детей Божиих. - В НЗ о М. говорится обычно в смысле метафорическом; оно обозначает учение как пищу детей Божиих. У ап. Павла, к-рый видит в ребенке прежде всего его незрелость, М., дающееся коринфянам, еще плотским, означает первое христианское благовествование, в противоположность твердой пище премудрости для достигших совершенства (1 Кор 3.2; ср Евр 5.12 слл). С другой стороны, согласно 1 Петр 2.2, верующий, родившийся в новой жизни, должен по-прежнему желать М. Слова, чтобы возрастать и достичь спасения, ибо он всегда остается ребенком, продолжающим возрастать, и всегда будет нуждаться в М. Слова Божия. Это Слово, в сущности - Сам Христос (2.3), как это показывают нек-рые Отцы Церкви: «Мы пьем Слово, пищу Истины» (Климент Александрийский).
IdIP
См.: дитя III - земля ВЗ II 1 - новое рождение 3 а
Предшествуя слову, прерывая его или являясь его продолжением, М. по-своему проливает свет на диалог между Богом и ч-ком.
1. Молчание Бога. -«В начале Слово было Бог» (Ин 1.1), но было Оно в образе тайны, «о к-рой от вечных времен было умолчано» (Рим 14.24). Это тайное созревание Слова выражается во времени предопределением Избранных: прежде даже, чем говорить к ним, Бог знает их уже от утробы матери (Иер 1.5; ср Рим 8.29). Есть, однако, и другое М. Бога, к-рое представляется насыщенным не тайной любви, но преисполненным Божия гнева. Чтобы вызвать тревогу у Своего грешного народа, Бог перестает говорить ему через Своих пророков (Иез 3.26). Почему после того, как Он говорил так часто и с такою силою, Бог безмолвствует при виде торжествующего нечестия (Авв 1.13) и не отвечает ни на молитву Иова (Иов 30.20), ни на молитвы псалмопевцев (Пс 82.2; 108.1)? Для Израиля, желающего слышать своего Бога, это М. является наказанием (Ис 64.11); оно означает удаление Господа (Пс 34.22); оно равносильно смертному приговору (ср Пс 27.1); оно предвещает «Молчание» шеола, где уже нет словесного общения между Богом и ч-ком (Пс 93.17; 113.25). Все же диалог прерывается не окончательно, ибо М. Бога может быть также отражением Его долготерпения в дни неверности ч-ка (Ис 57.11).
2. Молчание человека. - Бывает «время молчать и время говорить» (Екк 3.7). Понимать это изречение можно на различных степенях глубины. В чередовании дней М. может означать нерешительность (Быт 24.21), одобрение (Числ 30.5-16), смятение (Неем 5.8), страх (Есф 4.14); ч-к проявляет свою свободу, когда удерживает свой язык, чтобы не согрешить (Притч 10.19), особенно среди празднословия и необдуманных суждений (11.12 сл; 17.28; ср Ин 8.6).
За пределами этой мудрости, к-рая могла бы остаться только ч-ской, Сам Бог устанавливает ч-ку время для М. и время для слова. М. перед Богом выражает стыд после греха (Иов 40.4; 42.6; ср 6.24; Рим 3.19; Мф 22.12) или уверенность (доверие) в спасении (Плач 3.26; Исх 14.14); оно означает, что перед лицом людской неправды Христос как верный Отрок (Ис 53.7) вверил Свое дело Богу (Мф 26.63 п; 27.12,14 п). Но в иных обстоятельствах не говорить - значит лишиться дерзновения и поступиться исповеданием Бога (Мф 26.64 п; Деян 18.9; 2 Кор 4.13); тогда молчать нельзя (Иер 4.19; 20.9; Ис 62.6; Л к 19.40).
Наконец, когда Бог посещает ч-ка, земля хранит М. (Авв 2.20; Соф 1.7; Ис 41.1; Зах 2.17; Пс 75.9; Откр 8.1); а когда Он пришел, М., преисполненное страха и благоговения, выражает поклонение Ему ч-ка (Плач 2.10; Исх 15.16; Лк 9.36). Это смиренное М. есть для того, кто размышляет в сердце (Л к 2.19, 51), не только вхождение в покой (Пс 130.2), но также подготовление к принятию откровения, к-рое Господь обещал младенцам (Мф 11.25).
AR
См.: Агнец Божий 1 - Слово Божие - слово человеческое - уста - язык
В отличие от Финикийцев и Греков, Израильтяне не были народом моряков. Морские предприятия Соломона (3 Цар 9.26) и Иосафата (22.49) были явлениями единичными. Нужен был опыт рассеяния, чтобы «острова» вошли в географический кругозор Израиля (Ис 41.1; 49.1) и Иудеи привыкли к далеким морским путешествиям (Ион 1.3). Ко времени НЗ это уже произошло (Мф 23.15), и Павел, Иудей из рассеяния, находил естественным бороздить Средиземное море, чтобы возвещать Евангелие. Однако, уже с самых отдаленных времен в библ. текстах появляется образ М. с определенным религиозным значением.
1. От мифического чудовища к твари Божией. - При виде М. у каждого ч-ка создается впечатление огромной и неукротимой силы, страшной, когда она разбушуется, грозной для моряков (Пс 106.23-30) и для прибрежного населения, подвергающегося постоянной опасности затопления (ср Быт 7.11; 9.11,15). Это М. - космический Океан, окружающий материк, - олицетворялось месопотамской мифологией в виде чудовищного зверя Тиамат. Этот дракон представлял хаотические и разрушительные силы, к-рые Мардук, бог порядка, должен был сломить, чтобы организовать вселенную. И угаритская мифология противопоставляла ваала и бога моря Яму в борьбе за владычество над божественным миром.
В Библии же М. сведено на уровень простого творения. В повествовании о сотворении мира Ягве разделяет надвое воды бездны (Техом), как то делал Мардук с телом Тиамат (Быт 1.6 сл). Но этот образ уже полностью лишен мифического характера, так как нет больше борьбы между всемогущим Богом и первобытным водным хаосом. Организуя мир, Ягве раз и навсегда поставил водам пределы, к-рых они больше не будут переходить без Его повеления (Быт 1.9 сл; Пс 103.6-9; Притч 8.27 слл). В кн. Мудр, неоднократно описывается этот мировой порядок, в к-ром М. занимает свое место; для этого они используют элементарные данные естествознания: земля представляется покоящейся на водах нижней бездны (Пс 23.2), откуда они поднимаются сквозь нее и т. обр. дают начало источникам (Быт 7.11; 8.2; Иов 38.16; Втор 33.13); в то же время эти нижние воды соединены и с водами океана. М. поставлено на свое место среди всего сотворенного, и оно призывается вместе со всеми ими хвалить Творца (Пс 68.35; Дан 3.78).
2. Религиозный символизм моря. - В рамках этого твердо установленного учения свящ. писатели могут без опасения пользоваться старыми мифическими образами, уже лишенными своего яда. Возможно, что море из меди (3 Цар 7.23 слл) в храмовом культе представляло космическую символику первобытного Океана. Но чаще в Библии встречается символика другого порядка. Воды морской бездны - самый выразительный образ смертельной опасности (Пс 68.3), т.к. считается, что дно морское находится поблизости с шеолом (Ион 2.6 сл). Наконец, вокруг моря продолжает витать некий пережиток злых сил, беспорядочных и горделивых, к-рые иногда еще представлены в образах мифологических Зверей. Эти Звери символизируют тогда те враждебные силы, к-рые Ягве должен победить для осуществления Своего замысла.
Вся совокупность этих эпических образов находит тройное применение. Прежде всего, творческое дело Бога иногда рисуется поэтически как некая первичная борьба (Ис 51.9; Иов 7.12; 38.8-11; ср 3вери). Чаще этот символ наделяется историческим значением. Так, исторический опыт Исхода, когда Ягве осушил дно Чермного моря, чтобы проложить путь Своему народу (Исх 14-15; Пс 76.17, 20; 113.3,5), становится Божией победой над Драконом великой бездны (Ис 51.10); подобно этому, рев восстающих против Бога языч. народов сравнивается с шумом моря (Ис 5.30; 17.12). Наконец, в поздних апокалипсисах сатанинские силы, с к-рыми Бог будет вести последнюю брань, приобретают черты, напоминающие вавилонскую Тиамат: это Звери, выходящие из великой бездны (Дан 7.2-7). Но Творец, с самого начала укротивший гордыню моря (Пс 64.8; 88.10; 92.3 сл), царствующий над космосом, господствует и над историей, так что силы хаоса мятутся в ней тщетно.
3. Христос и море. - Религиозная символика М. не теряется из вида в НЗ, даже в Евангелиях. М. является тем бесовским местом, куда бросились свиньи, в к-рых вошли бесы (Мк 5.13 п). Разбушевавшись, оно продолжает ужасать людей; но Иисус проявляет божественную власть, торжествующую над стихиями: направляясь к ученикам, Он идет по М. (Мк 6.49 сл; Ин 6.19 сл); в другой раз Он успокаивает его одним повелительным словом: «Молчи, стихни» (Мк 4.39 сл), и по этому знамению ученики узнают в Нем присутствие сверхчеловеческой власти (4.41).
Наконец, Откр. Ин. не ограничивается установлением связи между М. и злыми силами, к-рые Христу Господу предстоит одолеть в ходе истории (Откр 13.1; 17.1). При описании нового творения, в к-ром царство Божие осуществится во всей полноте, говорится и о том необычайном дне, когда «моря уже нет» (21.1). Итак, М. как сатанинская бездна и сила хаоса исчезнет. Но наверху останется море, подобное кристаллу (4.6), простирающееся, куда только хватает глаз, перед Божиим престолом как символ лучезарного мира в обновленной вселенной.
JdF & PG
См.: Антихрист ВЗ 1 - вода IV 2 - звери и Зверь 1 - крещение I 1 - огонь НЗ I 3 - соль 1
МОЧЬ см.: власть - звери и Зверь 3 6 - могущество - право ВЗ 1
Искание М. свойственно всем культурам древнего Востока. Сборники посвященных этим исканиям письменных произведений остались нам и от Египта, и от Месопотамии, и от древней Греции, семь мудрецов к-рой вошли в легенду. Это М., преследующая практическую цель: она учит действовать осмотрительно и умело для достижения успеха в жизни. Этой М. не чужды размышления о сущности мира и установления принципов морали, в нек-рых случаях религиозно окрашенных (в частности в Египте). В Греции VI века мышление принимает более умозрительный характер, и М. становится философией. Т. обр. М., наряду с еще зачаточной наукой и прогрессирующей постепенно техникой, составляет один из главнейших элементов культуры. В этом и заключается гуманизм древности.
В библ. откр. Слово Божие также облекается в форму М. Этот значительный факт требует, однако, правильного истолкования. Он не означает, что откр. на определенной стадии своего развития преобразуется в гуманизм. Богодухновенная П. даже, когда она включает лучшее из М. ч-ской, имеет совсем иную природу. Это обстоятельство, заметное уже в ВЗ, в НЗ выявляется с полной яркостью.
ВЗ
I. МУДРОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И ПРЕМУДРОСТЬ ПО БОГУ
1. Внедрение П. в Израиле. - За исключением Иосифа (Быт 41.39 сл) и Моисея (Исх 2.10; ср Деян 7.21 сл), Израиль не имел контакта с восточной М. до своего поселения в Ханаане, и только в эпоху царей он в полной мере воспринял гуманизм того времени. Инициатором в этом отношении является Соломон, о к-ром говорится: «Была М. Соломона выше М. всех сынов Востока и всей М. Египтян» (3 Цар 5.9-14; ср 10.6 сл,23 сл). Это изречение касается и его личной культурности, и его искусства хорошо управлять. Для людей же, руководящихся верой, происхождение этой царской П. очевидно: она - дар Божий, и Соломон получил ее по своей молитве (3 Цар 3.6-14). Отклики такого оптимистического взгляда слышатся и в других местах: придворные книжники разрабатывают тему П. в ее различных литературных жанрах (ср наиболее древние элементы в Притч 10-22 и 25-29), а свящ. историки восхваляют рассудительного правителя Иосифа, получившего свою М. от Бога (Быт 41; 47).
2. М. ставится под вопрос. - Но есть М. и М. Истинная М. - от Бога; Он дает ч-ку «сердце разумное, чтобы различать, что добро и что зло» (3 Цар 3.9). Но все люди, как и их праотец, подвержены искушению произвольно присваивать себе принадлежащее только Богу, т.е. приобретать (Быт 3.5 сл) только собственными силами « познание добра и зла». Такова обманчивая М., к к-рой их привлекает коварство Змея (Быт 3.1). Такова М. книжников, к-рые судят обо всем лишь с ч-ской точки зрения и «Закон Ягве превращают в ложь» (Иер 8.8), а также и М. царских советников, ведущих чисто ч-скую политику (ср Ис 29.15 слл). Против такой М. восстают пророки: «Горе тем, к-рые мудры в своих глазах и разумны пред самими собой!» (Ис 5.21). Бог обратит их М. в ничто (Ис 29.14). Они запутались в сети оттого, что отвергли Слово Ягве (Иер 8.9). Ибо это Слово - единственный источник подлинной М., к-рую блуждающие духом и ропщущие познают после кары (Ис 29.24). Во всей полноте ею будет обладать лишь Царь, Сын Давидов, К-рый воцарится «в последние времена», и на К-ром почиет Дух Ягве (Ис 11.2). Так учение пророков отвергает соблазн самодовлеющего гуманизма: спасение ч-ка приходит только от Бога.
3. К истинной П. - Разрушение Иерусалима подтвердило угрозы пророков: ложная М. царских советников, действительно, привела страну к катастрофе. Когда двусмыслица оказывается т. обр. рассеянной, истинная П. получает возможность свободно процветать в Израиле. Ее основание - Божий 3акон, благодаря к-рому Израиль становится единственным мудрым и разумным народом (Втор 4.6). Страх Ягве - ее начало и увенчание (Притч 9.10; Сир 1.14-18; 19.18,21). Ни в чем не отступая от установок этой религиозной П., вдохновенные книжники отныне включают в нее все, что ч-ское мышление может им дать положительного. Писания Мудр., вышедшие в свет или составленные после плена, представляют собою плод этих усилий. Исцеленный от своих горделивых притязаний, гуманизм расцветает в свете веры.
II. РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ МУДРОСТИ
1. Искусство правильно жить. - Библ. мудрец проявляет любознательность к явлениям природы (3 Цар 5.13). Он восхищается ими, и вера учит его видеть в них всемогущую руку Божию (Иов 36.22- 37.18; 38-41; Сир 42.15-43.36). Но прежде всего он хочет знать, как вести свою жизнь к достижению подлинного счастья. Всякий ч-к, сведущий в своей профессии, уже заслуживает название мудрого (Ис 40.20; Иер 9.16; 1 Пар 22.15); мудрец по преимуществу это тот, кто сведущ в искусстве правильно жить. На окружающий его мир он смотрит трезвым взглядом и без иллюзий; он видит пороки этого мира и относится к ним без одобрения (напр. Притч 13.7; Сир 13.21 слл). Будучи хорошим психологом, он знает, что таится в сердце ч-ском, что для него - радость и что - горе (напр. Притч 13.12; 14.13; Екк 7.2-6), но не ограничивается ролью наблюдателя. Как прирожденный воспитатель, он дает своим ученикам определенные правила: осмотрительность, умеренность в желаниях, трудолюбие, смирение, уравновешенность, сдержанность, правдивость в речи и т. д. Все эти практические наставления пронизаны нравственным учением Десяти Заповедей. Социальная направленность Второзакония и пророков внушает ему увещания о милостыне (Сир 7.22 слл; Тов 4.7-11), соблюдении справедливости (Притч 11.1; 17.15), любви к нищим (Притч 14.31; 17.5; Сир 4.1-10). Для большей убедительности этих наставлений он ссылается на опыт, особенно на опыт старцев; но его глубинное вдохновение имеет более высокий источник, чем опыт. Приобретя М. ценою тяжкого усилия, он стремится передать ее другим (Сир 51.13-38) и призывает своих учеников усердно проходить трудное обучение (Сир 6.18-37).
2. Размышление о существовании (экзистенции). - От израильского учителя М. не следует ожидать размышлений метафизического характера о ч-ке, о его природе, о его способностях и т.д. Зато он обладает острым сознанием своего экзистенциального положения и внимательно исследует свою судьбу. пророков занимала в особенности судьба народа Божия как такового; тексты Иезекииля о личной ответственности представляются скорее исключением (Иез 14.12-20; 18; 33.10-20). Мудрецы же, не переставая относиться с вниманием к общей судьбе народа Союза-Завета (Сир 44-50; 36.1-17; Прем 10-12; 15-19), интересуются прежде всего индивидуальной жизнью. Их волнует и величие ч-ка (Сир 16.24-17.14), и его унижение (Сир 40.1-11), и его «одиночество (Иов 6.11-30; 19.13-22), и страх перед страданием (Иов 7; 16) и перед смертью (Екк 3; Сир 41.1-4), и ощущение преходящности, к-рое оставляет ему жизнь (Иов 14.1-12; 17; Екк 1.4-8; Сир 18.8-14), и его растерянность перед Богом, К-рый кажется ему непостижимым (Иов 10) или отсутствующим (23; 30.20-23). В этой перспективе естественно возникает проблема воздаяния, ибо традиционные представления могут привести во множестве случаев к отрицанию справедливости (Иов 9.22-24; 21.7-26; Екк 7.15; 8.14; 9.2 сл). Потребовались долгие усилия, прежде чем стало возможный за пределом столь обманчивого земного воздаяния разрешить эту проблему верою в Воскресение (Дан 12.2 сл) и вечную жизнь (Прем 5.15).
3. Премудрость и откровение. - Отводя такое широкое место ч-скому опыту и размышлению, учение Мудр., очевидно, - иного рода, чем Слово пророков, возникающее по Божию внушению, осознаваемому самим пророком. Но и мудрецы содействуют общему развитию учения, проливая на экзистенциальные проблемы свет, приобретенный в долгих размышлениях над Писаниями (ср Сир 39.1 слл). В позднюю эпоху пророчество и П. сходятся в апокалиптической письменности, раскрывая тайны будущего. Когда Даниил «открывает тайны Божий» (Дан 2.28 слл,47), он движим не ч-ской М. (2.30); Дух Божий, в нем обитающий, дает ему М. более высокого порядка (5.11,14). Религиозная П. ВЗ облекается здесь в характерную форму, многозначительный пример к-рой был дан уже в древнем израильском предании (ср Быт 41.38 сл). Мудрец появляется здесь в качестве ч-ка, вдохновляемого Богом, наряду с пророком.
III. ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ
1. Олицетворенная Премудрость. - В эпоху после Вавилонского плена культ П. так развит у книжников, что для придания ей большей выразительности они часто олицетворяют ее (уже Притч 14.1). Она - возлюбленная, к-рую настойчиво ищут (Сир 14. 22 слл), мать-хранительница (14.26 сл), жена, заботящаяся о пропитании (15.2 сл), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9.1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (см безумие), дом к-рой - преддверие Смерти (9.13-18).
2. Премудрость Божия. - Этот женский образ не следует понимать только в фигуральном смысле. П. у ч-ка имеет божественный источник. Бог может давать ее, кому Ему угодно, потому что Он Сам - Премудрый в абсолютном смысле слова. Итак, свящ. писатели, созерцая в Боге ту П., от к-рой проистекает их собственная, видят в ней божественную реальность, существующую извечно и навеки (Притч 8.22-26; Сир 24.9). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24.3), она - «дыхание силы Божией, излияние славы Всемогущего, отблеск вечного света, зеркало действия Божия, образ Его совершенства» (Прем 7.25 сл). Она обитает на небесах (Сир 24.4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9.4), живет в близости с Ним (8.3).
3. Действие Премудрости. - Эта П. не есть начало статическое. Она приобщена ко всему, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8.27-31; ср 3. 19 сл; Сир 24.5), и она продолжает править вселенной (Прем 8.1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Она поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24.7-19), проявляясь в конкретной форме 3акона (Сир 24. 23-34). С тех пор она запросто живет у людей (Притч 8.31; Вар 3.37 сл). Она - провидение, направляющее историю (Прем 10.1-11.4), и она же обеспечивает людям спасение (9.18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая Суд над ними (Притч 1.20-33), а послушных она призывает воспользоваться всеми ее благами (8.1-21,32-36), сесть за ее стол (9.4 слл; Сир 24.19-22). Бог действует через нее, как Он действует через Своего Духа (ср Прем 9.17); принять ее - то же самое, что быть послушным Духу. Если эти тексты еще не рисуют П. как божественное Лицо в НЗ-ном смысле, они, однако, исследуют в глубинах тайну единого Бога и подготовляют ее более полное откр.
4. Дары Премудрости. - Для людей эта П. является наивысшим сокровищем (Прем 7.7-14). Будучи сама даром Божиим (8.21), она - распределительница всех благ (Притч 8.21; Прем 7.11): жизни и счастья (Притч 3.13-18; 8.32-36; Сир 14.25-27), безопасности (Притч 3.21-26), благодати и славы (4.8 сл), богатства и правды (8.18 слл), как и всех добродетелей (Прем 8.7 сл)... Как же не стараться ч-ку вступить с ней в брак (8.2)? Ведь она делает людей друзьями Божиими (7.27 сл). Близость с ней не различается от близости с Самим Богом. Когда в НЗ П. отожествляется со Христом, Сыном и Словом Бога, в этом учении видна прямая подготовка полного откр.: будучи соединен со Христом, ч-к становится причастным П. Божией и вводится в близость с Богом.
НЗ
I. ИИСУС И ПРЕМУДРОСТЬ
1. Иисус - учитель премудрости. - Перед Своими современниками Иисус предстает в различных аспектах: как пророк, призывающий к покаянию, но и более, чем пророк (Мф 12.41); как Мессия, но имеющий пройти через страдание Отрока Ягве, прежде чем принять славу Сына Ч-ского (Мк 8. 29 слл); как учитель, но не такой, как книжники (Мк 1.21 сл). Его метод учить более всего напоминает учителей М. в ВЗ : Он часто пользуется теми же формами, что и они: изречениями и притчами, и подобно им преподает правила жизни (ср Мф 5-7). Вполне понятно, что очевидцы изумляются этой несравненной П., подтверждаемой чудесными делами (Мк 6.2), Лука отмечает ее даже уже в детстве Христа (Лк 2.40,52). Сам Иисус указывает на возникающую в связи с П. проблему: «Царица Южная приходила... послушать М. Соломоновой, и вот, здесь больше Соломона» (Мф 12.42 п).
2. Иисус - Премудрость Божия. - Иисус от собственного имени обещает дар П. тем, кто с Ним (Л к 21.15). Непризнанный Своим неверующим поколением, но принимаемый послушными Богу сердцами, Он таинственно заключает: «Оправданием Премудрости были все дети ее» (Лк 7.35; или: «были дела ее» Мф 11.19). Его тайна приоткрывается в большей степени, когда Он строит Свою речь по образцу ВЗ-ных речей П. Божией: «Придите ко мне...» (Мф 11.28 слл; ср Сир 24.21); «Приходящий ко мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин 6.35; ср 4.14; 7.37; Ис 55.1 слл; Притч 9.1-6; Сир 24.21-23). Эти призывы превосходят все, что можно ожидать от какого-либо мудреца; они дают нек-рое проникновение в тайну личности Сына (ср Мф 11.25 слл п). Эти уроки были восприняты свящ. писателями. Если Иисус именуется в них «Премудростью Божией» (1 Кор 1.24,30), то не только оттого, что Он сообщает П. людям, а оттого, что Он Сам есть П. Вот почему, когда речь идет о Его предсуществовании у Отца, употребляются те же выражения, к-рыми прежде определялась божественная П.: Он - Первенец, рожденный раньше всякой твари, и все творение создано Им (Кол 1.15 слл; ср Притч 8. 22-31), Он - сияние славы Божией и образ Его ипостаси (Евр 1.3; ср Прем 7.25 сл). Сын есть П. Отца так же, как Он - Его Слово (Ин 1.1 слл). Эта личная П. была прежде сокрыта в Боге, хотя и управляла вселенной, руководила историей, косвенно проявлялась в Законе и в учении Мудрецов. Теперь она открылась в Иисусе Христе. Т. обр., все тексты ВЗ о П. получают в нем свою окончательную значимость.
II. МУДРОСТЬ МИРА И ХРИСТИАНСКАЯ ПРЕМУДРОСТЬ
1. Мудрость мира осуждена. - В час этого высшего откр. П-сти вновь завязалась та драма, о к-рой уже возвещали пророки. Став безумной, ибо она не признала Бога живого (Рим 1.21 сл; 1 Кор 1.21), М. мира сего довела свое безумие до предела тогда, когда люди «распяли Господа славы» (1 Кор 2.8). Поэтому Бог осудил эту М. мудрецов (1.19 сл; 3.19 сл), М. «земную, душевную, бесовскую» (Иак 3.15); чтобы ее посрамить, Он постановил спасти мир безумием крестной смерти (1 Кор 1.17-25). Вот почему, возвещая людям Евангелие спасения, можно оставлять в стороне все, что относится к ч-ской М., к культуре и к красноречию (1 Кор 1.17; 2.1-5): нельзя избегать хитростью безумия Креста.
2. Истинная Премудрость. - Итак, откр. истинной П-сти происходит парадоксальным путем. Она дается не мудрым и разумным, а младенцам (Мф II.25); для посрамления горделивых мудрецов, Бог избрал то, что в мире было безумным (1 Кор 1.27). Надо стать безумным в глазах мира, чтобы быть мудрым по Богу (3.18). Ибо христианская М. приобретается не усилиями ч-скими, а откр., исходящим от Отца (Мф 11.25 слл). Она сама по себе божественна, таинственна и сокрыта, неисследима для ч-ского рассудка (1 Кор 2.7 слл; Рим 11.33 слл; Кол 2.3). Явленная историческим свершением спасения (Еф 3.10), она только Духом Божиим может быть сообщена людям, Ему покорным (1 Кор 2.10-16; 19.8; ЕФ1.17).
III. РАЗЛИЧНЫЕ АСПЕКТЫ ХРИСТИАНСКОЙ МУДРОСТИ
1. Премудрость и откровение. - Описанная нами хр. М. являет черты сходства с иудейскими апокалипсисами; она в первую очередь не правило жизни, а откр. тайны Божией (1 Кор 2.6 слл), вершина религиозного познания, о к-ром ап. Павел молит Бога для верных (Кол 1.9) и от к-рого эти последние могут взаимно научаться (3.16), «словами, изученными от Духа Святого» (1 Кор 2.13).
2. Премудрость и нравственная жизнь. - Этим, однако, не устраняется нравственная сторона П. Напротив, в свете откр. Христа, П. Божией, все правила поведения, к-рые ВЗ связывал с М. по Богу, приобретают полноту смысла. Это так не только в отношении апостольского служения (1 Кор 3.10; 2 Петр 3.15), но и в том, что касается повседневной хр-ской жизни (Еф 5.15; Кол 4.5), где следует подражать поведению мудрых дев, а не безумных (Мф 25.1-12). Наставления практической морали ап. Павла в заключительных разделах его посланий приходят здесь на смену учению древних Мудрецов. Это обстоятельство еще более очевидно в послании ап. Иакова, к-рый именно в этом пункте противопоставляет ложной М. «мудрость, нисходящую свыше» (Иак 3.13-17). В эту последнюю входит и совершенная праведность. Надо стараться сообразовать с нею свои действия, в то же время испрашивая ее у Бога как дар (Иак 1.5).
Таков единственный план, в к-ром достижения гуманизма могут быть включены в хр-скую жизнь и мышление. Если грешный ч-к хочет возродиться во Христе, он должен дать распять себя вместе со своей горделивой М. Тогда все его ч-ские усилия приобретут новый смысл, ибо будут совершаться под водительством Духа.
АВ & PG
См.: безумие - вкушать 1 - воля Божия ВЗ I 2 б - воспитание - грех IV 3 г - дела ВЗ I 3, НЗ I 1 - женщина ВЗ 3 - Закон Б III 4 - замысел Божий ВЗ IV - Иисус Христос II 1 г - истина ВЗ 3 - мать II 1 - молоко 3 - обетования II 6 - образ III - Откровение ВЗ I 3 - полнота 2 - правда А I ВЗ 4 - предопределять 2 - простой 1 - рай 2 в - свет и тьма ВЗ I 3 - Слово Божие ВЗ I 1, IV - сотворение ВЗ II 3, НЗ I 2 - старость 2 - страх Божий IV - супруг(а) ВЗ 3, НЗ 1 - Сын Человеческий ВЗ II 1 - тайна ВЗ 2 6, НЗ 111 - ученик ВЗ 2 - учить ВЗ I 4, II 1
Гр. слово «μάρτυς», к-рое по-русски переводится «мученик», этимологически означает Свидетель, безразлично в какой области свидетельства: исторической, правовой или религиозной. Но в обычном применении, выработанном хр-нским преданием, наименование «мученик» относится исключительно к тем, кто свидетельствует своей кровью. Это применение встречается уже в НЗ (Деян 22.20; Откр 2.3; 6.9; 17.6): М. это тот, кто жертвует своей жизнью из верности свидетельству об Иисусе (ср Деян 7.55-60).
1. Христос-мученик. - Сам Иисус - М. Божий в наивысшем значении и, следовательно, пример, вдохновляющий М-ков. Своим согласием на принесение Себя в жертву Он дает наивысшее свидетельство верности миссии, вверенной Ему Отцом. Согласно ап. Иоанну, Иисус не только предвидел Свою смерть, но и добровольно принял ее как совершенное воздаяние хвалы Отцу (Ин 10.18), и в час Своего осуждения Он возвестил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (18.37; ср Откр 1.5; 3.14).
Ев. Лука особо подчеркивает в Страстях Христовых черты, отныне характеризующие М.: укрепление Божией благодатью в час смертельной скорби (Лк 22.43); молчание и терпение среди обвинений и оскорблений (23.9); невиновность, признанная Пилатом и Иродом (23.4,14 и сл,22); забвение собственных страданий (23.28); милосердие к кающемуся разбойнику (23.43); прощение, даруемое Петру (22.61) и даже самим гонителям (22.51; 23.34).
В НЗ, взятом в целом, с еще большей глубиной признается в Иисусе страждущий Отрок Божий, возвещенный Исаией. В этой перспективе Страсти Христовы представляются весьма существенным моментом Его посланничества: ибо, как Отрок Божий должен был пострадать и умереть для «оправдания многих» (Ис 53.11), так и Иисус должен пройти через смерть, «чтобы дать душу Свою как выкуп за многих» (Мф'20.28 п). Таков смысл слова «надлежит», несколько раз повторенного Иисусом: спасительный замысел Божий осуществляется через страдания и смерть Его Свидетеля (Мф 16.21 и пар; 26.54,56; Лк 17.25; 22.37; 24.7,26,44). К тому же, разве не были все пророки гонимы и убиты (Мф 5.12 п; 23.30 слл п; Деян 7.52; 1 Фес 2.15; Евр 11.36 слл)? Это не может быть случайным совпадением; Иисус усматривает в этом Божие предначертание, получающее свое завершение в Нем Самом (Мф 23.31 сл). Он и решил идти в Иерусалим (Лк 9.51), «ибо не может быть, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (13.33).
Своими Страстями Иисус становится искупительной жертвой, заменяющей все древние жертвоприношения (Евр 9.12 слл). Верующему открывается т. обр. закон мученичества: «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9.22). Вот почему Мария, так тесно приобщенная к Страстям Своего Сына (Ин 19.25; ср Лк 2.35), впоследствии почитается как Царица христианских мучеников.
2. Христианский мученик. - Славным мученичеством Христа основана Церковь: «Когда вознесен буду от земли, - сказал Иисус, - всех привлеку к Себе» (Ин 12.32). Церковь, Тело Христово, призвана в свою очередь приносить Богу cвидетельство крови для спасения людей. Уже и иудейская община имела своих М., особенно во времена Маккавеев (2 Макк 6-7). В хр-ской же Церкви мученичество приобретает новый смысл, открытый Самим Иисусом: оно - полнота подражания Христу, совершенное участие в Его свидетельстве и в Его спасительном деле: « Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, и вас будут гнать» (Ин 15.20). Трем наиболее Ему близким ученикам Христос возвещает, что они последуют за Ним в Его Страстях (Мк 10.39 п; Ин 21.18 слл), и Он открывает всем, что только если семя умрет, оно принесет много плода (Ин 12.24). Так и мученичеством Стефана - столь напоминающим Страсти Христовы - начинается первое распространение Церкви (Деян 8.4 сл; 11.19) и подготовляется обращение Павла (22.20). Откр. Ин поистине книга мучеников, вслед за «Свидетелем верным и истинным» (Откр 3.14), давшим Церкви и миру свидетельство крови. Вся эта книга прославляет их испытания и восхваляет их, что символизируется страданием и прославлением двух свидетелей Господа (Откр 6.9 сл; 7.14-17; 11.11 сл; 20.4 слл).
СА
См.: гонение - кровь НЗ 4 - исповедовать НЗ I - испытание НЗ I - свидетельство НЗ III 2 - смерть НЗ III 4 - судебный процесс III 3